VERSO 3
ТЕКСТ 3
Texto
Текст
sroto-vegena bālukāḥ
saṁyujyante viyujyante
tathā kālena dehinaḥ
срото-вегена ба̄лука̄х̣
сам̇йуджйанте вийуджйанте
татха̄ ка̄лена дехинах̣
Sinônimos
Пословный перевод
yathā — assim como; prayānti — separam-se; saṁyānti — agrupam-se; srotaḥ-vegena — pela força das ondas; bālukāḥ — os pequenos grãos de areia; saṁyujyante — elas se unem; viyujyante — elas se separam; tathā — igualmente; kālena — pelo tempo; dehinaḥ — as entidades vivas que aceitaram corpos materiais.
йатха̄ — как; прайа̄нти — расходятся; сам̇йа̄нти — сходятся; сротах̣-вегена — силой волн; ба̄лука̄х̣ — песчинки; сам̇йуджйанте — соединяются; вийуджйанте — разделяются; татха̄ — так; ка̄лена — временем; дехинах̣ — живые существа, воплощенные в материальных телах.
Tradução
Перевод
Ó rei, assim como pequenas partículas de areia ora se agrupam, ora se separam devido à força das ondas, as entidades vivas que aceitaram corpos materiais ora se unem, ora se separam devido à força do tempo.
О царь, как волны то собирают, то раскидывают песчинки, так и время то сводит, то разлучает души, воплощенные в материальных телах.
Comentário
Комментарий
SIGNIFICADO—O engano da alma condicionada está em aceitar o conceito de vida corpórea. O corpo é material, mas, dentro do corpo, está a alma. Esta compreensão é espiritual. Infelizmente, quem está em ignorância e vive sob o encanto da ilusão material aceita o corpo como o eu. Ele não consegue entender que o corpo é matéria. Assim como os pequenos grãos de areia, os corpos se aproximam e se separam pela força do tempo, e as pessoas falsamente lamentam o ajuntamento e a separação. Quem não sabe disso perde a possibilidade de ser feliz. Portanto, na Bhagavad-gītā (2.13), esta é a primeira instrução dada pelo Senhor:
Заблуждение обусловленных душ заключается в том, что они отождествляют себя с телом. Тело — это мертвая материя, но внутри его находится душа. Таково духовное видение. К сожалению, невежды, околдованные материальной иллюзией, не видят разницы между собой и своей плотью. Они не знают, что тело — всего лишь материя. По воле времени тела, как крошечные песчинки, то сходятся друг с другом, то разлучаются, каждый раз заставляя душу скорбеть об этом. Не понимая этой истины, невозможно стать счастливым. Поэтому Господь начинает Свои наставления в «Бхагавад-гите» такими словами:
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дхӣрас татра на мухйати
“Assim como a alma encarnada passa seguidamente, neste corpo, da infância à juventude e à velhice, da mesma maneira, a alma passa para um outro corpo após a morte. Uma pessoa sóbria não se confunde com tal mudança.” Não somos o corpo; somos seres espirituais aprisionados no corpo. Nosso verdadeiro interesse consiste em compreender este simples fato. Então, poderemos continuar fazendo progresso espiritual. Caso contrário, se permanecermos no conceito de vida corporal, nossa dolorosa existência material continuará para sempre. Os ajustes políticos, os trabalhos de bem-estar social, a assistência médica e outros programas que inventamos pensando em atingir paz e felicidade jamais perdurarão. Teremos de nos submeter aos consecutivos sofrimentos da vida material. Portanto, a vida material é definida como duḥkhālayam aśāśvatam; ela é um reservatório de condições dolorosas.
«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). «Я не тело, я — духовное существо, пойманное в ловушку материального тела». Понимание этого простого факта приносит нам подлинное благо, открывая путь к дальнейшему духовному совершенствованию. Если же мы не отбросим телесные представления о жизни, то нашему мучительному материальному существованию не будет конца. Ни политические преобразования, ни социальная помощь, ни здравоохранение и никакие другие программы, призванные дать людям мир и счастье, не помогут нам. Материальная жизнь неизбежно будет приносить нам все новые и новые беды, и потому ее называют дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам — «неиссякаемым источником страданий».