VERSO 24

Text 24

Texto

stanau vyañjita-kaiśorau
sama-vṛttau nirantarau
vastrāntena nigūhantīṁ
vrīḍayā gaja-gāminīm

Sinônimos

Palabra por palabra

stanau — seios; vyañjita — indicando; kaiśorau — viçosa juventude; sama-vṛttau — igualmente redondos; nirantarau — situados próximos, lado a lado; vastra-antena — com a barra do sári; nigūhantīm — tentando cobrir; vrīḍayā — com recato; gaja-gāminīm — caminhando como um grande elefante.

stanau — senos; vyañjita — indicando; kaiśorau — juventud reciente; sama-vṛttau — iguales y redondos; nirantarau — muy juntos, el uno contra el otro; vastra-antena — con el extremo del sārī; nigūhantīm — tratar de cubrir; vrīḍayā — por timidez; gaja-gāminīm — caminar como un gran elefante.

Tradução

Traducción

Com a barra do sári, a mulher tentava cobrir seus seios, que eram ambos redondos e bem situados lado a lado. Com recato, ela tentava repetidamente cobri-los enquanto caminhava tal qual um grande elefante.

Con el extremo del sārī, la mujer trataba de cubrirse los senos, redondos y perfectamente simétricos. La timidez hacía que tratase de cubrirlos una y otra vez, mientras caminaba como un gran elefante.

Comentário

Significado

SIGNIFICADO––Os dois seios representam o apego e a inveja. Os sintomas de rāga e dveṣa (apego e inveja) são descritos na Bhagavad-gītā (3.34):

Los dos senos representan el apego y la envidia. Estas características, rāga y dveṣa (apego y envidia), se describen en el Bhagavad-gītā (3.34):

indriyasyendriyasyārthe
rāga-dveṣau vyavasthitau
tayor na vaśam āgacchet
tau hy asya paripanthinau

“A atração e repulsa pelos objetos dos sentidos, sentem-nas os seres corporificados, mas ninguém deve deixar-se controlar pelos sentidos e pelos objetos dos sentidos porque eles constituem obstáculos no caminho da autorrealização.”

«Existen principios para regular el apego y la aversión relacionados con los sentidos y sus objetos. No hay que caer bajo el control de ese apego y esa aversión, pues son grandes obstáculos en el sendero de la autorrealización».

Esses representantes do apego e da inveja são muito desfavoráveis ao avanço na vida espiritual. Ninguém deve deixar-se cativar pelos seios de jovens mulheres. O grande santo Śaṅkarācārya descreve os seios das mulheres, especialmente das jovens, como nada mais que uma combinação de músculos e sangue, de modo que ninguém deve deixar-se atrair pela energia ilusória dos seios rijos com seus mamilos. Eles são agentes de māyā destinados a vitimar o outro sexo. Uma vez que os seios são igualmente atrativos, são descritos como sama-vṛttau. O impulso sexual também permanece no coração de um idoso, até mesmo no momento da morte. Para fugir dessa agitação, é preciso ser muito avançado em consciência espiritual, como Yāmunācārya, que dizia:

Esos representantes del apego y de la envidia son muy desfavorables para el avance en la vida espiritual. No hay que dejarse atraer por los senos de las mujeres jóvenes. El gran santo Śaṅkarācārya ha explicado que los senos de las mujeres, y en especial de las mujeres jóvenes, no son más que una combinación de músculos y sangre; por lo tanto, no hay que dejarse atraer por la energía ilusoria de unos senos erguidos y de unos pezones. Son agentes de māyā cuya misión es hacer de los miembros del sexo opuesto sus víctimas. Siendo ambos senos igual de atractivos, en este verso se los describe con la palabra sama-vṛttau. En la vejez, el impulso sexual todavía permanece en el corazón; llega incluso hasta el momento de la muerte. Para liberarse de esa agitación, hay que ser muy avanzado en conciencia espiritual, como Yāmunācārya, que dijo:

yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde
nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt
tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāṇe
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca

“Desde que comecei a me ocupar em transcendental serviço amoroso a Kṛṣṇa, experimentando nEle um prazer que sempre se renova, sempre que penso em prazer sexual, eu cuspo no pensamento e meus lábios se contraem de desgosto.” Quem é espiritualmente avançado não consegue mais sentir-se atraído pelas bolas de carne e sangue que são os seios de jovens mulheres. A palavra nirantarau é significativa porque, embora os seios estejam situados cada um em seu lugar, a ação deles é a mesma. Não devemos fazer nenhuma distinção entre o apego e a inveja. Como se descreve na Bhagavad-gītā (3.37), ambos são produtos de rajo-guṇa (kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ).

«Desde que me ocupo en el amoroso servicio trascendental de Kṛṣṇa y saboreo en Él un placer cada vez más fresco, cuando pienso en el placer sexual, escupo en el pensamiento, y mis labios se tuercen con asco». El que es avanzado espiritualmente ya no puede sentir atracción por los senos de las mujeres jóvenes, que no son más que bultos de carne y sangre. Es significativa la palabra nirantarau, pues aunque cada seno ocupa un lugar distinto, ambos actúan de la misma forma. No debemos hacer ninguna diferencia entre el apego y la envidia. Como se explica en el Bhagavad-gītā (3.37), ambas cosas son producto de rajo-guṇa (kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ).

A palavra nigūhantīm, “tentando cobrir”, indica que, mesmo que alguém esteja infectado por kāma, lobha, krodha etc., essas coisas podem ser transfiguradas pela consciência de Kṛṣṇa. Em outras palavras, pode-se utilizar kāma (luxúria) para servir Kṛṣṇa. Movido pela luxúria, um operário comum trabalhará arduamente dia e noite; de forma semelhante, um devoto pode trabalhar arduamente, dia e noite, para satisfazer a Kṛṣṇa. Assim como os karmīs estão trabalhando arduamente para satisfazer kāma-krodha, o devoto deve trabalhar da mesma maneira para satisfazer Kṛṣṇa. De modo semelhante, krodha (ira) também é algo que pode ser usado a serviço de Kṛṣṇa quando é investido contra os demônios não-devotos. Hanumānjī aplicou sua ira dessa maneira. Ele era um grande devoto do Senhor Rāmacandra, e utilizou sua ira para atear fogo ao reino de Rāvaṇa, um demônio não-devoto. Deste modo, pode-se utilizar kāma (luxúria) para satisfazer Kṛṣṇa, e pode-se utilizar krodha (ira) para punir os demônios. Quando se emprega a luxúria e a ira a serviço de Kṛṣṇa, elas perdem seu significado material e se tornam espiritualmente importantes.

La palabra nigūhantīm («tratando de cubrir») indica que incluso cuando estamos contaminados de kāma, lobha, krodha, etc., esas malas cualidades se pueden transfigurar de un modo consciente de Kṛṣṇa. En otras palabras, kāma (la lujuria), puede usarse para servir a Kṛṣṇa. Bajo el impulso de esa lujuria, un trabajador común trabaja sin descanso, día y noche; el devoto también puede trabajar con tesón, día y noche, para satisfacer a Kṛṣṇa. Tal como los karmīs trabajan sin parar para satisfacer kāma-krodha, el devoto debe trabajar de la misma manera para satisfacer a Kṛṣṇa. De manera similar, krodha (la ira), también se puede usar en el servicio de Kṛṣṇa, dirigiéndola contra los demonios no devotos. Hanumānjī empleó su ira de esa manera. Él era un gran devoto del Señor Rāmacandra, y se sirvió de su ira para incendiar el reino de Rāvaṇa, un demonio no devoto. De esa forma, kāma (la lujuria) se puede emplear para servir a Kṛṣṇa, y krodha (la ira) se puede emplear para castigar a los demonios. Cuando se usan para servir a Kṛṣṇa, ambas pierden su significado material y pasan a ser importantes en sentido espiritual.