Skip to main content

VERSO 24

ТЕКСТ 24

Texto

Текст

stanau vyañjita-kaiśorau
sama-vṛttau nirantarau
vastrāntena nigūhantīṁ
vrīḍayā gaja-gāminīm
станау вян̃джита-каишорау
сама-вр̣ттау нирантарау
вастра̄нтена нигӯхантӣм̇
врӣд̣ая̄ гаджа-га̄минӣм

Sinônimos

Дума по дума

stanau — seios; vyañjita — indicando; kaiśorau — viçosa juventude; sama-vṛttau — igualmente redondos; nirantarau — situados próximos, lado a lado; vastra-antena — com a barra do sári; nigūhantīm — tentando cobrir; vrīḍayā — com recato; gaja-gāminīm — caminhando como um grande elefante.

станау – гърди; вян̃джита – издаващи; каишорау – първа младост; сама-вр̣ттау – еднакво заоблени; нирантарау – разположени близо една до друга; вастра-антена – с крайчеца на са̄рӣто; нигӯхантӣм – се опитваше да покрие; врӣд̣ая̄ – от свенливост; гаджа-га̄минӣм – вървейки като голям слон.

Tradução

Превод

Com a barra do sári, a mulher tentava cobrir seus seios, que eram ambos redondos e bem situados lado a lado. Com recato, ela tentava repetidamente cobri-los enquanto caminhava tal qual um grande elefante.

С края на своето са̄рӣ жената се опитваше да покрие облите си гърди, разположени плътно една до друга. Подтиквана от свенливост, тя непрекъснато се опитваше да закрие гърдите си и продължаваше да върви с величествена походка, като внушителен слон.

Comentário

Пояснение

SIGNIFICADO––Os dois seios representam o apego e a inveja. Os sintomas de rāga e dveṣa (apego e inveja) são descritos na Bhagavad-gītā (3.34):

Двете гърди символизират привързаността и омразата. Признаците на привързаността и омразата (ра̄га и двеш̣а) са описани в Бхагавад-гӣта̄ (3.34):

indriyasyendriyasyārthe
rāga-dveṣau vyavasthitau
tayor na vaśam āgacchet
tau hy asya paripanthinau
индриясйендрияся̄ртхе
ра̄га-двеш̣ау вявастхитау
тайор на вашам а̄гаччхет
тау хй ася парипантхинау

“A atração e repulsa pelos objetos dos sentidos, sentem-nas os seres corporificados, mas ninguém deve deixar-se controlar pelos sentidos e pelos objetos dos sentidos porque eles constituem obstáculos no caminho da autorrealização.”

„Съществуват принципи, които регулират привързаността и омразата, възникващи при досега на сетивата с техните обекти. Човек не трябва да бъде воден от привързаност и омраза, защото те са препятствия по пътя на себепознанието“.

Esses representantes do apego e da inveja são muito desfavoráveis ao avanço na vida espiritual. Ninguém deve deixar-se cativar pelos seios de jovens mulheres. O grande santo Śaṅkarācārya descreve os seios das mulheres, especialmente das jovens, como nada mais que uma combinação de músculos e sangue, de modo que ninguém deve deixar-se atrair pela energia ilusória dos seios rijos com seus mamilos. Eles são agentes de māyā destinados a vitimar o outro sexo. Uma vez que os seios são igualmente atrativos, são descritos como sama-vṛttau. O impulso sexual também permanece no coração de um idoso, até mesmo no momento da morte. Para fugir dessa agitação, é preciso ser muito avançado em consciência espiritual, como Yāmunācārya, que dizia:

Женските гърди, които тук символизират привързаността и омразата, също са една от пречките в духовното развитие. Мъжът не трябва да чувства влечение към тях. Великият светец Шан̇кара̄ча̄ря казва, че женската гръд, и най-вече младата женска гръд, не е нищо повече от съединение на мускули и кръв, затова човек не бива да попада в плен на нейната илюзия. Женските гърди са изкушение на ма̄я̄, призвано да хване мъжа в клопка. Двете гърди са еднакво привлекателни, затова тук са наречени сама-вр̣ттау. Половото влечение остава дори когато човек остарее, чак до самата му смърт. Само който е много напреднал в духовно отношение, не изпитва полова възбуда, като например Я̄муна̄ча̄ря, който пише:

yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde
nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt
tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāṇe
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca
яд-авадхи мама четах̣ кр̣ш̣н̣а-па̄да̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манй удятам̇ рантум а̄сӣт
тад-авадхи бата на̄рӣ-сан̇гаме смаряма̄н̣е
бхавати мукха-вика̄рах̣ суш̣т̣ху ниш̣т̣хӣванам̇ ча

“Desde que comecei a me ocupar em transcendental serviço amoroso a Kṛṣṇa, experimentando nEle um prazer que sempre se renova, sempre que penso em prazer sexual, eu cuspo no pensamento e meus lábios se contraem de desgosto.” Quem é espiritualmente avançado não consegue mais sentir-se atraído pelas bolas de carne e sangue que são os seios de jovens mulheres. A palavra nirantarau é significativa porque, embora os seios estejam situados cada um em seu lugar, a ação deles é a mesma. Não devemos fazer nenhuma distinção entre o apego e a inveja. Como se descreve na Bhagavad-gītā (3.37), ambos são produtos de rajo-guṇa (kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ).

„Откакто се посветих на трансцендентално любовно служене на Кр̣ш̣н̣а, който ме дарява с все ново и ново блаженство, само щом помисля за полова близост с жена, устните ми се изкривяват в погнуса и аз заплювам тази мисъл“. Човек, който е духовно извисен, не чувства влечение към масата от плът и кръв, наречена женски гърди. В тази строфа е важна и думата нирантарау: макар да са разположени на две различни места, гърдите имат еднакво въздействие. С други думи, между привързаността и омразата няма разлика. Както се подчертава в Бхагавад-гӣта̄ (3.37), и двете са резултат от влиянието на раджо-гун̣а (ка̄ма еш̣а кродха еш̣а раджо-гун̣а-самудбхавах̣).

A palavra nigūhantīm, “tentando cobrir”, indica que, mesmo que alguém esteja infectado por kāma, lobha, krodha etc., essas coisas podem ser transfiguradas pela consciência de Kṛṣṇa. Em outras palavras, pode-se utilizar kāma (luxúria) para servir Kṛṣṇa. Movido pela luxúria, um operário comum trabalhará arduamente dia e noite; de forma semelhante, um devoto pode trabalhar arduamente, dia e noite, para satisfazer a Kṛṣṇa. Assim como os karmīs estão trabalhando arduamente para satisfazer kāma-krodha, o devoto deve trabalhar da mesma maneira para satisfazer Kṛṣṇa. De modo semelhante, krodha (ira) também é algo que pode ser usado a serviço de Kṛṣṇa quando é investido contra os demônios não-devotos. Hanumānjī aplicou sua ira dessa maneira. Ele era um grande devoto do Senhor Rāmacandra, e utilizou sua ira para atear fogo ao reino de Rāvaṇa, um demônio não-devoto. Deste modo, pode-se utilizar kāma (luxúria) para satisfazer Kṛṣṇa, e pode-se utilizar krodha (ira) para punir os demônios. Quando se emprega a luxúria e a ira a serviço de Kṛṣṇa, elas perdem seu significado material e se tornam espiritualmente importantes.

Думата нигӯхантӣм („опитвайки се да покрие“) означава, че дори ако някой е под влиянието на ка̄ма, лобха, кродха и пр., чрез Кр̣ш̣н̣а съзнание той може да преобрази тези качества. Иначе казано, ка̄ма (страстта) може да се използва в служба на Кр̣ш̣н̣а. Подтиквани от страст, хората работят като луди ден и нощ. Преданият също може да работи всеотдайно, но за да достави удоволствие на Кр̣ш̣н̣а. Както кармӣте работят, без да жалят сили, за да заситят ка̄ма-кродха, така и преданият трябва да работи за удоволствието на Кр̣ш̣н̣а. Кродха (гневът) също може да бъде използван в служба на Кр̣ш̣н̣а, ако човек го насочи срещу неотдадените, срещу демоните. Точно така използвал гнева си Ханума̄нджӣ. Той бил верен поклонник на Бог Ра̄мачандра и излял своя гняв срещу демона Ра̄ван̣а, като подпалил царството му. Следователно страстта (ка̄ма) може да използваме, за да доставим удоволствие на Кр̣ш̣н̣а, а кродха (гнева) – за да наказваме демоните. Когато страстта и гневът се използват в служба на Кр̣ш̣н̣а, те спират да бъдат материални и придобиват духовна стойност.