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VERSO 25

Text 25

Texto

Text

tāmasād api bhūtāder
vikurvāṇād abhūn nabhaḥ
tasya mātrā guṇaḥ śabdo
liṅgaṁ yad draṣṭṛ-dṛśyayoḥ
tāmasād api bhūtāder
vikurvāṇād abhūn nabhaḥ
tasya mātrā guṇaḥ śabdo
liṅgaṁ yad draṣṭṛ-dṛśyayoḥ

Sinônimos

Synonyms

tāmasāt — da escuridão do falso ego; api — decerto; bhūta-ādeḥ — dos elementos materiais; vikurvāṇāt — devido à transformação; abhūt — gerado; nabhaḥ — o céu; tasya — sua; mātrā — forma sutil; guṇaḥ — qualidade; śabdaḥ — som; liṅgam — características; yat — como sua; draṣṭṛ — o vidente; dṛśyayoḥ — daquilo que é visto.

tāmasāt — from the darkness of false ego; api — certainly; bhūta-ādeḥ — of the material elements; vikurvāṇāt — because of transformation; abhūt — generated; nabhaḥ — the sky; tasya — its; mātrā — subtle form; guṇaḥ — quality; śabdaḥ — sound; liṅgam — characteristics; yat — as its; draṣṭṛ — the seer; dṛśyayoḥ — of what is seen.

Tradução

Translation

Da escuridão do falso ego, o primeiro dos cinco elementos, a saber, o céu, é gerado. Sua forma sutil tem como qualidade o som, exatamente como o observador relacionado com aquilo que é observado.

From the darkness of false ego, the first of the five elements, namely the sky, is generated. Its subtle form is the quality of sound, exactly as the seer is in relationship with the seen.

Comentário

Purport

SIGNIFICADO—Todos os cinco elementos, a saber, céu, ar, fogo, água e terra, não passam de diferentes qualidades da escuridão do falso ego. Isso significa que o falso ego na forma somatória total do mahat-tattva é gerado da potência marginal do Senhor, e, devido a esse falso ego que induz o indivíduo a querer assenhorear-se da criação material, produzem-se ingredientes que servem para o falso desfrute do ser vivo. Como desfrutador, o ser vivo é praticamente o fator dominante sobre os elementos materiais, embora o alicerce seja o Senhor Supremo. De fato, salvo e exceto o Senhor, ninguém pode ser chamado de desfrutador, mas a entidade viva deseja falsamente tornar-se o desfrutador. Essa é a origem do falso ego. Quando o ser vivo confuso deseja isso, os elementos sombrios são gerados pela vontade do Senhor, e as entidades vivas têm permissão de sair em busca deles, como se estivessem em busca de uma fantasmagoria.

The five elements, namely sky, air, fire, water and earth, are all but different qualities of the darkness of false ego. This means that the false ego in the sum total form of mahat-tattva is generated from the marginal potency of the Lord, and due to this false ego of lording it over the material creation, ingredients are generated for the false enjoyment of the living being. The living being is practically the dominating factor over the material elements as the enjoyer, though the background is the Supreme Lord. Factually, save and except the Lord, no one can be called the enjoyer, but the living entity falsely desires to become the enjoyer. This is the origin of false ego. When the bewildered living being desires this, the shadow elements are generated by the will of the Lord, and the living entities are allowed to run after them as after a phantasmagoria.

Afirma-se que primeiramente o som tan-mātrā é criado, e depois o céu, e esse verso confirma que isso realmente se dá, mas o som é a forma sutil do céu, e a diferença é como a que existe entre o observador e a coisa observada. O som é a representação do objeto real, assim como o som que é produzido ao se falar de um objeto confere uma ideia da descrição do objeto. Portanto, o som é a característica sutil do objeto. Do mesmo modo, a representação sonora do Senhor relacionada com Suas características é a forma completa do Senhor, como foi visto por Vasudeva e Mahārāja Daśaratha, os pais do Senhor Kṛṣṇa e do Senhor Rāma. A representação sonora do Senhor não é diferente do próprio Senhor porque o Senhor e Sua representação sonora são conhecimento absoluto. O Senhor Caitanya nos instruiu que o santo nome do Senhor, como representação sonora do Senhor, está investido com todas as potências do Senhor. Assim, a pessoa imediatamente desfruta da companhia do Senhor através da vibração pura de Sua representação sonora, o santo nome, e o conceito acerca do Senhor logo se manifesta diante do devoto puro. O devoto puro, portanto, não está afastado do Senhor um momento sequer. O santo nome do Senhor, como recomendam os śāstras – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare –, pode, portanto, ser constantemente cantado pelo devoto que deseja estar em constante contato com o Senhor Supremo. Quem consegue cultivar essa associação com o Senhor com certeza se libertará da escuridão da criação material, que é um produto do falso ego (tamasi jyotir gama).

It is said that first the tan-mātrā sound is created and then the sky, and in this verse it is confirmed that actually it is so, but sound is the subtle form of the sky, and the distinction is like that between the seer and the seen. The sound is the representation of the actual object, as the sound produced speaking of the object gives an idea of the description of the object. Therefore sound is the subtle characteristic of the object. Similarly, sound representation of the Lord, in terms of His characteristics, is the complete form of the Lord, as was seen by Vasudeva and Mahārāja Daśaratha, the fathers of Lord Kṛṣṇa and Lord Rāma. The sound representation of the Lord is nondifferent from the Lord Himself because the Lord and His representation in sound are absolute knowledge. Lord Caitanya has instructed us that in the holy name of the Lord, as sound representation of the Lord, all the potencies of the Lord are invested. Thus one can immediately enjoy the association of the Lord by the pure vibration of the sound representation of His holy name, and the concept of the Lord is immediately manifested before the pure devotee. A pure devotee, therefore, is not aloof from the Lord even for a moment. The holy name of the Lord, as recommended in the śāstras — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — may therefore be constantly chanted by the devotee aspiring to be constantly in touch with the Supreme Lord. One who is thus able to associate with the Lord is sure to be delivered from the darkness of the created world, which is a product of false ego (tamasi mā jyotir gama).