VERSO 2
Text 2
Texto
Text
paśu-draviṇa-bandhuṣu
rājye cāvikale nityaṁ
virūḍhāṁ mamatāṁ jahau
paśu-draviṇa-bandhuṣu
rājye cāvikale nityaṁ
virūḍhāṁ mamatāṁ jahau
Sinônimos
Synonyms
ātma — corpo; jāyā — esposa; suta — filho; āgāra — palácio; paśu — cavalos e elefantes; draviṇa — tesouraria; bandhuṣu — por amigos e parentes; rājye — no reino; ca — também; avikale — sem se deixar perturbar; nityam — constante; virūḍhām — profundamente enraizada; mamatām — afinidade; jahau — abandonou.
Tradução
Translation
Como desenvolveu uma sincera atração por Kṛṣṇa, Mahārāja Parīkṣit conseguiu deixar de sentir profunda afeição por seu corpo pessoal, sua esposa, seus filhos, seu palácio, seus animais como cavalos e elefantes, sua tesouraria, seus amigos e parentes, e seu reino indisputável.
Mahārāja Parīkṣit, as a result of his wholehearted attraction for Lord Kṛṣṇa, was able to give up all deep-rooted affection for his personal body, his wife, his children, his palace, his animals like horses and elephants, his treasury house, his friends and relatives, and his undisputed kingdom.
Comentário
Purport
SIGNIFICADO—Tornar-se liberado significa livrar-se de dehātma-buddhi, o apego ilusório às coberturas corpóreas pessoais e a tudo o que está relacionado com o corpo, a saber, esposa, filhos e todos os outros emaranhamentos. A pessoa escolhe uma esposa para obter conforto físico, e o resultado são os filhos. Com esposa e filhos, é necessário ficar em um lugar, e, assim sendo, também se faz necessária uma casa. Animais como cavalos, elefantes, vacas e cães são todos animais domésticos, e o pai de família tem de mantê-los como a parafernália doméstica. Na civilização moderna, os cavalos e elefantes foram substituídos por carros e veículos com considerável poder de tração. Para custear todas as obrigações domésticas, a pessoa tem de aumentar o saldo bancário e preocupar-se muito com a sua tesouraria, e, para mostrar a opulência de bens materiais, precisa manter boas relações com amigos e parentes, bem como tornar-se muito cuidadosa na preservação do status quo. Isso se chama civilização material constituída de apego material. A devoção ao Senhor Kṛṣṇa significa desinteresse por todos os apegos materiais acima mencionados. Pela graça do Senhor Kṛṣṇa, Mahārāja Parīkṣit recebeu todas as condições materiais favoráveis e um reino indisputável, no qual podia reinar sem ser jamais perturbado, mas, pela graça do Senhor, conseguiu abandonar todas as ligações com o apego material. Essa é a posição do devoto puro. Mahārāja Parīkṣit, devido à sua afeição natural pelo Senhor Kṛṣṇa como um devoto do Senhor, sempre executava em prol do Senhor seus deveres reais, e, como um rei responsável pelo mundo, sempre era cuidadoso em impedir que a influência de Kali se infiltrasse em seu reino. O devoto do Senhor nunca pensa que sua parafernália doméstica é propriedade sua, mas usa tudo a serviço do Senhor. Desse modo, as entidades vivas sob o cuidado de um devoto obtêm a oportunidade de compreender Deus ao seguirem esse devoto que age como seu mestre.
To become liberated means to become free from dehātma-buddhi, the illusory attachment for personal bodily coverings and everything connected with the body, namely wife, children and all other entanglements. One selects a wife for bodily comforts, and the result is children. For wife and children one requires a dwelling place, and, as such, a residential house is also necessary. Animals like horses, elephants, cows and dogs are all household animals, and a householder has to keep them as household paraphernalia. In modern civilization the horses and elephants have been replaced by cars and conveyances with considerable horsepower. To maintain all the household affairs, one has to increase the bank balance and be careful about the treasury house, and in order to display the opulence of material assets, one has to keep good relations with friends and relatives, as well as become very careful about maintaining the status quo. This is called material civilization of material attachment. Devotion for Lord Kṛṣṇa means negation of all material attachments as detailed above. By the grace of Lord Kṛṣṇa, Mahārāja Parīkṣit was awarded all material amenities and an undisputed kingdom in which to enjoy the undisturbed position of king, but by the grace of the Lord he was able to give up all connections with material attachment. That is the position of a pure devotee. Mahārāja Parīkṣit, due to his natural affection for Lord Kṛṣṇa as a devotee of the Lord, was always executing his royal duties on behalf of the Lord, and as a responsible king of the world he was always careful to see that the influence of Kali would not enter his kingdom. A devotee of the Lord never thinks of his household paraphernalia as his own, but surrenders everything for the service of the Lord. Thereby living entities under a devotee’s care get the opportunity for God realization by the management of a devotee-master.
O apego à parafernália doméstica e ao Senhor Kṛṣṇa não combinam muito bem. Um apego é o caminho da escuridão, e o outro é o caminho da luz. Onde há luz, não há escuridão, e onde há escuridão, não há luz. Porém, com uma atitude de serviço ao Senhor, o devoto competente pode colocar tudo no caminho da luz, e aqui o melhor exemplo são os Pāṇḍavas. Mahārāja Yudhiṣṭhira e chefes de família como ele podem transformar tudo em luz, empregando a serviço do Senhor as supostas riquezas materiais, mas alguém despreparado ou incapaz de consagrar tudo ao serviço ao Senhor (nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe) precisa abandonar todas as ligações materiais para que então consiga ouvir e cantar as glórias do Senhor, ou, em outras palavras, alguém que, como Mahārāja Parīkṣit, pelo menos durante um dia ouviu com seriedade o Śrīmad-Bhāgavatam ser transmitido por uma personalidade competente como Śukadeva Gosvāmī, pode acabar perdendo todo o interesse pelas coisas materiais. Não há nenhum proveito em simplesmente imitar Mahārāja Parīkṣit e ouvir homens profissionais falar mesmo por setecentos anos o Bhāgavatam. Aceitar o Śrīmad-Bhāgavatam como meio de custear a manutenção da família é a espécie mais grosseira de ofensa nāmāparādha aos pés do Senhor (sarva-śubha-kriyā-sāmyam api pramādaḥ).
Attachment for household paraphernalia and for Lord Kṛṣṇa go poorly together. One attachment is the path of darkness, and the other attachment is the path of light. Where there is light, there is no darkness, and where there is darkness, there is no light. But an expert devotee can turn everything to the path of light by an attitude of service to the Lord, and the best example here is the Pāṇḍavas. Mahārāja Yudhiṣṭhira and householders like him can turn everything to light by dovetailing so-called material assets in the service of the Lord, but one who is not trained or is unable to turn everything to the service of the Lord (nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe) must give up all material connections before he can be fit to hear and chant the glories of the Lord, or in other words, one who has seriously heard Śrīmad-Bhāgavatam for even one day, like Mahārāja Parīkṣit, from a fit personality like Śukadeva Gosvāmī, may be able to lose all affinity for material things. There is no utility simply in imitating Mahārāja Parīkṣit and hearing Bhāgavatam from professional men, even for seven hundred years. To take Śrīmad-Bhāgavatam as a means of maintaining family expenditure is the grossest type of nāmāparādha offense at the feet of the Lord (sarva-śubha-kriyā-sāmyam api pramādaḥ).