VERSOS 27-29
ТЕКСТЫ 27-29
Texto
Текст
kuṣmāṇḍā ye ’rbhaka-grahāḥ
bhūta-preta-piśācāś ca
yakṣa-rakṣo-vināyakāḥ
кушма̄н̣д̣а̄ йе ’рбхака-граха̄х̣
бхӯта-прета-пиш́а̄ча̄ш́ ча
йакша-ракшо-вина̄йака̄х̣
pūtanā mātṛkādayaḥ
unmādā ye hy apasmārā
deha-prāṇendriya-druhaḥ
пӯтана̄ ма̄тр̣ка̄дайах̣
унма̄да̄ йе хй апасма̄ра̄
деха-пра̄н̣ендрийа-друхах̣
vṛddhā bāla-grahāś ca ye
sarve naśyantu te viṣṇor
nāma-grahaṇa-bhīravaḥ
вр̣ддха̄ ба̄ла-граха̄ш́ ча йе
сарве наш́йанту те вишн̣ор
на̄ма-грахан̣а-бхӣравах̣
Sinônimos
Пословный перевод
ḍākinyaḥ yātudhānyaḥ ca kuṣmāṇḍāḥ — bruxas e diabos, inimigos das crianças; ye — aqueles que são; arbhaka-grahāḥ — conto estrelas maléficas para as crianças; bhūta — espíritos maus; preta — duendes perversos; piśācāḥ — maus espíritos semelhantes; ca — também; yakṣa — as entidades vivas conhecidas como Yakṣas; rakṣaḥ — aqueles conhecidos como Rakṣasas; vināyakāḥ — aqueles que são chamados Vināyaka; koṭarā — chamada Koṭarā; revatī — chamada Revatī; jyeṣṭhā — chamada Jyeṣṭhā; pūtanā — chamada Pūtanā; mātṛkā-ādayaḥ — e mulheres perversas como Mātṛkā; unmādāḥ — aqueles que causam loucura; ye — outros que; hi — na verdade; apasmārāḥ — causando perda de memória; deha-prāṇa-indriya — ao corpo, ar vital e sentidos; druhaḥ — causam danos; svapna-dṛṣṭāḥ — os espíritos maléficos que provocam sonhos ruins; mahā-utpātāḥ — aqueles que causam grandes perturbações; vṛddhāḥ — as mais experientes; bāla-grahaḥ ca — e aqueles que atacam crianças; ye — quem; sarve — todos eles; naśyantu — que sejam exterminados; te — aqueles; viṣṇoḥ — do Senhor Viṣṇu; nāma-grahaṇa — pelo canto do nome; bhīravaḥ — ficam com medo.
д̣а̄кинйах̣ йа̄тудха̄нйах̣ ча кушма̄н̣д̣а̄х̣ — ведьмы и демоницы, враги детей; йе — которые; арбхака-граха̄х̣ — (как) звезды, приносящие детям зло; бхӯта — злые духи; прета — привидения; пиш́а̄ча̄х̣ — также злые духи; ча — также; йакша — живые существа, которые известны как якши; ракшах̣ — те, кого называют ракшасами; вина̄йака̄х̣ — называемые винаяками; кот̣ара̄ — по имени Котара; реватӣ — по имени Ревати; джйешт̣ха̄ — по имени Джьештха; пӯтана̄ — по имени Путана; ма̄тр̣ка̄-а̄дайах̣ — Матрика и прочие злые женские существа; унма̄да̄х̣ — те, кто вызывает безумие; йе — которые; хи — поистине; апасма̄ра̄х̣ — вызывающие потерю памяти; деха-пра̄н̣а-индрийа — телу, жизненному воздуху и чувствам; друхах̣ — причиняющие вред; свапна-др̣шт̣а̄х̣ — злые духи, вызывающие дурные сны; маха̄-утпа̄та̄х̣ — те, кто вызывает большие потрясения; вр̣ддха̄х̣ — самые опытные; ба̄ла-граха̄х̣ ча — и те, кто нападает на детей; йе — которые; сарве — все; наш́йанту — пусть будут уничтожены; те — те; вишн̣ох̣ — Господа Вишну; на̄ма-грахан̣а — повторения имени; бхӣравах̣ — страшащиеся.
Tradução
Перевод
As bruxas perversas conhecidas como Ḍākinīs, Yātudhānīs e Kuṣmāṇḍas são as maiores inimigas das crianças, e os maus espíritos tais como os Bhūtas, Pretas, Piśācas, Yakṣas, Rākṣasas e Vināyakas, e também bruxas como Koṭarā, Revatī, Jyeṣṭhā, Pūtanā e Mātṛkā, sempre estão dispostos a causar danos ao corpo, ao ar vital e aos sentidos, provocando perda de memória, loucura e sonhos ruins. Como as mais hábeis estrelas maléficas, todos eles criam grandes perturbações, especialmente para as crianças, mas podem-se exterminá-los simplesmente pronunciando o nome do Senhor Viṣṇu, pois, quando o nome do Senhor Viṣṇu ressoa, todos eles ficam com medo e vão embora.
Колдуньи, которых называют дакини, ятудхани и кушманды, — это опаснейшие враги детей, а злые духи — бхуты, преты, пишачи, якши, ракшасы и винаяки — и такие ведьмы, как Котара, Ревати, Джьештха, Путана и Матрика, всегда готовы причинить вред телу, жизненному воздуху и чувствам, отнимая память, насылая сумасшествие и дурные сны. Подобно самым зловещим звездам, все они приносят большие беды, особенно детям, однако от всех их можно избавиться, просто произнося имя Господа Вишну, ибо, когда звучит имя Господа Вишну, все они разбегаются в страхе.
Comentário
Комментарий
SIGNIFICADO—Como se afirma na Brahma-saṁhitā (5.33):
В «Брахма-самхите» (5.33) сказано:
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
а̄дйам̇ пура̄н̣а-пурушам̇ нава-йауванам̇ ча
ведешу дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
“Adoro a Suprema Personalidade de Deus, Govinda, que é a pessoa original – não-dual, infalível e sem começo. Embora Se expanda em ilimitadas formas, Ele continua sendo o original, e embora seja a pessoa mais velha, Ele sempre parece um jovem viçoso. Essas eternas, bem-aventuradas e oniscientes formas do Senhor não podem ser compreendidas através da sabedoria acadêmica dos Vedas, mas sempre se manifestam aos devotos puros e imaculados.”
«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде, который является источником всего сущего — недвойственным, непогрешимым и не имеющим начала. Хотя Он распространяет Себя в бесчисленные формы, Он остается изначальной личностью, и, хотя Он старше всех, Он всегда выглядит цветущим юношей. Эти вечные образы Господа, исполненные блаженства и знания, невозможно постичь с помощью теоретического изучения Вед, но они всегда доступны взорам чистых, беспримесных преданных».
Enquanto decoramos o corpo com tilaka, damos proteção ao corpo, cantando doze nomes de Viṣṇu. Embora Govinda, ou o Senhor Viṣṇu, sejam iguais, Ele tem diferentes nomes e formas com os quais executa diferentes ações. Contudo, se alguém não pode lembrar-se de todos os nomes de uma só vez, pode simplesmente cantar: “Senhor Viṣṇu, Senhor Viṣṇu, Senhor Viṣṇu”, e sempre pensar no Senhor Viṣṇu. Viṣṇor ārādhanaṁ param: esta é a forma mais elevada de adoração. Se alguém sempre se lembra de Viṣṇu, embora muitos elementos adversos perturbem-no, ele indubitavelmente ficará protegido. O Āyurveda-śāstra recomenda que auṣadhi cintayet viṣṇum: mesmo enquanto toma remédio, a pessoa deve lembrar-se de Viṣṇu, porque não existe apenas o remédio, e o Senhor Viṣṇu é o verdadeiro protetor. O mundo material está cheio de perigos (padaṁ padaṁ yad vipadām). Portanto, todos devem tornar-se vaiṣṇavas e pensar constantemente em Viṣṇu. Isso se torna mais fácil cantando o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Logo, Śrī Caitanya Mahāprabhu recomenda que kīrtanīyaḥ sadā hariḥ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam, e que kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet.
Украшая свое тело тилаком, мы произносим двенадцать имен Вишну, чтобы наше тело было защищено. Хотя Говинда, Господь Вишну, один, Он совершает разные действия, и потому у Него есть разные имена и облики. Но если человек не в состоянии вспомнить сразу все имена, можно просто повторять: «Господь Вишну, Господь Вишну, Господь Вишну», и всегда думать о Господе Вишну. Вишн̣ор а̄ра̄дханам̇ парам: это — высшая форма поклонения. Те, кто всегда помнит о Господе Вишну, несомненно, будут защищены, какие бы злые духи ни тревожили их. В аюрведических писаниях рекомендуется: аушадхи чинтайет вишн̣ум — даже принимая лекарство, надо помнить о Вишну. Лекарств самих по себе недостаточно, ибо на самом деле нас защищает Господь Вишну. Материальный мир полон опасностей (падам̇ падам̇ йад випада̄м). Поэтому необходимо стать вайшнавом и постоянно думать о Вишну. Легче всего этого достичь, если петь Харе Кришна маха-мантру. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху учил: кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣, парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам и кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет.