VERSO 27

Text 27

Texto

dāna-dharmān rāja-dharmān
mokṣa-dharmān vibhāgaśaḥ
strī-dharmān bhagavad-dharmān
samāsa-vyāsa-yogataḥ

Sinônimos

Palabra por palabra

dāna-dharmān — os atos de caridade; rāja-dharmān — atividades pragmáticas dos reis; mokṣa-dharmān — os atos para a salvação; vibhāgaśaḥ — por divisões; strī-dharmān — deveres das mulheres; bhagavat-dharmān — os atos dos devotos; samāsa — geralmente; vyāsa — explicitamente; yogataḥ — por meio de.

dāna-dharmān — los actos de caridad; rāja-dharmān — las actividades pragmáticas de los reyes; mokṣa-dharmān — los actos para la salvación; vibhāgaśaḥ — mediante divisiones; strī-dharmān — deberes de mujeres; bhagavat-dharmān — los actos de los devotos; samāsa — generalmente; vyāsa — explícitamente; yogataḥ — por medio de.

Tradução

Traducción

Então, ele explicou, por partes, os atos de caridade, as atividades pragmáticas de um rei e as atividades para a salvação. Depois, explicou os deveres das mulheres e dos devotos, tanto de maneira sucinta como demorada.

Él explicó entonces, por divisiones, los actos de caridad, las actividades pragmáticas de un rey y las actividades en aras de la salvación. Luego describió los deberes de las mujeres y los devotos, tanto breve como extensamente.

Comentário

Significado

SIGNIFICADO—Dar caridade é uma das principais funções do chefe de família, e ele deve estar preparado para dar em caridade pelo menos cinquenta por cento do dinheiro ganho com o suor de seu rosto. O brahmacārī, ou estudante, deve executar sacrifícios; o chefe de família deve dar caridade, e a pessoa na ordem de vida retirada ou na ordem de vida renunciada deve praticar penitências e austeridades. Essas são as funções gerais de todos os āśramas, ou ordens de vida no caminho da autorrealização. Na vida de brahmacārī, o treinamento é suficientemente transmitido para que a pessoa possa entender que o mundo, como propriedade, pertence ao Senhor Supremo, a Personalidade de Deus. Ninguém, portanto, pode afirmar que é proprietário de algo no mundo. Desse modo, na vida de chefe de família, que é uma espécie de licença para o desfrute sexual, deve-se dar caridade para o serviço ao Senhor. A energia de todos é gerada ou tomada emprestada do reservatório de energia do Senhor; portanto, as ações resultantes de tal energia têm que ser dadas ao Senhor sob a forma de transcendental serviço amoroso a Ele. Assim como os rios tiram água do mar através das nuvens e novamente descem para o mar; analogamente, nossa energia é tomada emprestada da fonte suprema, a energia do Senhor, e ela tem que retornar ao Senhor. Essa é a perfeição de nossa energia. Na Bhagavad-gītā (9.27), portanto, o Senhor diz que tudo o que façamos, tudo a que nos submetamos como penitência, tudo o que sacrifiquemos, tudo o que comamos, ou tudo o que dermos em caridade deve primeiramente ser oferecido a Ele (o Senhor). Essa é a maneira de utilizarmos a energia que tomamos de empréstimo. Quando nossa energia é utilizada dessa maneira, essa energia é purificada da contaminação dos inebriamentos materiais, e, assim, tornamo-nos aptos para nossa vida original e natural de serviço ao Senhor.

Dar caridad es una de las principales funciones de la persona casada, y ella debe estar dispuesta a dar como caridad al menos el cincuenta por ciento del dinero que arduamente ha ganado. Un brahmacārī, o estudiante, debe realizar sacrificios, una persona casada debe dar caridad, y una persona que ha adoptado la vida retirada o la orden de renuncia debe practicar penitencias y austeridades. Esas son las funciones generales de todos los āśramas, u órdenes de vida que se hallan en la senda de la autorrealización. En la vida de brahmacārī se imparte una formación suficiente, de modo que uno pueda entender que el mundo como propiedad le pertenece al Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Nadie puede pretender, entonces, ser el propietario de nada que esté en el mundo. De manera que en la vida de una persona casada, que es una especie de licencia para el disfrute sexual, se debe dar caridad para el servicio del Señor. La energía de todo el mundo se genera o se toma prestada del manantial de energía del Señor; en consecuencia, las acciones resultantes de dicha energía deben dársele al Señor en la forma de un amoroso servicio trascendental que se le preste a Él. Así como los ríos extraen agua del mar a través de las nubes y de nuevo descienden al mar, de modo similar nuestra energía se toma prestada de la fuente suprema, la energía del Señor, y debe ir de vuelta al Señor. Eso constituye la perfección de nuestra energía. Por consiguiente, el Señor dice en el Bhagavad-gītā (9.27) que todo lo que hagamos, toda penitencia a la que nos sometamos, todo lo que sacrifiquemos, todo lo que comamos o todo lo que demos como caridad, se le debe ofrecer a Él (el Señor). Esa es la manera de utilizar nuestra energía prestada. Cuando nuestra energía se utiliza de esa manera, se purifica de la contaminación de las embriagueces materiales, y así nos volvemos aptos para nuestra vida natural y original de servicio al Señor.

Rāja-dharma é uma grande ciência, em contraposição à diplomacia moderna pela supremacia política. Os reis eram treinados sistematicamente para se tornarem magnânimos, e não para serem meros coletores de impostos. Eles eram treinados a executar diferentes sacrifícios unicamente para a prosperidade dos súditos. Conduzir os prajās à aquisição da salvação era um grande dever do rei. O pai, o mestre espiritual e o rei não devem ser irresponsáveis quanto a levar seus subordinados ao caminho da liberação final do nascimento, morte, doença e velhice. Quando esses deveres primários são devidamente cumpridos, não há necessidade de governo do povo pelo povo. Nos dias modernos, as pessoas em geral ocupam a administração por força de votos manipulados, mas elas nunca são treinadas nos deveres essenciais de um rei, o que também não é possível para todos. Nessas circunstâncias, os administradores destreinados fracassam em fazer os súditos felizes sob todos os aspectos. Por outro lado, esses administradores destreinados gradualmente se tornam ladrões e assaltantes e aumentam os impostos para financiar uma administração onerosa que é inútil para todos os propósitos. Na verdade, os brāhmaṇas qualificados destinam-se a dar orientações aos reis para a administração adequada de acordo com escrituras como a Manu-saṁhitā e os Dharma-śāstras de Parāśara. Um rei típico é o ideal das pessoas em geral, e se o rei é piedoso, religioso, cavalheiresco e magnânimo, os cidadãos geralmente o seguem. Um rei assim não é uma pessoa preguiçosa e sensual que vive à custa dos súditos, mas está sempre alerta para matar ladrões e salteadores. Os reis piedosos não eram misericordiosos com os salteadores e ladrões em nome de uma ahiṁsā (não-violência) disparatada. Os ladrões e salteadores eram punidos de maneira exemplar para que, no futuro, ninguém ousasse cometer tais contravenções de forma organizada. Esses ladrões e salteadores nunca se destinavam à administração, como acontece atualmente.

Rāja-dharma es una gran ciencia, a diferencia de la diplomacia moderna para la supremacía política. A los reyes se los preparaba sistemáticamente para que se volvieran muníficos y no solo fueran recaudadores de impuestos. A ellos se los educaba para que realizaran diferentes sacrificios únicamente para la prosperidad de los súbditos. Dirigir a los prajās hacia el logro de la salvación era un gran deber del rey. El padre, el maestro espiritual y el rey no deben volverse irresponsables en lo que concierne a dirigir a sus súbditos hacia la senda en la que logren la liberación final del nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez. Cuando estos deberes fundamentales son bien desempeñados, no hay necesidad del gobierno del pueblo por el pueblo. En los tiempos modernos, la generalidad de la gente ocupa la administración mediante el poder de los votos manipulados, pero nunca se les forma en lo referente a los deberes fundamentales del rey, y además eso no es posible para todos. Bajo esas circunstancias, los administradores carentes de preparación hacen estragos al tratar de que los súbditos sean felices en todos los aspectos. Por otra parte, estos administradores sin preparación se vuelven gradualmente pícaros y ladrones, y aumentan los impuestos para financiar una administración con demasiado personal dirigente, la cual es inútil para todos los fines. En verdad, los brāhmaṇas capacitados tiene la función de dirigir a los reyes, para una buena administración en términos de Escrituras tales como la Manu-saṁhitā y los Dharma-śāstras de Parāśara. Un rey modelo es el ideal de la generalidad de la gente, y si el rey es piadoso, religioso, valiente y munífico, los ciudadanos generalmente lo siguen. Un rey de ese tipo no es una persona perezosa y sensual que vive a costa de los súbditos, sino que más bien siempre está alerta para matar a ladrones y dacoits.*** Los reyes piadosos no eran misericordiosos con los dacoits y ladrones en el nombre de una absurda ahiṁsā (no violencia). Los ladrones y dacoits eran castigados de una manera ejemplar, de modo que en el futuro nadie se atreviera a ocasionar esa clase de perjuicios de una forma organizada. Dichos ladrones y dacoits nunca tenían la función de administrar, como ocurre ahora.

A lei de impostos era simples. Não havia coação nem usurpação. O rei tinha direito a tomar uma quarta parte da produção feita pelo súdito. O rei tinha direito de exigir uma quarta parte da riqueza acumulada por uma pessoa. Ninguém jamais demonstraria má vontade em fazer a partilha, porque, devido à piedade do rei e à harmonia religiosa, havia suficiente riqueza natural, como cereais, frutas, flores, seda, algodão, leite, joias, minerais etc., motivo pelo qual ninguém era materialmente infeliz. Os cidadãos eram ricos na agricultura e criação de animais e, portanto, tinham suficientes cereais, frutas e leite sem nenhuma necessidade artificial de sabonetes e artigos de toalete, cinemas e bares.

La ley de impuestos era simple. No había imposición ni usurpación. El rey tenía derecho a tomar una cuarta parte de la producción del súbdito. El rey tenía derecho a exigir una cuarta parte de la riqueza que uno tuviera asignada. Nunca nadie la daba de mala gana, pues gracias al piadoso rey y a la armonía religiosa, había suficiente riqueza natural, es decir, granos, frutas, flores, seda, algodón, leche, joyas, minerales, etc., y, por ende, nadie era infeliz en lo material. Los ciudadanos eran ricos en agricultura y cría de animales, y, en consecuencia, tenían suficientes granos, frutas y leche, sin ninguna necesidad artificial de jabones e inodoros, cines y bares.

O rei tinha de cuidar para que as reservas humanas de energia fossem adequadamente utilizadas. A energia humana não se destina exatamente a satisfazer propensões animais, mas, sim, à autorrealização. Todo o governo era especificamente planejado para satisfazer a esse propósito em particular. Desse modo, o rei tinha que selecionar apropriadamente o gabinete ministerial, mas não por força de base eleitoral. Os ministros, os comandantes militares e mesmo os soldados ordinários eram todos selecionados por qualificações pessoais, e o rei tinha que os supervisionar apropriadamente antes que fossem apontados para seus respectivos postos. O rei ficava especialmente atento para que os tapasvīs, ou pessoas que sacrificavam tudo para disseminar o conhecimento espiritual, jamais fossem desconsiderados. O rei sabia bem que a Suprema Personalidade de Deus nunca tolera qualquer insulto a Seus devotos imaculados. Esses tapasvīs eram líderes de confiança mesmo dos ladrões e dos assaltantes, que nunca desobedeciam às ordens dos tapasvīs. O rei costumava dar proteção especial aos iletrados, aos desamparados e às viúvas do estado. Medidas de defesa eram tomadas antes de qualquer ataque dos inimigos. O processo de impostos era fácil, e não se destinava ao esbanjamento, mas, sim, ao fortalecimento do fundo de reserva. Os soldados eram recrutados de todas as partes do mundo e eram treinados para deveres especiais.

El rey tenía que procurar que el cúmulo de energía de la humanidad fuera bien utilizado. El objetivo de la energía humana no es precisamente el de complacer propensiones animales, sino el de lograr la autorrealización. Todo el gobierno estaba organizado específicamente para cumplir con ese propósito en particular. Por ello, el rey tenía que seleccionar bien a los ministros del gabinete, y no sobre la base de un número de votos. Los ministros, los comandantes militares e incluso los soldados ordinarios, eran todos seleccionados según la aptitud personal, y el rey tenía que examinarlos debidamente antes de que se les nombrara para sus respectivos cargos. El rey vigilaba en especial que los tapasvīs, o personas que sacrificaban todo en aras de la diseminación de conocimiento espiritual, nunca estuvieran desatendidos. El rey sabía bien que la Suprema Personalidad de Dios jamás tolera que se insulte a Sus devotos puros. Dichos tapasvīs eran líderes de confianza incluso de los pícaros y de los ladrones, los cuales nunca desobedecían las órdenes de aquellos. El rey les daba protección especial a los iletrados, a los desamparados y a las viudas del Estado. Las medidas de defensa se tomaban antes de que ocurriera algún ataque de los enemigos. El sistema de recaudación de impuestos era sencillo, y no tenía por objeto el despilfarro, sino fortalecer el fondo de reserva. A los soldados se los reclutaba de todas partes del mundo, y se los entrenaba para deberes especiales.

Quanto à salvação, é preciso conquistar os princípios de luxúria, ira, desejos ilícitos, avareza e desnorteamento. Para livrar-se da ira, deve-se aprender a perdoar. Para livrar-se dos desejos ilícitos, não se devem fazer planos. Através do cultivo espiritual, somos capazes de dominar o sono. Somente através da tolerância podemos dominar os desejos e a avareza. As perturbações provocadas por várias doenças podem ser evitadas por dietas reguladas. Através do autocontrole, podemos nos livrar das falsas esperanças, e podemos poupar dinheiro evitando más companhias. Pela prática do yoga, podemos controlar a fome, e o mundanismo pode ser evitado cultivando conhecimento da impermanência. A vertigem pode ser dominada pelo levantar-se, e os falsos argumentos podem ser rebatidos pela verdadeira comprovação. A tagarelice pode ser evitada pela gravidade e o silêncio, e, pela coragem, podemos evitar o temor. Podemos obter conhecimento perfeito através do cultivo do eu. Devemos estar livres de luxúria, avareza, ira, sonho etc., para realmente alcançar o caminho da salvação.

En lo que se refiere a la salvación, se tienen que conquistar los principios de la lujuria, la ira, los deseos ilícitos, la avaricia y la confusión. Para uno liberarse de la ira, tiene que aprender a perdonar. Para estar libre de los deseos ilícitos, uno no debe hacer planes. Mediante el cultivo espiritual, se es capaz de conquistar el sueño. Los deseos y la avaricia únicamente se pueden conquistar mediante la tolerancia. Las perturbaciones ocasionadas por diversas enfermedades pueden evitarse mediante dietas reguladas. Mediante el autocontrol, uno puede liberarse de falsas esperanzas, y el dinero puede ahorrarse si se evita la asociación no recomendable. Mediante la práctica del yoga se puede controlar el hambre, y la mundanalidad puede evitase mediante el cultivo del conocimiento acerca de la transitoriedad. Con levantarse se puede conquistar el vértigo, y los falsos argumentos pueden conquistarse mediante la verdadera comprobación. La locuacidad puede evitarse mediante la gravedad y el silencio, y mediante la valentía se puede evitar el temor. El conocimiento perfecto puede adquirirse mediante el cultivo de sí mismo. Para alcanzar de hecho el sendero de la salvación, uno debe estar libre de la lujuria, la avaricia, la ira, los sueños, etc. En lo que se refiere a la clase de las mujeres, a estas se las acepta como una fuente de inspiración para los hombres. En ese sentido, las mujeres son más poderosas que los hombres. Al poderoso Julio César lo controló una Cleopatra. A esas poderosas mujeres las controla la timidez. Por consiguiente, la timidez es importante para las mujeres. En cuanto esa válvula de control se afloja, las mujeres pueden crear estragos en la sociedad a través del adulterio. Adulterio significa aparición de hijos no deseados, conocidos como varṇa-saṅkara, que perturban el mundo.

Quanto à classe das mulheres, elas são aceitas como um poder de inspiração para os homens. Sendo assim, as mulheres são mais poderosas que os homens. O poderoso Júlio César era controlado por uma Cleópatra. Essas mulheres poderosas são controladas pelo recato. Portanto, o recato é importante para as mulheres. Uma vez que essa válvula de controle seja afrouxada, as mulheres podem acarretar estragos à sociedade sob a forma de adultério. Adultério significa produção de filhos não desejados, conhecidos como varṇa-saṅkara, os quais perturbam o mundo.

As far as the women class are concerned, they are accepted as a power of inspiration for men. As such, women are more powerful than men. Mighty Julius Caesar was controlled by a Cleopatra. Such powerful women are controlled by shyness. Therefore, shyness is important for women. Once this control valve is loosened, women can create havoc in society by adultery. Adultery means production of unwanted children known as varṇa-saṅkara, who disturb the world.

O último item ensinado por Bhīṣmadeva foi o processo de comprazer ao Senhor. Todos nós somos servos eternos do Senhor e, quando esquecemos essa parte essencial de nossa natureza, somos postos em condições materiais de vida. O processo simples de comprazer ao Senhor (especialmente para os chefes de família) é instalar em casa a Deidade do Senhor. Concentrando-se na Deidade, a pessoa pode continuar progressivamente seu trabalho rotineiro e diário. Adorar a Deidade em casa, servir ao devoto, ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam, residir num lugar sagrado e cantar o santo nome do Senhor são todos itens pouco dispendiosos, através dos quais podemos comprazer ao Senhor. Assim o avô explicou o assunto a seus netos.

Lo último que Bhīṣmadeva enseñó fue el proceso de complacer al Señor. Todos nosotros somos sirvientes eternos del Señor, y cuando olvidamos esta parte esencial de nuestra naturaleza, se nos pone en condiciones materiales de vida. El sencillo proceso para complacer al Señor (especialmente para las personas casadas) consiste en instalar en el hogar la Deidad del Señor. Mediante el hecho de concentrarse en la Deidad, uno puede continuar progresivamente con el trabajo rutinario de todos los días. Adorar a la Deidad en el hogar, servir al devoto, oír la exposición del Śrīmad-Bhāgavatam, residir en un lugar sagrado y cantar el santo nombre del Señor, son todas cosas poco costosas mediante las cuales uno puede complacer al Señor. De ese modo, el abuelo les explicó a sus nietos la materia en cuestión.