VERSO 26
ТЕКСТ 26
Texto
Текст
yathā-varṇaṁ yathāśramam
vairāgya-rāgopādhibhyām
āmnātobhaya-lakṣaṇān
йатха̄-варн̣ам̇ йатха̄ш́рамам
ваира̄гйа-ра̄гопа̄дхибхйа̄м
а̄мна̄тобхайа-лакшан̣а̄н
Sinônimos
Пословный перевод
puruṣa — o ser humano; sva-bhāva — por suas próprias qualidades adquiridas; vihitān — prescritas; yathā — de acordo com; varṇam — classificação de castas; yathā — de acordo com; āśramam — ordens de vida; vairāgya — desapego; rāga — apego; upādhibhyām — dentre essas designações; āmnāta — sistematicamente; ubhaya — ambos; lakṣaṇān — sintomas.
пуруша — человек; сва-бха̄ва — по его приобретенным качествам; вихита̄н — предписаны; йатха̄ — согласно; варн̣ам — классификация каст; йатха̄ — согласно; а̄ш́рамам — уклады жизни; ваира̄гйа — непривязанность; ра̄га — привязанность; упа̄дхибхйа̄м — по таким обозначениям; а̄мна̄та — методично; убхайа — оба; лакшан̣а̄н — признаки.
Tradução
Перевод
Diante da pergunta de Mahārāja Yudhiṣṭhira, Bhīṣmadeva primeiramente definiu todas as classificações de castas e ordens de vida em função das qualificações individuais. Depois, ele descreveu sistematicamente, em duas partes, a neutralização através do desapego e a interação através do apego.
В ответ на вопрос Махараджи Юдхиштхиры Бхишмадева вначале определил место всех каст и укладов жизни в соответствии с качествами индивидуума. Затем он последовательно с двух точек зрения описал противодействие с помощью непривязанности и взаимодействие посредством привязанности.
Comentário
Комментарий
SIGNIFICADO—A concepção de quatro castas e quatro ordens de vida, como planejadas pelo próprio Senhor (Bhagavad-gītā 4.13), destina-se a acelerar as qualidades transcendentais da pessoa individual para que ela possa compreender gradualmente sua identidade espiritual e, assim, agir de modo adequado, para livrar-se do cativeiro material, ou da vida condicionada. Em quase todos os Purāṇas, o tema é descrito no mesmo espírito, e assim também no Mahābhārata ele é mais elaboradamente descrito por Bhīṣmadeva no Śānti-parva, a partir do sexagésimo capítulo.
Система четырех каст и четырех укладов жизни, задуманная Самим Господом (Б.-г. 4.13), призвана развить в индивидууме трансцендентные качества, чтобы он мог постепенно осознать свое духовное «я», действовать в соответствии с ним и таким образом освободиться из материального рабства, то есть обусловленной жизни. Почти во всех Пуранах эта система описывается примерно одинаково, и в Шанти-парве «Махабхараты», начиная с шестидесятой главы, Бхишмадева также подробно объясняет ее.
O varṇāśrama-dharma é prescrito para o ser humano civilizado simplesmente como meio para treiná-lo a que termine exitosamente a vida humana. A autorrealização se distingue da vida dos animais inferiores ocupados em comer, dormir, temer e acasalar-se. Bhīṣmadeva aconselhou para todos os seres humanos nove qualificações: (1) não ficar irado, (2) não mentir, (3) distribuir a riqueza igualmente, (4) perdoar, (5) gerar filhos apenas com sua esposa legítima, (6) ser puro na mente e asseado no corpo, (7) não ser hostil com ninguém; (8) ser simples e (9) manter sempre seus servos ou subordinados. Uma pessoa não pode ser chamada de civilizada sem adquirir as qualidades preliminares mencionadas acima. Além dessas qualidades, os brāhmaṇas (homens inteligentes), os homens administrativos, a comunidade mercantil e a classe trabalhadora devem adquirir qualidades especiais de acordo com os deveres ocupacionais mencionados em todas as escrituras védicas. Para os homens inteligentes, controlar os sentidos é a qualificação mais essencial. Nisso se baseia toda a moralidade. A indulgência sexual, mesmo com a esposa legítima, também deve ser controlada, e, desse modo, o controle familiar acontecerá automaticamente. Um homem inteligente abusa de suas grandes qualificações se não segue o modo de vida védico. Isso significa que ele deve fazer seriamente um estudo das literaturas védicas, especialmente do Śrīmad-Bhāgavatam e da Bhagavad-gītā. Para aprender o conhecimento védico, é preciso aproximar-se de alguém que esteja cem por cento ocupado no serviço devocional. Não se deve fazer coisas que são proibidas nos śāstras. Uma pessoa não pode ser um mestre se fuma ou bebe. No sistema moderno de educação, a qualificação acadêmica do professor é levada em consideração sem se avaliar sua vida moral. Portanto, o resultado da educação é o abuso da inteligência de muitas maneiras.
Варн̣ашрама-дхарма предписана цивилизованному человеку только для того, чтобы научить его, как достойно завершить человеческую жизнь. Жизнь, посвященная самоосознанию, отличается от жизни низших животных, занятых только потреблением пищи, сном, обороной и совокуплением. Всем людям Бхишмадева советовал развить в себе девять качеств: 1) не гневаться, 2) не лгать, 3) беспристрастно раздавать богатства, 4) прощать, 5) зачинать детей только со своей законной женой, 6) поддерживать ум и тело в чистоте, 7) не питать ни к кому вражды, 8) быть простым и 9) заботиться о своих слугах и подчиненных. Если человек не приобрел этих элементарных качеств, он не имеет права называться цивилизованным. Кроме того, брахманы (интеллектуальные люди), администраторы, торговцы и представители класса рабочих должны обладать особыми качествами, которые соответствуют их обязанностям по роду их деятельности, упомянутым во всех ведических писаниях. Самое важное качество интеллектуальных людей — умение владеть своими чувствами. Это основа нравственности. Сексуальные отношения даже с законной женой тоже необходимо ограничивать, что автоматически решит проблему контроля рождаемости. Интеллектуальный человек, если он не ведет образ жизни, рекомендованный в Ведах, использует свои прекрасные качества не по назначению. Это означает, что он должен серьезно изучать ведические писания, особенно «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Чтобы приобрести ведические знания, необходимо обратиться к человеку, целиком занятому преданным служением. Он не должен делать то, что запрещено шастрами. Человеку нельзя быть учителем, если он курит или выпивает. В современной системе образования принимается во внимание только академическая квалификация учителя, а на его моральные качества смотрят сквозь пальцы. В результате подобное образование приводит к тому, что люди неправильно используют свой развитый интеллект в самых различных сферах.
O kṣatriya, o membro da classe administrativa, é especialmente aconselhado a dar caridade e a não aceitar caridade em nenhuma circunstância. Os administradores modernos angariam votos para ascender a certos postos políticos, mas nunca dão caridade aos cidadãos em nenhuma função estatal. Isso é justamente o inverso dos preceitos dos śāstras. A classe administrativa deve ser bem versada nos śāstras, mas não deve exercer a profissão de mestre. Os administradores nunca devem fingir tornar-se não violentos e, por conseguinte, irem para o inferno. Quando Arjuna quis tornar-se um covarde não violento no Campo de Batalha de Kurukṣetra, ele foi severamente repreendido pelo Senhor Kṛṣṇa. O Senhor rebaixou Arjuna, naquele momento, ao status de homem incivilizado, por causa de sua confessa aceitação do culto da não-violência. A classe administrativa deve ser pessoalmente treinada na educação militar. Os covardes não devem ser elevados ao trono presidencial unicamente por causa de número de votos. Os monarcas eram, todos, personalidades cavalheirescas, e, portanto, a monarquia deve ser mantida contanto que o monarca seja regularmente treinado nos deveres ocupacionais de um rei. Na luta, o rei ou o presidente nunca deve voltar para casa sem ter sido ferido pelo inimigo. O assim chamado rei de hoje em dia nunca visita o campo de batalha. Ele é muito hábil em encorajar artificialmente as forças armadas na esperança de falso prestígio nacional. Assim que a classe administradora se converte numa gangue de mercadores e operários, toda a maquinaria do governo torna-se corrupta.
Кшатрию, представителю управляющего сословия, настоятельно рекомендуется делать пожертвования и не принимать их ни при каких обстоятельствах. Современные правители собирают средства по подписке для различных политических мероприятий, но никогда ни на одной официальной церемонии не раздают подаяние гражданам. Это прямо противоречит указаниям шастр. Представители управляющего сословия должны хорошо знать шастры, но не становиться профессиональными учителями. Правители никогда не должны лицемерно объявлять себя сторонниками ненасилия, так как для них это прямая дорога в ад. Когда на поле битвы Курукшетра Арджуна решил стать трусом, отвергающим насилие, Господь сурово отчитал его. Господь отнес Арджуну к низшей категории нецивилизованных людей за то, что он открыто признал культ непричинения насилия. Каждый представитель управляющего класса должен пройти военное обучение. Трус не должен занимать президентское кресло только потому, что за него отдано большинство голосов. Все цари того времени были отважными людьми, и поэтому необходимо поддерживать монархию, при условии что царь получает надлежацее образование и знает, в чем состоят его обязанности как царя. Царь или президент не должен возвращаться домой с поля битвы, если он не ранен врагом. Сегодняшние так называемые цари не показываются на полях сражений. Зато они очень хорошо умеют искусственно поддерживать воинственный дух в своих солдатах, играя на их ложном патриотизме. Как только управляющее сословие превращается в сборище торговцев и рабочих, весь механизм управления расстраивается.
Os vaiśyas, ou membros das comunidades mercantis, são especialmente aconselhados a proteger as vacas. Proteção às vacas significa aumentar os produtos do leite, ou seja, coalhada e manteiga. Agricultura e distribuição de alimentos são os deveres primários da comunidade mercantil, apoiada pela educação no conhecimento védico e treinada a dar caridade. Assim como os kṣatriyas recebiam o encargo da proteção aos cidadãos, os vaiśyas encarregavam-se da proteção aos animais. Os animais nunca devem ser mortos. A matança de animais é sintoma de uma sociedade bárbara. Para um ser humano, os produtos agrícolas, frutas e leite são alimentos suficientes e compatíveis. A sociedade humana deveria dar mais atenção à proteção aos animais. A energia produtiva do trabalhador é mal usada quando ele é ocupado em empreendimentos industriais. As indústrias de várias espécies não podem produzir as necessidades essenciais do homem, a saber, arroz, trigo, grãos, leite, frutas e vegetais. A produção de máquinas operatrizes e ferramentas aumenta o modo de vida artificial de uma classe de proprietários interessados e mantém milhares de homens à mingua e na inquietação. Esse não deve ser o padrão da civilização.
Вайшьям, представителям торгового сословия, прежде всего рекомендуется охранять коров. Защита коров позволяет увеличивать производство молочных продуктов: творога и масла. Занятия сельским хозяйством и раздача пищи — главные обязанности торгового сословия, получающего ведическое образование и приученного делать пожертвования. Как кшатриям доверена защита подданных, так вайшьям доверена защита животных. Животных ни в коем случае нельзя убивать. Убийство животных — признак варварского общества. Чтобы полноценно питаться, человеку необходимо и достаточно иметь продукты сельского хозяйства, фрукты и молоко. Человечеству следует уделять больше внимания защите животных. Когда рабочие трудятся на промышленных предприятиях, их созидательная энергия используется не по назначению. Никакая индустрия не может произвести главного, в чем нуждается человек: риса, пшеницы, злаков, молока, фруктов и овощей. Производство машин и станков увеличивает искусственные потребности людей, принадлежащих к имущим классам, и оставляет тысячи людей голодными и недовольными. Это не должно быть нормой цивилизации.
A classe śūdra é menos inteligente e não deve ter independência. Eles se destinam a prestar serviço sincero aos três setores superiores da sociedade. A classe śūdra pode alcançar todos os confortos da vida simplesmente prestando serviço às classes superiores. Prescreve-se especialmente que um śūdra nunca deve acumular dinheiro. Tão logo os śūdras acumulem riquezas, elas serão mal utilizadas para atividades pecaminosas, como vinho, mulheres e jogos. Vinho, mulheres e jogos de azar indicam que a população está degradada a uma qualidade inferior à do śūdra. As castas superiores devem sempre zelar pela manutenção dos śūdras, e devem fornecer-lhes roupas velhas e usadas. Um śūdra não deve deixar seu senhor quando ele esteja velho e inválido, e o senhor deve manter os servos satisfeitos sob todos os aspectos. Os śūdras devem, em primeiro lugar, ser satisfeitos com alimentação suntuosa e roupas, antes da execução de qualquer sacrifício. Nesta era, muitas cerimônias são feitas com gastos milionários, mas o pobre trabalhador não é alimentado suntuosamente nem recebe caridade, roupas, etc. Assim, os trabalhadores ficam insatisfeitos e, desse modo, promovem agitação.
Люди сословия шудр не обладают развитым интеллектом, и им нельзя предоставлять независимости. Их назначение — искренне служить трем высшим сословиям общества. Представители класса шудр могут получить все удобства жизни, просто служа высшим классам. Особо подчеркивается, что шудра не должен накапливать деньги. Как только у шудры появляются деньги, он тут же неправильно использует их на греховную деятельность: вино, секс и азартные игры. Вино, секс и азартные игры указывают на то, что население деградировало до уровня более низкого, чем уровень шудр. Высшие касты всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их своей поношенной одеждой. Ш́ӯдра не должен покидать своего господина, когда тот становится стар и немощен, а господин всегда должен заботиться о том, чтобы его слуги были всем довольны. Перед началом жертвоприношения необходимо прежде всего удовлетворить шудр, раздав им одежду и досыта накормив их. В этот век проводится так много пышных церемоний, стоящих миллионы, но бедных рабочих на них никогда не кормят, не раздают им подаяние, одежду и т. д. Поэтому рабочие недовольны и сеют смуту.
Os varṇas são, por assim dizer, a classificação de diferentes ocupações, e o āśrama-dharma é o progresso gradual no caminho da autorrealização. Ambos estão interrelacionados, e um é dependente do outro. O principal propósito do āśrama-dharma é despertar conhecimento e desapego. O brahmacārī-āśrama é a base de treinamento para candidatos em perspectiva. Nesse āśrama, aprende-se que este mundo material não é o lar verdadeiro do ser vivo. As almas condicionadas sob o cativeiro material são prisioneiras da matéria, de modo que a autorrealização é a meta derradeira da vida. Todo o sistema de āśrama-dharma é um meio de desapego. Aquele que não consegue assimilar esse espírito de desapego recebe a permissão de assumir a vida familiar com o mesmo espírito de desapego. Portanto, aquele que obtém desapego pode de imediato adotar a quarta ordem, ou seja, a renunciada, e assim viver unicamente de caridade, não para acumular riqueza, mas apenas para manter-se vivo para a realização última. A vida familiar é para quem está apegado, e as ordens de vida vānaprastha e sannyāsa são para aqueles que são desapegados da vida material. O brahmacārī-āśrama destina-se especialmente a treinar tanto o apegado quanto o desapegado.
Можно сказать, что деление на варны — это классификация по роду деятельности, а ашрама-дхарма — ступени постепенного прогресса на пути самоосознания. Они взаимосвязаны и взаимозависимы. Главная цель ашрама-дхармы — пробудить в человеке знание и развить в нем непривязанность. Ашрам