Introdução
Úvod
Invocando auspiciosidade: o Senhor Śrī Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, a causa de todas as causas, o reservatório de todas as rasas, ou relações, que se chamam neutralidade (adoração passiva), servidão, amizade, paternidade, amor conjugal, comédia, compaixão, temor, cavalheirismo, horror, maravilha e devastação. Ele é a suprema forma atrativa e, com Suas características atrativas, universais e transcendentais, cativou todas as gopīs, encabeçadas por Tārakā, Pālikā, Śyāmā, Lalitā e, finalmente, Śrīmatī Rādhārāṇī. Que a graça de Sua Onipotência esteja conosco para que não haja nenhum obstáculo na execução deste dever de escrever O Néctar da Devoção, impelido por Sua Divina Graça Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda.
Vzývání přízně: Pán Šrí Kršna je Nejvyšší Osobnost Božství, příčina všech příčin, zdroj všech ras neboli vztahů — neutrality (pasivního uctívání), služebnictví, přátelství, rodičovství, milostné lásky, komičnosti, soucitnosti, strachu, rytířství, hrůzy, údivu a zničení. Je nejpřitažlivější osobou, a svými transcendentálními přitažlivými rysy okouzlil všechny gópí v čele s Tárakou, Pálikou, Šjámou, Lalitou a především Šrímatí Rádhárání. Prosíme o Jeho milost, aby nic nebránilo v plnění této povinnosti — napsat Nektar oddanosti na podnět Jeho Božské Milosti Šrí Šrímad Bhaktisiddhánty Sarasvatího Gósvámího Prabhupády.
Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda e de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, por cuja inspiração tenho me dedicado à tarefa de compilar este estudo resumido do Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Esta é a sublime ciência do serviço devocional como foi proposta por Śrī Caitanya Mahāprabhu, que apareceu há quinhentos anos na Bengala Ocidental, Índia, de maneira a propagar o movimento da consciência de Kṛṣṇa.
Klaním se v hluboké úctě lotosovým nohám Šríly Rúpy Gósvámího Prabhupády a Šríly Bhaktisiddhánty Sarasvatího Gósvámího Prabhupády. Jimi inspirován, píši nyní souhrnnou studii Bhakti-rasámrta-sindhu. Je to vznešená věda oddané služby, jak ji předložil Šrí Čaitanja Maháprabhu, který se zjevil před pěti sty lety v západním Bengálsku v Indii, aby rozšiřoval hnutí pro vědomí Kršny.
Śrīla Rūpa Gosvāmī começa sua grande obra oferecendo suas respeitosas reverências a Śrī Sanātana Gosvāmī, que é seu irmão mais velho e mestre espiritual, e ora que o Bhakti-rasāmṛta-sindhu cause muito prazer a Śrī Sanātana Gosvāmī. Ora ainda que, residindo neste oceano de néctar, possa sempre sentir prazer transcendental no serviço a Rādhā e Kṛṣṇa.
Šríla Rúpa Gósvámí začíná svou velkou knihu tím, že se uctivě klaní Šrí Sanátanovi Gósvámímu, svému staršímu bratru a duchovnímu mistrovi, a modlí se, aby ho Bhakti-rasámrta-sindhu potěšil. Dále se modlí, aby setrval v tomto oceánu nektaru a mohl neustále cítit transcendentální radost ve službě Rádě a Kršnovi.
Ofereçamos nossas respeitosas reverências a todos os grandes devotos e ācāryas (mestres santos), que são comparados a tubarões no grande oceano de néctar e que são indiferentes aos diversos rios da liberação. Os impersonalistas gostam muito de fundir-se no Supremo, assim como os rios que vão fundir-se no oceano. Pode-se compara r o oceano com a liberação, e os rios, com todos os diferentes caminhos da liberação. Os impersonalistas habitam a água do rio, a qual, por fim, mistura-se ao oceano. Eles, todavia, não têm informação de que dentro do oceano, assim como dentro do rio, há inumeráveis entidades vivas aquáticas. Os tubarões, que residem no oceano, são indiferentes aos rios que correm para dentro do oceano. Os devotos vivem eternamente no oceano do serviço devocional, e não ligam para os rios. Em outras palavras, aqueles que são devotos puros permanecem sempre no oceano do serviço transcendental amoroso ao Senhor e nada têm a ver com os outros processos, que são comparados aos rios que apenas gradualmente chegam ao oceano.
Let us offer our respectful obeisances to all the great devotees and ācāryas (holy teachers), who are compared to sharks in the great ocean of nectar and who do not care for the various rivers of liberation. Impersonalists are very fond of merging into the Supreme, like rivers that come down and merge into the ocean. The ocean can be compared to liberation, and the rivers to all the different paths of liberation. The impersonalists are dwelling in the river water, which eventually comes to mix with the ocean. They have no information, however, that within the ocean, as within the river, there are innumerable aquatic living entities. The sharks who dwell in the ocean do not care for the rivers that are gliding down into it. The devotees eternally live in the ocean of devotional service, and they do not care for the rivers. In other words, those who are pure devotees always remain in the ocean of transcendental loving service to the Lord and have no business with the other processes, which are compared to the rivers that only gradually come to the ocean.
Śrīla Rūpa Gosvāmī ora a seu mestre espiritual, Śrīla Sanātana Gosvāmī, pedindo que proteja o Bhakti-rasāmṛta-sindhu – O Oceano do Néctar Puro do Serviço Devocional – dos lógicos afeitos a discussões que se intrometem desnecessariamente na ciência do serviço ao Senhor. Ele compara os argumentos e a lógica de tais indivíduos a erupções vulcânicas no meio do oceano. No meio do oceano, tais erupções vulcânicas não podem causar grandes danos, e, analogamente, aqueles que são contra o serviço devocional ao Senhor e que propõem muitas teses filosóficas sobre a realização transcendental última não podem perturbar este grande oceano do serviço devocional.
Hluboce se pokloňme všem velkým oddaným a áčárjům (svatým učitelům), kteří jsou přirovnáváni ke žralokům ve velkém oceánu nektaru a kteří se nestarají o různé řeky osvobození. Impersonalisté velice touží splynout s Nejvyšším jako řeky, které přitékají a vlévají se do oceánu. Oceán lze přirovnat k osvobození a řeky ke všem různým cestám osvobození. Impersonalisté prodlévají v říční vodě, která přitéká a mísí se s oceánem. Nemají však ponětí o tom, že v oceánu je stejně jako v řece nespočetné množství vodních živočichů. Žraloci v oceánu se nezajímají o řeky, které do něj přitékají. Oddaní věčně žijí v oceánu oddané služby a o řeky se nestarají. Jinak řečeno čistí oddaní vždy zůstávají v oceánu transcendentální láskyplné služby Pánu a nemají co do činění s ostatními procesy, které jsou přirovnávány k řekám, jen postupně do oceánu přitékajícím.
Śrīla Rūpa Gosvāmī, o autor do Bhakti-rasāmṛta-sindhu, afirma muito humildemente que está apenas tentando difundir a consciência de Kṛṣṇa em todo o mundo, embora humildemente se considere incompetente para essa tarefa. Tal deve ser a atitude de todos os pregadores do Movimento da Consciência de Kṛṣṇa que seguem os passos de Śrīla Rūpa Gosvāmī, isto é, jamais devemos nos considerar grandes pregadores, senão que devemos considerar sempre que somos simplesmente instrumentos dos ācāryas anteriores e que só conseguiremos fazer algo para o benefício da humanidade sofredora se seguirmos os passos deles.
Autor Bhakti-rasámrta-sindhu, Šríla Rúpa Gósvámí, velice skromně přiznává, že se pouze snaží rozšířit vědomí Kršny po celém světě, ačkoliv si o sobě pokorně myslí, že není této práce hoden. Takový by měl být přístup všech kazatelů hnutí pro vědomí Kršny, následujících šlépěje Šríly Rúpy Gósvámího. Nikdy bychom si neměli myslet, že jsme velcí kazatelé, ale vždy bychom měli mít na paměti, že jsme pouze nástroji předcházejících áčárjů, a jednoduše tím, že půjdeme v jejich stopách, můžeme být schopni vykonat něco ve prospěch trpícího lidstva.
O Bhakti-rasāmṛta-sindhu é dividido em quatro partes assim como o oceano é, certas vezes, dividido em quatro partes, dentro das quais há diferentes seções. Originalmente, no Bhakti-rasāmṛta-sindhu, o oceano é dividido como o oceano de água em leste, oeste, norte e sul, ao passo que as subseções dentro dessas diferentes divisões são chamadas de ondas. Assim como no oceano sempre há diferentes ondas quer no lado oriental, quer no lado ocidental, quer no lado setentrional, quer no lado meridional; de forma similar, o Bhakti-rasāmṛta-sindhu possui diferentes ondas. Na primeira parte, há quatro ondas, sendo que a primeira é uma descrição geral do serviço devocional. A segunda parte diz respeito aos princípios reguladores para se executar o serviço devocional, e a terceira onda se relaciona com o serviço devocional executado em êxtase. A quarta onda trata do objetivo último – o amor a Deus. Estas diferentes divisões serão explicitamente descritas juntamente com seus diferentes sintomas.
Bhakti-rasámrta-sindhu se dělí na čtyři části, právě tak, jako se dělí oceán. V každé části pak rozlišujeme různé oblasti. V Bhakti-rasámrta-sindhu se oceán zprvu dělí na východní, jižní, západní a severní, přičemž oblasti v těchto odlišných částech se nazývají vlny. Stejně jako v oceánu jsou neustále různé vlny, ať už na straně východní, jižní, západní nebo jižní, tak má různé vlny i Bhakti-rasámrta-sindhu. V první části jsou čtyři vlny, přičemž první je všeobecný popis oddané služby. Druhá se týká usměrňujících zásad pro vykonávání oddané služby a třetí vlna popisuje oddanou službu v extázi. Ve čtvrté je konečný cíl, láska k Bohu. Všechny budou jasně popsány spolu s jejich různými příznaky.
A descrição autorizada de bhakti, ou serviço devocional, seguindo os passos dos ācāryas anteriores pode ser resumida na seguinte declaração de Śrīla Rūpa Gosvāmī: “Pode-se reconhecer o serviço devocional de primeira classe pela tendência a dedicar-se totalmente à consciência de Kṛṣṇa, servindo o Senhor favoravelmente”. Isto significa que também podemos estar em consciência de Kṛṣṇa desfavoravelmente, o que, entretanto, não pode ser considerado serviço devocional puro. O serviço devocional puro deve ser isento do desejo de qualquer benefício material ou de satisfação dos sentidos uma vez que esses desejos são cultivados por intermédio de atividades fruitivas e da especulação filosófica. De modo geral, as pessoas se dedicam a diferentes atividades de maneira a obter algum lucro material, ao passo que a maioria dos filósofos ocupa-se em propor a realização transcendental através de volumes de malabarismo verbal e especulação. O serviço devocional puro terá sempre de estar isento de tais atividades fruitivas e especulações filosóficas. É preciso aprender a consciência de Kṛṣṇa, ou o serviço devocional puro, com as autoridades mediante o serviço amoroso espontâneo.
Autorizované popisy bhakti neboli oddané služby, které následují šlépěje předchozích áčárjů, shrnuje následující výrok Šríly Rúpy Gósvámího: „Prvotřídní oddaná služba se vyznačuje sklonem být zcela zaměstnán ve vědomí Kršny, příznivou službou Pánu.“ Znamená to, že je možné si být vědom Kršny také nepříznivě, což však nelze považovat za čistou oddanou službu. Čistá oddaná služba by měla být zbavená veškeré touhy po hmotném zisku nebo po smyslovém požitku. Tyto touhy se rozvíjejí prostřednictvím plodonosných činností a filozofické spekulace. Lidé se obvykle věnují různým činnostem, aby obdrželi nějaký hmotný zisk, a většina filozofů předkládá různé návrhy transcendentální realizace v knihách plných slovního kejklířství a spekulace. Čistá oddaná služba nesmí být znečištěna plodonosnými činnostmi a filozofickou spekulací. Člověk se musí naučit uvědomování si Kršny neboli čisté oddané službě od autorit prostřednictvím spontánní láskyplné služby.
Tal serviço devocional é uma espécie de cultivo – ele não é a simples inação para pessoas que gostam de estar inativas ou consagrar seu tempo à meditação silenciosa. Há muitos métodos diferentes para as pessoas que querem isso, mas o cultivo da consciência de Kṛṣṇa é diferente. A palavra em particular usada por Śrīla Rūpa Gosvāmī neste caso é anuśīlana, ou o cultivo seguindo o exemplo dos mestres (ācāryas) anteriores. Logo que falamos de “cultivo”, temos que nos referir a atividades. Apenas a consciência, sem atividade, não pode nos ajudar. As atividades podem ser divididas em duas classes: uma classe que objetiva alcançar uma determinada meta, e uma classe que objetiva evitar alguma circunstância desfavorável. Em sânscrito, tais atividades são chamadas pravṛtti e nivṛtti – ação positiva e ação negativa. Há muitos exemplos de ação negativa. Uma pessoa doente, por exemplo, tem que ser cautelosa e se medicar a fim de evitar alguma doença desfavorável.
Oddaná služba je druhem zušlechťování, rozvíjení. Není to pouhá nečinnost pro lidi, kteří jsou rádi nečinní nebo kteří věnují svůj čas tiché meditaci. Pro ně existuje mnoho různých metod, ale rozvíjení vědomí Kršny je něco jiného. Přesné slovo, které v této souvislosti použil Šríla Rúpa Gósvámí, je anuśīlana neboli rozvíjení následováním předcházejících učitelů (áčárjů). Jakmile říkáme „rozvíjení,“ poukazujeme na činnost. Samotné vědomí nám bez činnosti nemůže pomoci. Všechny činnosti mohou být rozděleny do dvou skupin: do první patří činnosti, jimiž se člověk snaží dosáhnout určitého cíle, a do druhé ty, jimiž se snaží vyhnout nepříznivým podmínkám. V sanskrtu se nazývají pravṛtti a nivṛtti — kladný a záporný čin. Existuje mnoho příkladů záporného jednání. Nemocný člověk například musí být opatrný a užívat léky, aby se zbavil nějaké nepříjemné nemoci.
Aqueles que estão cultivando a vida espiritual e executando serviço devocional estão sempre ocupados em atividades, as quais podem ser executadas com o corpo ou com a mente. Pensar, sentir e desejar são atividades da mente, e, quando desejamos fazer algo, a atividade se manifesta por intermédio dos sentidos corpóreos grosseiros.
Deste modo, em nossas atividades mentais, devemos sempre tentar pensar em Kṛṣṇa e devemos tentar planejar como agradá-lO seguindo os passos dos grandes ācāryas e do mestre espiritual pessoal. Existem atividades do corpo, atividades dos diferentes sentidos e atividades da fala. Aquele consciente de Kṛṣṇa emprega suas palavras para pregar as glórias do Senhor, o que se chama kīrtana, e, com a mente, aquele consciente de Kṛṣṇa pensa sempre nas atividades do Senhor, como, por exemplo, Ele falando no campo de batalha de Kurukṣetra ou Se dedicando a Seus diversos passatempos em Vṛndāvana com Seus devotos. Dessa maneira, podemos pensar sempre nas atividades e nos passatempos do Senhor. Este é o cultivo mental da consciência de Kṛṣṇa.
Ti, kteří rozvíjejí duchovní život a provádějí oddanou službu, jsou neustále zaměstnáni různými činnostmi. Mohou je vykonávat tělem nebo myslí. Myšlení, cítění a chtění jsou činnosti mysli, a když chceme něco udělat, činnost se projeví pomocí hrubých tělesných smyslů. Ve svých mentálních činnostech bychom se měli neustále snažit myslet na Kršnu a plánovat, jak Ho potěšit, a tím jít ve stopách velkých áčárjů a svého duchovního mistra. Existují činnosti těla, činnosti mysli a činnosti řeči. Člověk vědomý si Kršny používá svá slova ke kázání slávy Pána. Tomu se říká kīrtana. Kršny si vědomý člověk svou mysl neustále zaměstnává myšlenkami na činnosti Pána — jak mluví na Kuruovském bitevním poli nebo jak se oddává rozličným zábavám se svými oddanými ve Vrndávaně. Tímto způsobem může neustále myslet na činnosti a zábavy Pána. To je mentální rozvíjení vědomí Kršny.
De modo semelhante, podemos oferecer muitos serviços com nossas atividades corpóreas. Todas essas atividades, porém, têm que estar relacionadas a Kṛṣṇa. Estabelecemos essa relação quando estabelecemos nossa relação com o mestre espiritual autêntico, que é o representante direto de Kṛṣṇa na sucessão discipular. Assim, a execução de atividades conscientes de Kṛṣṇa com o corpo deve ser orientada pelo mestre espiritual e, então, levada a cabo com fé. A ligação com o mestre espiritual chama-se iniciação. A partir da data da iniciação, dada pelo mestre espiritual, é estabelecida a ligação entre Kṛṣṇa e uma pessoa que esteja cultivando a consciência de Kṛṣṇa. Sem a iniciação de um mestre espiritual autêntico, a verdadeira ligação com a consciência de Kṛṣṇa nunca é efetuada.
Podobně můžeme prokázat mnohé služby svými tělesným činnostmi. Avšak všechny takové činnosti musí být ve vztahu ke Kršnovi. Tento vztah navážeme, když se spojíme s pravým duchovním mistrem, který je přímým představitelem Kršny v učednické posloupnosti. Provádění činností ve vědomí Kršny tělem by měl řídit duchovní mistr, a my bychom je měli s vírou vykonávat. Spojení s duchovním mistrem se nazývá zasvěcení. Ode dne zasvěcení duchovním mistrem je mezi Kršnou a osobou, která se snaží pokročit ve vědomí Kršny, navázáno spojení. Bez zasvěcení od pravého duchovního mistra ke skutečnému spojení s uvědomováním si Kršny nikdy nedojde.
O cultivo da consciência de Kṛṣṇa não é material. De maneira geral, o Senhor possui três energias, a saber, a energia externa, a energia interna e a energia marginal. As entidades vivas são chamadas de energia marginal, e a manifestação cósmica material é a ação da energia externa ou material. Em seguida, há o mundo espiritual, que é uma manifestação da energia interna. As entidades vivas, que são chamadas de energia marginal, executam atividades materiais quando agem sob a influência da energia externa inferior. Quando, no entanto, dedicam-se a atividades que estão sob a influência da energia espiritual interna, suas atividades são chamadas de conscientes de Kṛṣṇa. Isto significa que as grandes almas, ou os grandes devotos, não agem sob o encanto da energia material, mas agem, em vez disso, sob a proteção da energia espiritual. Quaisquer atividades executadas no serviço devocional, ou em consciência de Kṛṣṇa, estão diretamente sob o controle da energia espiritual. Em outras palavras, a energia é uma espécie de força que pode ser espiritualizada tanto pela misericórdia do mestre espiritual autêntico quanto pela misericórdia de Kṛṣṇa.
Uvědomování si Kršny není hmotné. Pán má tři hlavní energie — totiž vnější energii, vnitřní energii a okrajovou energii. Živým bytostem se říká okrajová energie a hmotný vesmírný projev je projevem vnější neboli hmotné energie. Pak existuje duchovní svět, který je projevem vnitřní energie. Když živé bytosti, které se nazývají okrajová energie jednají pod nižší, vnější energií, provádějí hmotné činnosti, a když se zaměstnají v činnostech pod vnitřní, duchovní energií, jejich činnosti jsou označovány jako činnosti ve vědomí Kršny. To znamená, že velké duše neboli velcí oddaní nejednají pod vlivem hmotné energie, ale pod ochranou duchovní energie. Oddaná služba, tedy činnosti ve vědomí Kršny jsou přímo pod nadvládou duchovní energie. Jinými slovy energie je druh síly, která může být zduchovněna milostí pravého duchovního mistra a Kršny.
No Caitanya-caritāmṛta, de Kṛṣṇadās Kavirāja Gosvāmī, o Senhor Caitanya declara que uma pessoa que, pela graça de Kṛṣṇa, entra em contato com um mestre espiritual autêntico é uma pessoa afortunada. Aquele que leva a vida espiritual a sério recebe de Kṛṣṇa a inteligência para entrar em contato com o mestre espiritual autêntico, e, então, pela graça do mestre espiritual, avança na consciência de Kṛṣṇa. Dessa maneira, toda a jurisdição da consciência de Kṛṣṇa está diretamente sob a influência da energia espiritual – Kṛṣṇa e o mestre espiritual. Isto nada tem a ver com o mundo material. Quando falamos de Kṛṣṇa, referimo-nos à Suprema Personalidade de Deus juntamente com Suas muitas expansões. Ele Se expande por intermédio de Suas partes integrantes plenárias, de Suas partes integrantes diferenciadas e de Suas diferentes energias. Em outras palavras, Kṛṣṇa quer dizer tudo e inclui tudo. De maneira geral, todavia, devemos compreender que Kṛṣṇa quer dizer Kṛṣṇa e Suas expansões pessoais. Kṛṣṇa Se expande como Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Aniruddha, Pradyumna, Rāma, Nṛsiṁha e Varāha, e também como muitas outras encarnações e inumeráveis expansões de Viṣṇu. No Śrīmad-Bhāgavatam se descreve que essas expansões são tão numerosas como as ondas incontáveis. Assim, Kṛṣṇa inclui todas essas expansões bem como Seus devotos puros. No Brahma-saṁhitā, declara-se que as expansões de Kṛṣṇa são todas completas em eternidade, bem-aventurança e conhecimento.
V Čaitanja-čaritámrtě od Kršnadásy Kavirádži Gósvámího Šrí Čaitanja uvádí, že člověku, který Kršnovou milostí přijde do styku s pravým duchovním mistrem, se dostalo velkého štěstí. Ten, kdo má vážný zájem o duchovní život, dostane od Kršny inteligenci, jejímž prostřednictvím přijde do styku s pravým duchovním mistrem a jeho milostí pak pokročí ve vědomí Kršny. Vše, co se týká vědomí Kršny, spadá přímo pod duchovní energii — pod Kršnu a duchovního mistra. S hmotným světem to nemá nic společného. Když mluvíme o „Kršnovi“, míníme tím Nejvyšší Osobnost Božství, Nejvyššího Pána spolu s Jeho mnoha expanzemi. Expanduje se prostřednictvím svých úplných částí, svých odlišných částí a svých různých energií. „Kršna“ jinými slovy znamená vše a zahrnuje vše. Všeobecně bychom však měli chápat, že „Kršna“ znamená Kršna a Jeho osobní expanze. Kršna se expanduje jako Baladéva, Sankaršana, Vásudéva, Aniruddha, Pradjumna, Ráma, Nrsinha a Varáha a také jako mnoho jiných inkarnací a nespočetných Višnuových expanzí. Ve Šrímad Bhágavatamu je napsáno, že jich je tolik, kolik je nespočetných vln. Kršna zahrnuje všechny expanze a také své čisté oddané. V Brahma-sanhitě stojí, že všechny Kršnovy expanze jsou plné věčnosti, blaženosti a vědomosti.
Serviço devocional significa exercer atividades conscientes de Kṛṣṇa que sejam favoráveis ao prazer transcendental do Supremo Senhor Kṛṣṇa, e quaisquer atividades que não sejam favoráveis ao prazer transcendental do Senhor não podem ser aceitas como serviço devocional. Por exemplo, grandes demônios como Rāvaṇa, Kaṁsa e Hiraṇyakaśipu estavam sempre pensando em Kṛṣṇa, mas pensavam nEle como um inimigo – não se pode aceitar que semelhante sorte de pensamento seja bhakti, ou consciência de Kṛṣṇa.
Oddaně sloužit znamená vykonávat činnosti ve vědomí Kršny, činnosti, které jsou příznivé a přinášejí transcendentální radost Nejvyššímu Pánu, Kršnovi. Jakékoliv činnosti, které jsou nepříznivé transcendentálnímu zájmu Pána, nemohou být považovány za oddanou službu. Velcí démoni jako Rávana, Kansa a Hiranjakašipu například neustále mysleli na Kršnu, ale mysleli na Něho jako na svého nepřítele. Takové myšlení nemůžeme považovat za bhakti neboli za vědomí Kršny.
Os impersonalistas, certas vezes, compreendem erroneamente o serviço devocional de tal maneira que separam Kṛṣṇa de Sua parafernália e de Seus passatempos. O Bhagavad-gītā, por exemplo, é falado no campo de batalha de Kurukṣetra, e os impersonalistas dizem que, embora Kṛṣṇa seja de interesse, o campo de batalha de Kurukṣetra não é. Os devotos, contudo, embora também saibam que o campo de batalha de Kurukṣetra em si nada tenha em conexão a seu afazer, sabem, ao mesmo tempo, que “Kṛṣṇa” não quer dizer apenas Kṛṣṇa. Ele está sempre com Seus companheiros e Sua parafernália. Se alguém, por exemplo, diz: “Dê algo para o homem com as armas comer”, o processo de comer é feito pelo homem, e não pelas armas. De forma similar, na consciência de Kṛṣṇa, pode ser que o devoto esteja interessado na parafernália e nas localidades – como, por exemplo, o campo de batalha de Kurukṣetra – que têm conexão com Kṛṣṇa, mas ele não está interessado simplesmente em um campo de batalha, senão que está interessado em Kṛṣṇa: Suas palavras, Suas instruções, etc. É por Kṛṣṇa estar ali que o campo de batalha possui tanta importância.
Impersonalisté někdy mylně chápou oddanou službu a oddělují Kršnu od Jeho příslušenství a zábav. Bhagavad-gítá byla například přednesena na Kuruovském bitevním poli a impersonalisté říkají, že Kršna je důležitý, ale Kuruovské bitevní pole je nepodstatné. Oddaní také vědí, že s Kuruovským bitevním polem jako takovým nemají co do činění, ale zároveň vědí, že „Kršna“ neznamená jen Kršna samotný. Kršna je vždy doprovázený svými společníky a příslušenstvím. Když například někdo řekne: „Dej něco k jídlu tomu člověku se zbraněmi“, jíst bude ten člověk a ne zbraně. Oddaný se může podobně zajímat o příslušenství a místa — jako je Kuruovské bitevní pole — která mají spojitost s Kršnou, ale jiná bojiště pro něho nemají význam. Zajímá se o Kršnu — o Jeho řeč, Jeho pokyny atd. Toto bitevní pole je důležité díky Kršnovi.
Esta é a compreensão resumida do que é a consciência de Kṛṣṇa. Sem esta compreensão, certamente não se pode entender por que os devotos estão interessados no campo de batalha de Kurukṣetra. Uma pessoa que está interessada em Kṛṣṇa fica interessada por Seus diferentes passatempos e atividades.
Tím jsme souhrnně vysvětlili, co to vlastně vědomí Kršny je. Bez tohoto chápání si člověk jistě mylně vyloží, proč se oddaní zajímají o Kuruovské bitevní pole. Ten, kdo má zájem o Kršnu, se začne zajímat i o Jeho různé zábavy a činnosti.
A definição de devoto puro, dada por Rūpa Gosvāmī no Bhakti-rasāmṛta-sindhu, pode ser resumida desta maneira: o serviço prestado por ele é favorável e sempre possui relação com Kṛṣṇa. Para que mantenhamos a pureza de tais atividades conscientes de Kṛṣṇa, devemos estar livres de todos os desejos materiais e da especulação filosófica. Qualquer desejo à exceção do desejo de servir o Senhor chama-se desejo material, e especulação filosófica se refere à espécie de especulação que, em última análise, chega a uma conclusão niilista ou impersonalista. Para uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, semelhante conclusão é inútil. Apenas raramente se pode chegar à conclusão de adorar Vāsudeva, Kṛṣṇa, por meio da especulação filosófica, o que é confirmado no próprio Bhagavad-gītā. Por conseguinte, o fim último da especulação filosófica tem que ser Kṛṣṇa, compreendendo-se que Kṛṣṇa é tudo, a causa de todas as causas, aquele a quem, portanto, devemos nos render. Se chegamos a essa meta última, o avanço filosófico é favorável; se, por outro lado, a conclusão da especulação filosófica é o niilismo ou o impersonalismo, isso não é bhakti.
Definici čistého oddaného, jak ji podal Rúpa Gósvámí v Bhakti-rasámrta-sindhu, lze shrnout takto: jeho služba je příznivá a je vždy ve vztahu ke Kršnovi. Abychom udrželi čistotu činností ve vědomí Kršny, musíme být zbaveni všech hmotných tužeb a filozofické spekulace. Jakákoliv jiná touha, než touha sloužit Pánu, se nazývá hmotná touha. „Filozofická spekulace“ se týká druhu spekulace, která nakonec dospěje k voidistickému nebo neosobnímu závěru. Takové závěry nemají pro člověka vědomého si Kršny cenu. Pouze zřídka může někdo pomocí filozofické spekulace dospět k závěru, že by měl uctívat Vásudévu, Kršnu. To je potvrzeno v samotné Bhagavad-gítě. Konečným cílem filozofické spekulace musí být tedy Kršna s pochopením, že Kršna je vše, příčina všech příčin, a člověk by se měl Jemu odevzdat. Dospějeme-li k tomuto závěru, pak je filozofický pokrok příznivý, ale je-li závěrem filozofické spekulace voidismus nebo impersonalismus, pak to není bhakti.
Algumas vezes, interpreta-se que karma, ou atividades fruitivas, são atividades ritualísticas. Há muitas pessoas que se sentem muitíssimo atraídas pelas atividades ritualísticas descritas nos Vedas. Contudo, se nos sentimos simplesmente atraídos pelas atividades ritualísticas sem compreendermos Kṛṣṇa, nossas atividades são desfavoráveis para a consciência de Kṛṣṇa. Na realidade, a consciência de Kṛṣṇa pode basear-se simplesmente em ouvir, cantar, lembrar-se, etc. No Śrīmad-Bhāgavatam, são descritos nove processos diferentes, além dos quais tudo o que se faz é desfavorável para a consciência de Kṛṣṇa. Assim, devemos sempre nos precaver contra quedas.
Karma neboli plodonosné činnosti se někdy chápou jako rituální činnosti. Existuje mnoho lidí, které velice přitahují obřady popsané ve Védách, ale když člověka začnou přitahovat pouhé obřady bez poznání Kršny, jeho činnosti nejsou pro vědomí Kršny příznivé. Uvědomování si Kršny je ve skutečnosti možné provádět jednoduše nasloucháním, zpíváním, vzpomínáním atd. Šrímad Bhágavatam popisuje devět různých způsobů a dělat cokoliv jiného je pro vědomí Kršny nepříznivé. Člověk by měl být tedy neustále ve střehu proti pokleskům.
Nesta definição de bhakti, Śrīla Rūpa Gosvāmī também menciona a expressão jñāna-karmādi. Este karmādi, trabalho fruitivo, consiste em atividades que não podem nos ajudar a atingir o serviço devocional puro. Da mesma maneira, muitas formas da assim chamada renúncia não são favoráveis para o serviço devocional consciente de Kṛṣṇa.
Šríla Rúpa Gósvámí ve své definici bhakti také uvedl slovo jñāna-karmādi. Karmādi (plodonosná práce) jsou činnosti, které nepomáhají člověku dospět k čisté oddané službě. Mnoho podob takzvaného odříkání také není příznivých pro oddanou službu ve vědomí Kršny.
Śrīla Rūpa Gosvāmī também cita a seguinte definição do Nārada-pañcarātra: “Devemos nos livrar de todas as designações materiais e devemos nos purificar de todas as contaminações materiais por intermédio da consciência de Kṛṣṇa. Devemos nos restabelecer em nossa identidade pura, na qual empregamos nossos sentidos no serviço ao proprietário dos sentidos”. Deste modo, quando nossos sentidos são empregados para o verdadeiro proprietário dos sentidos, isso se chama serviço devocional. Em nosso estado condicionado, nossos sentidos estão ocupados em servir as exigências deste corpo. Quando os mesmos sentidos são ocupados em executar a ordem de Kṛṣṇa, isso se chama bhakti.
Šríla Rúpa Gósvámí též citoval následující definici z Nárada-paňčarátry: „Člověk by měl být prost všech hmotných označení a uvědomováním si Kršny se musí očistit od všeho hmotného znečištění. Měl by se znovu vrátit ke své čisté totožnosti, ve které své smysly zapojuje ve službě vlastníku smyslů.“ Když naše smysly slouží skutečnému vlastníku smyslů, říká se tomu oddaná služba. V podmíněném stavu slouží naše smysly tělesným žádostem. Jsou-li tytéž smysly zaměstnány vykonáváním Kršnova příkazu, naše činnosti se nazývají bhakti.
Enquanto nos identificamos como pertencentes a uma determinada família, a uma determinada sociedade ou a uma determinada pessoa, diz-se que estamos cobertos por designações. Quando estamos plenamente conscientes de que não pertencemos a nenhuma família, a nenhuma sociedade, a nenhum país, mas que estamos relacionados eternamente com Kṛṣṇa, compreendemos que devemos empregar nossa energia, não para os interesses dos assim chamados família, sociedade ou país, mas sim para os interesses de Kṛṣṇa. Isto é pureza de propósito e a plataforma do serviço devocional puro na consciência de Kṛṣṇa.
Dokud se člověk ztotožňuje s tím, že náleží k jisté rodině, společnosti nebo jisté osobě, říká se, že ho pokrývají označení. Je-li si plně vědom toho, že nenáleží žádné rodině, společnosti nebo zemi, nýbrž že má věčný vztah s Kršnou, pak pozná, že by se jeho energie neměla používat v zájmech takzvané rodiny, společnosti nebo země, ale v zájmech Kršny. To je ušlechtilý cíl a úroveň čisté oddané služby ve vědomí Kršny.