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Introdução

Introduction

Invocando auspiciosidade: o Senhor Śrī Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, a causa de todas as causas, o reservatório de todas as rasas, ou relações, que se chamam neutralidade (adoração passiva), servidão, amizade, paternidade, amor conju­gal, comédia, compaixão, temor, cavalheirismo, horror, maravilha e devastação. Ele é a suprema forma atrativa e, com Suas características atrativas, universais e transcendentais, cativou todas as gopīs, encabeçadas por Tārakā, Pālikā, Śyāmā, Lalitā e, finalmente, Śrīmatī Rādhārāṇī. Que a graça de Sua Onipotência esteja conosco para que não haja nenhum obstáculo na execução deste dever de escrever O Néctar da Devoção, impelido por Sua Divina Graça Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda.

Invoking auspiciousness: Lord Śrī Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, the cause of all causes, the reservoir of all rasas, or relationships, which are called neutrality (passive adoration), servitorship, friendship, parenthood, conjugal love, comedy, compassion, fear, chivalry, ghastliness, wonder and devastation. He is the supreme attractive form, and by His universal and transcendental attractive features He has captivated all the gopīs, headed by Tārakā, Pālikā, Śyāmā, Lalitā, and, ultimately, Śrīmatī Rādhārāṇī. Let His Lordship’s grace be on us so that there may not be any hindrance in the execution of this duty of writing The Nectar of Devotion, impelled by His Divine Grace Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda.

Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda e de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, por cuja inspiração tenho me dedicado à tarefa de compilar este estudo resumido do Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Esta é a sublime ciência do serviço devocional como foi proposta por Śrī Caitanya Mahāprabhu, que apareceu há quinhentos anos na Bengala Oci­dental, Índia, de maneira a propagar o movimento da consciência de Kṛṣṇa.

Let me offer my respectful obeisances unto the lotus feet of Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda and of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, by whose inspiration I have been engaged in the matter of compiling this summary study of Bhakti-rasāmṛta-sindhu. This is the sublime science of devotional service as propounded by Śrī Caitanya Mahāprabhu, who appeared five hundred years ago in West Bengal, India, to propagate the movement of Kṛṣṇa consciousness.

Śrīla Rūpa Gosvāmī começa sua grande obra oferecendo suas respeitosas reve­rências a Śrī Sanātana Gosvāmī, que é seu irmão mais velho e mestre espiritual, e ora que o Bhakti-rasāmṛta-sindhu cause muito prazer a Śrī Sanātana Gosvāmī. Ora ainda que, residindo neste oceano de néctar, possa sempre sentir prazer transcendental no serviço a Rādhā e Kṛṣṇa.

Śrīla Rūpa Gosvāmī begins his great book by offering his respectful obeisances unto Śrī Sanātana Gosvāmī, who is his elder brother and spiritual master, and he prays that Bhakti-rasāmṛta-sindhu may be very pleasing to him. He further prays that by residing in that ocean of nectar, Śrī Sanātana Gosvāmī may always feel transcendental pleasure in the service of Rādhā and Kṛṣṇa.

Ofereçamos nossas respeitosas reverências a todos os grandes devotos e ācāryas (mestres santos), que são comparados a tubarões no grande oceano de néctar e que são indiferentes aos diversos rios da liberação. Os impersonalistas gostam muito de fundir­-se no Supremo, assim como os rios que vão fundir-se no oceano. Pode-se compara         r o oceano com a liberação, e os rios, com todos os diferentes caminhos da liberação. Os impersonalistas habitam a água do rio, a qual, por fim, mistura-se ao oceano. Eles, todavia, não têm informação de que dentro do oceano, assim como dentro do rio, há inumeráveis entidades vivas aquáticas. Os tubarões, que residem no oceano, são indiferentes aos rios que correm para dentro do oceano. Os devotos vivem eternamente no oceano do serviço devocional, e não ligam para os rios. Em outras palavras, aqueles que são devo­tos puros permanecem sempre no oceano do serviço transcendental amoroso ao Senhor e nada têm a ver com os outros processos, que são comparados aos rios que apenas gradual­mente chegam ao oceano.

Let us offer our respectful obeisances to all the great devotees and ācāryas (holy teachers), who are compared to sharks in the great ocean of nectar and who do not care for the various rivers of liberation. Impersonalists are very fond of merging into the Supreme, like rivers that come down and merge into the ocean. The ocean can be compared to liberation, and the rivers to all the different paths of liberation. The impersonalists are dwelling in the river water, which eventually comes to mix with the ocean. They have no information, however, that within the ocean, as within the river, there are innumerable aquatic living entities. The sharks who dwell in the ocean do not care for the rivers that are gliding down into it. The devotees eternally live in the ocean of devotional service, and they do not care for the rivers. In other words, those who are pure devotees always remain in the ocean of transcendental loving service to the Lord and have no business with the other processes, which are compared to the rivers that only gradually come to the ocean.

Śrīla Rūpa Gosvāmī ora a seu mestre espiritual, Śrīla Sanātana Gosvāmī, pedindo que proteja o Bhakti-rasāmṛta-sindhu – O Oceano do Néctar Puro do Serviço Devocional – dos lógicos afeitos a discussões que se intrometem desnecessariamente na ciência do serviço ao Senhor. Ele compara os argumentos e a lógica de tais indivíduos a erupções vulcânicas no meio do oceano. No meio do oceano, tais erupções vulcânicas não podem causar grandes danos, e, analogamente, aqueles que são contra o serviço devocional ao Senhor e que propõem muitas teses filosóficas sobre a realização transcendental última não podem perturbar este grande oceano do serviço devocional.

Śrīla Rūpa Gosvāmī prays to his spiritual master, Śrīla Sanātana Gosvāmī, for the protection of Bhakti-rasāmṛta-sindhu – “The Ocean of the Pure Nectar of Devotional Service” – from the argumentative logicians who unnecessarily meddle in the science of service to the Lord. He compares their arguments and logic to volcanic eruptions in the midst of the ocean. In the midst of the ocean, volcanic eruptions can do very little harm, and similarly, those who are against devotional service to the Lord and who put forward many philosophical theses about the ultimate transcendental realization cannot disturb this great ocean of devotional service.

Śrīla Rūpa Gosvāmī, o autor do Bhakti-rasāmṛta-sindhu, afirma muito humildemente que está apenas tentando difundir a consciência de Kṛṣṇa em todo o mundo, embora humildemente se considere incompetente para essa tarefa. Tal deve ser a atitude de todos os pregadores do Movimento da Consciência de Kṛṣṇa que seguem os passos de Śrīla Rūpa Gosvāmī, isto é, jamais devemos nos considerar grandes pregadores, senão que deve­mos considerar sempre que somos simplesmente instrumentos dos ācāryas anteriores e que só conseguiremos fazer algo para o benefício da humanidade sofredora se seguirmos os passos deles.

The author of Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī, very humbly submits that he is just trying to spread Kṛṣṇa consciousness all over the world, although he humbly thinks himself unfit for this work. That should be the attitude of all preachers of the Kṛṣṇa consciousness movement, following in the footsteps of Śrīla Rūpa Gosvāmī. We should never think of ourselves as great preachers, but should always consider that we are simply instrumental to the previous ācāryas, and simply by following in their footsteps we may be able to do something for the benefit of suffering humanity.

O Bhakti-rasāmṛta-sindhu é dividido em quatro partes assim como o oceano é, certas vezes, dividido em quatro partes, dentro das quais há diferentes seções. Originalmente, no Bhakti-rasāmṛta-sindhu, o oceano é dividido como o oceano de água em leste, oeste, norte e sul, ao passo que as subseções dentro dessas diferentes divisões são chamadas de ondas. Assim como no oceano sempre há diferentes ondas quer no lado oriental, quer no lado ocidental, quer no lado setentrional, quer no lado meridional; de forma similar, o Bhakti-rasāmṛta-sindhu possui diferentes ondas. Na primeira parte, há quatro ondas, sendo que a primeira é uma descrição geral do serviço devocional. A segunda parte diz respeito aos princípios reguladores para se executar o serviço devocional, e a terceira onda se relaciona com o serviço devocional executado em êxtase. A quarta onda trata do objetivo último – o amor a Deus. Estas diferentes divisões serão explicitamente descritas juntamente com seus diferentes sintomas.

Bhakti-rasāmṛta-sindhu is divided into four parts, just as the ocean is sometimes divided into four parts, and there are different sections within each of these four divisions. Originally, in Bhakti-rasāmṛta-sindhu, the ocean is divided like the watery ocean into east, south, west and north, while the subsections within these different divisions are called waves. As in the ocean there are always different waves, either on the eastern side, the southern side, the western side or the northern side, Bhakti-rasāmṛta-sindhu similarly has different waves. In the first part there are four waves, the first being a general description of devotional service. The second concerns the regulative principles for executing devotional service, and the third wave, devotional service in ecstasy. In the fourth is the ultimate goal, love of God. These will be explicitly described along with their different symptoms.

A descrição autorizada de bhakti, ou serviço devocional, seguindo os passos dos ācāryas anteriores pode ser resumida na seguinte declaração de Śrīla Rūpa Gosvāmī: “Pode-se reconhecer o serviço devocional de primeira classe pela tendência a dedicar-se totalmente à consciência de Kṛṣṇa, servindo o Senhor favoravelmente”. Isto significa que também podemos estar em consciência de Kṛṣṇa desfavoravelmente, o que, entretanto, não pode ser considerado serviço devocional puro. O serviço devocional puro deve ser isento do desejo de qualquer benefício material ou de satisfação dos sentidos uma vez que esses desejos são cultivados por intermédio de ativi­dades fruitivas e da especulação filosófica. De modo geral, as pessoas se dedicam a diferentes atividades de maneira a obter algum lucro material, ao passo que a maioria dos filósofos ocupa-se em propor a realização transcendental através de volumes de malaba­rismo verbal e especulação. O serviço devocional puro terá sempre de estar isento de tais atividades fruitivas e especulações filosóficas. É preciso aprender a consciência de Kṛṣṇa, ou o serviço devocional puro, com as autoridades mediante o serviço amoroso espontâneo.

The authorized descriptions of bhakti, or devotional service, following in the footsteps of previous ācāryas, can be summarized in the following statement by Śrīla Rūpa Gosvāmī: “First-class devotional service is known by one’s tendency to be fully engaged in Kṛṣṇa consciousness, serving the Lord favorably.” The purport is that one may also be in Kṛṣṇa consciousness unfavorably, but that cannot be counted as pure devotional service. Pure devotional service should be free from the desire for any material benefit or for sense gratification, as these desires are cultivated through fruitive activities and philosophical speculation. Generally, people are engaged in different activities to get some material profit, while most philosophers are engaged in proposing transcendental realization through volumes of word jugglery and speculation. Pure devotional service must always be free from such fruitive activities and philosophical speculations. One has to learn Kṛṣṇa consciousness, or pure devotional service, from the authorities by spontaneous loving service.

Tal serviço devocional é uma espécie de cultivo – ele não é a simples inação para pessoas que gostam de estar inativas ou consagrar seu tempo à meditação silenciosa. Há muitos métodos diferentes para as pessoas que querem isso, mas o cultivo da consciência de Kṛṣṇa é diferente. A palavra em particular usada por Śrīla Rūpa Gosvāmī neste caso é anuśīlana, ou o cultivo seguindo o exemplo dos mestres (ācāryas) anteriores. Logo que falamos de “cultivo”, temos que nos referir a atividades. Apenas a consciência, sem atividade, não pode nos ajudar. As atividades podem ser divididas em duas classes: uma classe que objetiva alcançar uma determinada meta, e uma classe que objetiva evitar alguma circunstância desfavorável. Em sânscrito, tais atividades são chamadas pravṛtti e nivṛtti – ação positiva e ação negativa. Há muitos exemplos de ação negativa. Uma pessoa doente, por exemplo, tem que ser cautelosa e se medicar a fim de evitar alguma doença desfavorável.

This devotional service is a sort of cultivation. It is not simply inaction for people who like to be inactive or devote their time to silent meditation. There are many different methods for people who want this, but cultivation of Kṛṣṇa consciousness is different. The particular word used by Śrīla Rūpa Gosvāmī in this connection is anuśīlana, or cultivation by following the predecessor teachers (ācāryas). As soon as we say “cultivation,” we must refer to activity. Without activity, consciousness alone cannot help us. All activities may be divided into two classes: one class may be for achieving a certain goal, and the other may be for avoiding some unfavorable circumstance. In Sanskrit, these activities are called pravṛtti and nivṛtti – positive and negative action. There are many examples of negative action. For instance, a diseased person has to be cautious and take medicine in order to avoid some unfavorable illness.

Aqueles que estão cultivando a vida espiritual e executando serviço devocional estão sempre ocupados em atividades, as quais podem ser executadas com o corpo ou com a mente. Pensar, sentir e desejar são atividades da mente, e, quando deseja­mos fazer algo, a atividade se manifesta por intermédio dos sentidos corpóreos grosseiros.

Deste modo, em nossas atividades mentais, devemos sempre tentar pensar em Kṛṣṇa e devemos tentar planejar como agradá-lO seguindo os passos dos grandes ācāryas e do mestre espiritual pessoal. Existem atividades do corpo, atividades dos diferentes sentidos e atividades da fala. Aquele consciente de Kṛṣṇa emprega suas palavras para pregar as glórias do Senhor, o que se chama kīrtana, e, com a mente, aquele consciente de Kṛṣṇa pensa sempre nas atividades do Senhor, como, por exemplo, Ele falando no campo de batalha de Kurukṣetra ou Se dedicando a Seus diversos passatempos em Vṛndāvana com Seus devotos. Dessa maneira, podemos pensar sempre nas atividades e nos passatempos do Senhor. Este é o cultivo mental da consciência de Kṛṣṇa.

Those who are cultivating spiritual life and executing devotional service are always engaged in activity. Such activity can be performed with the body or with the mind. Thinking, feeling and willing are all activities of the mind, and when we will to do something, the activity comes to be manifest by the gross bodily senses. Thus, in our mental activities we should always try to think of Kṛṣṇa and try to plan how to please Him, following in the footsteps of the great ācāryas and the personal spiritual master. There are activities of the body, activities of the mind and activities of speech. A Kṛṣṇa conscious person engages his words in preaching the glories of the Lord. This is called kīrtana. And by his mind a Kṛṣṇa conscious person always thinks of the activities of the Lord – as He is speaking on the Battlefield of Kurukṣetra or engaging in His various pastimes in Vṛndāvana with His devotees. In this way one can always think of the activities and pastimes of the Lord. This is the mental culture of Kṛṣṇa consciousness.

De modo semelhante, podemos oferecer muitos serviços com nossas atividades corpóreas. Todas essas atividades, porém, têm que estar relacionadas a Kṛṣṇa. Estabelecemos essa relação quando estabelecemos nossa relação com o mestre espiritual autêntico, que é o representante direto de Kṛṣṇa na sucessão discipular. Assim, a execução de atividades conscientes de Kṛṣṇa com o corpo deve ser orientada pelo mestre espiritual e, então, levada a cabo com fé. A ligação com o mestre espiritual chama-se iniciação. A partir da data da iniciação, dada pelo mestre espiritual, é estabelecida a ligação entre Kṛṣṇa e uma pessoa que esteja cultivando a consciência de Kṛṣṇa. Sem a iniciação de um mestre espiritual autêntico, a verdadeira ligação com a consciência de Kṛṣṇa nunca é efetuada.

Similarly, we can offer many services with our bodily activities. But all such activities must be in relationship with Kṛṣṇa. This relationship is established by connecting oneself with the bona fide spiritual master, who is the direct representative of Kṛṣṇa in disciplic succession. Therefore, the execution of Kṛṣṇa conscious activities with the body should be directed by the spiritual master and then performed with faith. The connection with the spiritual master is called initiation. From the date of initiation by the spiritual master, the connection between Kṛṣṇa and a person cultivating Kṛṣṇa consciousness is established. Without initiation by a bona fide spiritual master, the actual connection with Kṛṣṇa consciousness is never performed.

O cultivo da consciência de Kṛṣṇa não é material. De maneira geral, o Senhor possui três energias, a saber, a energia externa, a energia interna e a energia marginal. As entidades vivas são chamadas de energia marginal, e a manifestação cósmica material é a ação da energia externa ou material. Em seguida, há o mundo espiritual, que é uma manifestação da energia interna. As entidades vivas, que são chamadas de energia marginal, executam atividades materiais quando agem sob a influência da energia externa inferior. Quando, no entanto, dedicam-se a atividades que estão sob a influência da energia espiritual interna, suas atividades são chamadas de conscientes de Kṛṣṇa. Isto significa que as grandes almas, ou os grandes devotos, não agem sob o encanto da energia material, mas agem, em vez disso, sob a proteção da energia espiritual. Quaisquer atividades executadas no serviço devocional, ou em consciência de Kṛṣṇa, estão diretamente sob o controle da energia espiritual. Em outras palavras, a energia é uma espécie de força que pode ser espiritualizada tanto pela misericórdia do mestre espiritual autêntico quanto pela misericórdia de Kṛṣṇa.

This cultivation of Kṛṣṇa consciousness is not material. The Lord has three general energies – namely, the external energy, the internal energy and the marginal energy. The living entities are called marginal energy, and the material cosmic manifestation is the action of the external, or material, energy. Then there is the spiritual world, which is a manifestation of the internal energy. The living entities, who are called marginal energy, perform material activities when acting under the inferior, external energy. And when they engage in activities under the internal, spiritual energy, their activities are called Kṛṣṇa conscious. This means that those who are great souls or great devotees do not act under the spell of material energy, but act instead under the protection of the spiritual energy. Any activities done in devotional service, or in Kṛṣṇa consciousness, are directly under the control of spiritual energy. In other words, energy is a sort of strength, and this strength can be spiritualized by the mercy of both the bona fide spiritual master and Kṛṣṇa.

No Caitanya-caritāmṛta, de Kṛṣṇadās Kavirāja Gosvāmī, o Senhor Caitanya declara que uma pessoa que, pela graça de Kṛṣṇa, entra em contato com um mestre espiritual autêntico é uma pessoa afortunada. Aquele que leva a vida espiritual a sério recebe de Kṛṣṇa a inteligência para entrar em contato com o mestre espiritual autêntico, e, então, pela graça do mestre espiritual, avança na consciência de Kṛṣṇa. Dessa maneira, toda a jurisdição da consciência de Kṛṣṇa está diretamente sob a influência da energia espiritual – Kṛṣṇa e o mestre espiritual. Isto nada tem a ver com o mundo material. Quando falamos de Kṛṣṇa, referimo-nos à Suprema Personalidade de Deus juntamente com Suas muitas expansões. Ele Se expande por intermédio de Suas partes integrantes plenárias, de Suas partes integrantes diferenciadas e de Suas diferentes energias. Em outras palavras, Kṛṣṇa quer dizer tudo e inclui tudo. De maneira geral, todavia, devemos compreender que Kṛṣṇa quer dizer Kṛṣṇa e Suas expansões pessoais. Kṛṣṇa Se expande como Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Aniruddha, Pradyumna, Rāma, Nṛsiṁha e Varāha, e também como muitas outras encarnações e inumeráveis expansões de Viṣṇu. No Śrīmad-Bhāgavatam se descreve que essas expansões são tão numerosas como as ondas incontáveis. Assim, Kṛṣṇa inclui todas essas expansões bem como Seus devotos puros. No Brahma-saṁhitā, declara-se que as expansões de Kṛṣṇa são todas completas em eternidade, bem-aventurança e conhecimento.

In the Caitanya-caritāmṛta, by Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, Lord Caitanya states that it is a fortunate person who comes in contact with a bona fide spiritual master by the grace of Kṛṣṇa. One who is serious about spiritual life is given by Kṛṣṇa the intelligence to come in contact with a bona fide spiritual master, and then by the grace of the spiritual master one becomes advanced in Kṛṣṇa consciousness. In this way the whole jurisdiction of Kṛṣṇa consciousness is directly under the spiritual energy – Kṛṣṇa and the spiritual master. This has nothing to do with the material world. When we speak of “Kṛṣṇa” we refer to the Supreme Personality of Godhead, along with His many expansions. He is expanded by His plenary parts and parcels, His differentiated parts and parcels and His different energies. “Kṛṣṇa,” in other words, means everything and includes everything. Generally, however, we should understand “Kṛṣṇa” to mean Kṛṣṇa and His personal expansions. Kṛṣṇa expands Himself as Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Aniruddha, Pradyumna, Rāma, Nṛsiṁha and Varāha, as well as many other incarnations and innumerable Viṣṇu expansions. These are described in the Śrīmad-Bhāgavatam to be as numerous as the uncountable waves. So Kṛṣṇa includes all such expansions, as well as His pure devotees. In the Brahma-saṁhitā it is stated that Kṛṣṇa’s expansions are all complete in eternity, blissfulness and cognizance.

Serviço devocional significa exercer atividades conscientes de Kṛṣṇa que sejam favoráveis ao prazer transcendental do Supremo Senhor Kṛṣṇa, e quaisquer atividades que não sejam favoráveis ao prazer transcendental do Senhor não podem ser aceitas como serviço devocional. Por exemplo, grandes demônios como Rāvaṇa, Kaṁsa e Hiraṇyakaśipu estavam sempre pensando em Kṛṣṇa, mas pensavam nEle como um inimigo – não se pode aceitar que semelhante sorte de pensamento seja bhakti, ou consciência de Kṛṣṇa.

Devotional service means to prosecute Kṛṣṇa conscious activities that are favorable to the transcendental pleasure of the Supreme Lord, Kṛṣṇa, and any activities that are not favorable to the transcendental favor of the Lord cannot be accepted as devotional service. For example, great demons like Rāvaṇa, Kaṁsa and Hiraṇyakaśipu were always thinking of Kṛṣṇa, but they were thinking of Him as their enemy. This sort of thinking cannot be accepted as bhakti, or Kṛṣṇa consciousness.

Os impersonalistas, certas vezes, compreendem erroneamente o serviço devocional de tal maneira que separam Kṛṣṇa de Sua parafernália e de Seus passatempos. O Bhagavad-gītā, por exemplo, é falado no campo de batalha de Kurukṣetra, e os impersonalistas dizem que, embora Kṛṣṇa seja de interesse, o campo de batalha de Kurukṣetra não é. Os devotos, contudo, embora também saibam que o campo de batalha de Kurukṣetra em si nada tenha em conexão a seu afazer, sabem, ao mesmo tempo, que “Kṛṣṇa” não quer dizer apenas Kṛṣṇa. Ele está sempre com Seus companheiros e Sua parafernália. Se alguém, por exemplo, diz: “Dê algo para o homem com as armas comer”, o processo de comer é feito pelo homem, e não pelas armas. De forma similar, na consciência de Kṛṣṇa, pode ser que o devoto esteja interessado na parafernália e nas localidades – como, por exemplo, o campo de batalha de Kurukṣetra – que têm conexão com Kṛṣṇa, mas ele não está interessado simplesmente em um campo de batalha, senão que está interessado em Kṛṣṇa: Suas palavras, Suas instruções, etc. É por Kṛṣṇa estar ali que o campo de batalha possui tanta importância.

The impersonalists sometimes misunderstand devotional service in such a way that they divide Kṛṣṇa from His paraphernalia and pastimes. For example, the Bhagavad-gītā is spoken on the Battlefield of Kurukṣetra, and the impersonalists say that although Kṛṣṇa is of interest, the Battlefield of Kurukṣetra isn’t. The devotees, however, also know that the Battlefield of Kurukṣetra by itself has nothing to do with their business, but in addition they know that “Kṛṣṇa” does not mean just Kṛṣṇa alone. He is always with His associates and paraphernalia. For instance, if someone says, “Give something to eat to the man with the weapons,” the eating process is done by the man and not by the weapons. Similarly, in Kṛṣṇa consciousness, a devotee may be interested in the paraphernalia and locations – such as the Battlefield of Kurukṣetra – that are associated with Kṛṣṇa, but he is not concerned with simply any battlefield. He is concerned with Kṛṣṇa – His speech, His instructions, etc. It is because Kṛṣṇa is there that the battlefield is so important.

Esta é a compreensão resumida do que é a consciência de Kṛṣṇa. Sem esta compreensão, certamente não se pode entender por que os devotos estão interessados no campo de batalha de Kurukṣetra. Uma pessoa que está interessada em Kṛṣṇa fica interessada por Seus diferentes passatempos e atividades.

This is the summary understanding of what Kṛṣṇa consciousness is. Without this understanding one is sure to misunderstand why the devotees are interested in the Battlefield of Kurukṣetra. One who is interested in Kṛṣṇa becomes interested in His different pastimes and activities.

A definição de devoto puro, dada por Rūpa Gosvāmī no Bhakti-rasāmṛta-sindhu, pode ser resumida desta maneira: o serviço prestado por ele é favorável e sempre possui relação com Kṛṣṇa. Para que mantenhamos a pureza de tais atividades conscientes de Kṛṣṇa, devemos estar livres de todos os desejos materiais e da especulação filosófica. Qualquer desejo à exceção do desejo de servir o Senhor chama-se desejo material, e especulação filosófica se refere à espécie de especulação que, em última análise, chega a uma conclusão niilista ou impersonalista. Para uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, semelhante conclusão é inútil. Apenas raramente se pode chegar à conclusão de adorar Vāsudeva, Kṛṣṇa, por meio da especulação filosófica, o que é confirmado no próprio Bhagavad-gītā. Por conseguinte, o fim último da especulação filosófica tem que ser Kṛṣṇa, compreendendo-se que Kṛṣṇa é tudo, a causa de todas as causas, aquele a quem, portanto, devemos nos render. Se chegamos a essa meta última, o avanço filosófico é favorável; se, por outro lado, a conclusão da especulação filosófica é o niilismo ou o impersona­lismo, isso não é bhakti.

The definition of a pure devotee, as given by Rūpa Gosvāmī in Bhakti-rasāmṛta-sindhu, can be summarized thus: his service is favorable and is always in relation to Kṛṣṇa. In order to keep the purity of such Kṛṣṇa conscious activities, one must be freed from all material desires and philosophical speculation. Any desire except for the service of the Lord is called material desire. And “philosophical speculation” refers to the sort of speculation that ultimately arrives at a conclusion of voidism or impersonalism. This conclusion is useless for a Kṛṣṇa conscious person. Only rarely by philosophical speculation can one reach the conclusion of worshiping Vāsudeva, Kṛṣṇa. This is confirmed in the Bhagavad-gītā itself. The ultimate end of philosophical speculation, then, must be Kṛṣṇa, with the understanding that Kṛṣṇa is everything, the cause of all causes, and that one should therefore surrender unto Him. If this ultimate goal is reached, then philosophical advancement is favorable, but if the conclusion of philosophical speculation is voidism or impersonalism, that is not bhakti.

Algumas vezes, interpreta-se que karma, ou atividades fruitivas, são atividades ritualísticas. Há muitas pessoas que se sentem muitíssimo atraídas pelas atividades ritualísticas descritas nos Vedas. Contudo, se nos sentimos simplesmente atraídos pelas atividades ritualísticas sem compreendermos Kṛṣṇa, nossas atividades são desfavoráveis para a cons­ciência de Kṛṣṇa. Na realidade, a consciência de Kṛṣṇa pode basear-se simplesmente em ouvir, cantar, lembrar-se, etc. No Śrīmad-Bhāgavatam, são descritos nove processos diferentes, além dos quais tudo o que se faz é desfavorável para a consciência de Kṛṣṇa. Assim, devemos sempre nos precaver contra quedas.

Karma, or fruitive activities, are sometimes understood to be ritualistic activities. There are many persons who are very much attracted by the ritualistic activities described in the Vedas. But if one becomes attracted simply to ritualistic activities without understanding Kṛṣṇa, his activities are unfavorable to Kṛṣṇa consciousness. Actually, Kṛṣṇa consciousness can be based simply on hearing, chanting, remembering, etc. Described in the Śrīmad-Bhāgavatam are nine different processes, besides which everything done is unfavorable to Kṛṣṇa consciousness. Thus, one should always be guarding against falldowns.

Nesta definição de bhakti, Śrīla Rūpa Gosvāmī também menciona a expressão jñāna-karmādi. Este karmādi, trabalho fruitivo, consiste em atividades que não podem nos ajudar a atingir o serviço devocional puro. Da mesma maneira, muitas formas da assim chamada renúncia não são favoráveis para o serviço devocional consciente de Kṛṣṇa.

Śrīla Rūpa Gosvāmī has also mentioned in this definition of bhakti the word jñāna-karmādi. This karmādi (fruitive work) consists of activities that are unable to help one attain to pure devotional service. Many forms of so-called renunciation are also not favorable to Kṛṣṇa conscious devotional service.

Śrīla Rūpa Gosvāmī também cita a seguinte definição do Nārada-pañcarātra: “Devemos nos livrar de todas as designações materiais e devemos nos purificar de todas as contaminações materiais por intermédio da consciência de Kṛṣṇa. Devemos nos restabelecer em nossa identidade pura, na qual empregamos nossos sentidos no serviço ao proprietário dos sentidos”. Deste modo, quando nossos sentidos são empregados para o verda­deiro proprietário dos sentidos, isso se chama serviço devocional. Em nosso estado condicionado, nossos sentidos estão ocupados em servir as exigências deste corpo. Quando os mesmos sentidos são ocupados em executar a ordem de Kṛṣṇa, isso se chama bhakti.

Śrīla Rūpa Gosvāmī has also quoted a definition from the Nārada Pañcarātra, as follows: “One should be free from all material designations and, by Kṛṣṇa consciousness, must be cleansed of all material contamination. He should be restored to his pure identity, in which he engages his senses in the service of the proprietor of the senses.” So when our senses are engaged for the actual proprietor of the senses, that is called devotional service. In our conditional state, our senses are engaged in serving these bodily demands. When the same senses are engaged in executing the order of Kṛṣṇa, our activities are called bhakti.

Enquanto nos identificamos como pertencentes a uma determinada família, a uma determinada sociedade ou a uma determinada pessoa, diz-se que estamos cobertos por designações. Quando estamos plenamente conscientes de que não pertencemos a nenhuma família, a nenhuma sociedade, a nenhum país, mas que estamos relacionados eternamente com Kṛṣṇa, compreendemos que devemos empregar nossa energia, não para os interesses dos assim chamados família, sociedade ou país, mas sim para os interesses de Kṛṣṇa. Isto é pureza de propósito e a plataforma do serviço devocional puro na consciência de Kṛṣṇa.

As long as one identifies himself as belonging to a certain family, a certain society or a certain person, he is said to be covered with designations. When one is fully aware that he does not belong to any family, society or country, but is eternally related to Kṛṣṇa, he then realizes that his energy should be employed not in the interests of so-called family, society or country, but in the interests of Kṛṣṇa. This is purity of purpose and the platform of pure devotional service in Kṛṣṇa consciousness.