VERSO 35

STIH 35

Texto

Tekst

śreyān sva-dharmo viguṇaḥ
para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt
sva-dharme nidhanaṁ śreyaḥ
para-dharmo bhayāvahaḥ

Sinônimos

Synonyms

śreyān — muito melhor; sva-dharmaḥ — deveres prescritos da pessoa; viguṇaḥ — mesmo defeituosos; para-dharmāt — do que deveres mencionados para outros; su-anuṣṭhitāt — perfeitamente feitos; sva-dharme — nos deveres prescritos da pessoa; nidhanam — destruição; śreyaḥ — melhor; para-dharmaḥ — deveres prescritos alheios; bhaya-āvahaḥ — perigoso.

śreyān – mnogo bolje; sva-dharmaḥ – svoje propisane dužnosti; viguṇaḥ – čak i loše; para-dharmāt – nego tuđe dužnosti; su-anuṣṭhitāt – savršeno izvršene; sva-dharme – u svojim propisanim dužnostima; nidhanam – uništenje; śreyaḥ – bolje; para-dharmaḥ – dužnosti propisane za druge; bhaya-āvahaḥ – opasne.

Tradução

Translation

É muito melhor cumprir os deveres prescritos próprios, embora com defeitos, do que executar com perfeição os deveres alheios. A destruição durante o cumprimento do próprio dever é melhor do que ocupar-se nos deveres alheios, pois seguir o caminho dos outros é perigoso.

Mnogo je bolje nesavršeno obavljati svoje propisane dužnosti nego savršeno obavljati tuđe dužnosti. Uništenje prilikom izvršavanja vlastite dužnosti bolje je od obavljanja tuđih dužnosti, jer je opasno slijediti tuđi put.

Comentário

Purport

Devemos, portanto, executar em plena consciência de Kṛṣṇa nossos deveres prescritos em vez daqueles prescritos para outros. Materialmente, os deveres prescritos são impostos segundo a condição psicofísica da pessoa, sob o encanto dos modos da natureza material. Os deveres espirituais são aqueles que o mestre espiritual decreta para o serviço transcendental a Kṛṣṇa. Mas quer materiais quer espirituais, a pessoa deve ater-se a seus deveres prescritos mesmo confrontando a morte, ao invés de imitar os deveres prescritos alheios. Os deveres na plataforma espiritual e os deveres na plataforma material talvez sejam diferentes, mas aquele que os executa sempre faz bem em seguir a instrução autorizada. Quando alguém está sob o encanto dos modos da natureza material, deve seguir as regras prescritas para a sua situação específica e não deve tentar imitar os outros. Por exemplo, um brāhmaṇa, que está no modo da bondade, não é violento, ao passo que o kṣatriya, que está no modo da paixão, tem permissão para ser violento. Por isso, para um kṣatriya é melhor ser subjugado seguindo as regras da violência do que imitar um brāhmaṇa que segue os princípios da não-violência. Todos devem purificar o coração por um processo gradual, não abruptamente. Entretanto, quando se transcendem os modos da natureza material e se situa em plena consciência de Kṛṣṇa, pode-se executar toda e qualquer atividade sob a direção de um mestre espiritual autêntico. Nesta fase de completa consciência de Kṛṣṇa, o kṣatriya pode agir como brāhmaṇa, ou o brāhmaṇa pode agir como kṣatriya. Na plataforma transcendental, não se aplicam as distinções válidas para o mundo material. Por exemplo, Viśvāmitra originalmente era kṣatriya, mas acabou agindo como brāhmaṇa, ao passo que Paraśurāma era brāhmaṇa, mas acabou agindo como kṣatriya. Por situarem-se em transcendência, eles puderam tomar tal atitude; mas enquanto se estiver na plataforma material, é preciso executar os deveres conforme os modos da natureza material. Ao mesmo tempo, deve-se procurar desenvolver plena consciência de Kṛṣṇa.

SMISAO: Bolje je obavljati svoje dužnosti u potpunoj svjesnosti Kṛṣṇe nego obavljati dužnosti propisane za druge. Propisane materijalne dužnosti dodjeljuju se osobi prema njezinu psihofizičkom stanju, koje ovisi o utjecaju guṇa materijalne prirode. Duhovne dužnosti dodjeljuje duhovni učitelj radi transcendentalnog služenja Kṛṣṇe. Ali bolje je obavljati svoje propisane dužnosti, bilo materijalne bilo duhovne, sve do smrti, nego oponašati tuđe propisane dužnosti. Dužnosti na duhovnoj razini i dužnosti na materijalnoj razini mogu se razlikovati, ali načelo slijeđenja ovlaštene naredbe uvijek je dobro za onoga tko je izvršava. Kad je netko opčinjen guṇama materijalne prirode, treba slijediti pravila propisana za njegov položaj i ne treba oponašati druge. Na primjer, brāhmaṇa pod utjecajem guṇe vrline je nenasilan, ali kṣatriyi, koji se nalazi pod utjecajem guṇe strasti, dopušta se da bude nasilan. Za kṣatriyu je bolje da bude uništen slijedeći pravila nasilja nego da oponaša brāhmaṇu koji slijedi načela nenasilja. Svatko mora pročistiti svoje srce postupnim procesom, ne odjednom. Kad osoba nadiđe guṇe materijalne prirode i potpuno se utemelji u svjesnosti Kṛṣṇe, može po naredbi duhovnog učitelja učiniti sve. Na toj razini potpune svjesnosti Kṛṣṇe kṣatriya može djelovati kao brāhmaṇa, a brāhmaṇa kao kṣatriya. Na transcendentalnoj razini ne vrijede razlike materijalnoga svijeta. Na primjer, Viśvāmitra je prvobitno bio kṣatriya, ali je kasnije djelovao kao brāhmaṇa, dok je Paraśurāma bio brāhmaṇa, ali je kasnije djelovao kao kṣatriya. Oni su mogli to učiniti jer su bili utemeljeni na transcendentalnoj razini, ali sve dok se netko nalazi na materijalnoj razini, mora obavljati svoje dužnosti u skladu s guṇama materijalne prirode. Istodobno mora jasno shvatiti svjesnost Kṛṣṇe.