TEKST 18

STIH 18

Tekst

jyotiṣām api taj jyotis
tamasaḥ param ucyate
jñānaṁ jñeyaṁ jñāna-gamyaṁ
hṛdi sarvasya viṣṭhitam

Synonyms

jyotiṣām – we wszystkich obiektach świetlnych; api – również; tat – to; jyotiḥ – źródło światła; tamasaḥ – ciemność; param – poza; ucyate – jest powiedziane; jñānam – wiedza; jñeyam – do poznania; jñāna-gamyam – osiągany przez wiedzę; hṛdi – w sercu; sarvasya – każdego; viṣṭhitam – usytuowany.

jyotiṣām – svih svijetlećih nebeskih tijela; api – također; tat – taj; jyotiḥ – izvor svjetlosti; tamasaḥ – tame; param – iznad; ucyate – rečeno je; jñānam – znanje; jñeyam – predmet znanja; jñāna-gamyam – cilj znanja; hṛdi – u srcu; sarvasya – svakoga; viṣṭhitam – nalazi se.

Translation

Niezamanifestowany i poza ciemnością materii, On jest źródłem światła we wszystkich obiektach świetlnych. On jest wiedzą, jej przedmiotem i celem. To On przebywa w sercu każdej żywej istoty.

On je izvor svjetlosti svih svijetlećih nebeskih tijela. Transcendentalan je prema tami materije i nije očitovan. On je znanje, predmet znanja i cilj znanja i nalazi se u svačijem srcu.

Purport

ZNACZENIE:

Dusza Najwyższa, Najwyższa Osoba Boga, jest źródłem światła we wszystkich obiektach świetlnych, takich jak słońce, księżyc, gwiazdy itd. Z literatury wedyjskiej wiemy, iż w królestwie duchowym zbędne jest słońce czy księżyc, albowiem świat ten jest pełen blasku emanującego z Najwyższego Pana. W świecie materialnym to brahma-jyoti (duchowe promienie Najwyższego Pana) przykryte jest przez mahat-tattvę, elementy materialne. Dlatego świat ten musi być oświetlany przez słońce, księżyc, elektryczność itd. Obiekty takie nie są jednak potrzebne w świecie duchowym. Literatura wedyjska wyraźnie oznajmia, że wszystko tam oświetlone jest Jego światłością. Jest zatem jasne, że Jego siedziba nie znajduje się w świecie materialnym. Przebywa On w świecie duchowym, znajdującym się daleko w niebie duchowym. Potwierdza to również literatura wedyjska. Āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8). Jest On jak słońce, zawsze pełen blasku, ale znajduje się On daleko poza ciemnością tego materialnego świata.

SMISAO: Nad-duša, Svevišnja Božanska Osoba, izvor je svjetlosti svih svijetlećih nebeskih tijela, kao što su sunce, mjesec i zvijezde. Iz vedske književnosti saznajemo da u duhovnom carstvu nema potrebe za suncem i mjesecom, jer je obasjano blistavim sjajem Svevišnjega Gospodina. Taj brahmajyoti, Gospodinov duhovni sjaj, u materijalnom je svijetu prekriven mahat-tattvom, materijalnim elementima. Zato su u materijalnom svijetu radi svjetlosti potrebni sunce, mjesec i elektricitet, ali u duhovnom svijetu nema potrebe za takvim stvarima. U vedskoj je književnosti jasno rečeno da Njegov blistavi sjaj obasjava sve. Na temelju toga možemo zaključiti da Gospodin ne prebiva u materijalnom svijetu. On prebiva u duhovnom svijetu, veoma daleko, na duhovnom nebu. To je također potvrđeno u vedskoj književnosti. Āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt (Śvetāśvatara Upaniṣada 3.8). On je, poput sunca, vječno blistav, ali prebiva daleko iznad tame materijalnog svijeta.

Jego wiedza jest transcendentalna. Literatura wedyjska potwierdza, że Brahman jest skoncentrowaną wiedzą transcendentalną. Kto pragnie przenieść się do świata duchowego, ten otrzymuje wiedzę od Najwyższego Pana, przebywającego w każdym sercu. Jedna z wedyjskich mantr (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.18) mówi: taṁ ha devam ātma-buddhi-prakāśaṁ mumukṣur vai śaraṇam ahaṁ prapadye. Kto w ogóle pragnie wyzwolenia, ten musi podporządkować się Najwyższej Osobie Boga. Jeśli chodzi o ostateczny cel wiedzy, to literatura wedyjska oznajmia: tam eva viditvāti mṛtyum eti. „Jedynie znając Jego, można wyzwolić się z cyklu narodzin i śmierci”. (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8)

Njegovo je znanje transcendentalno. Vedska književnost potvrđuje da je Brahman zgusnuto transcendentalno znanje. Onome tko želi otići u duhovni svijet znanje daje Svevišnji Gospodin, koji se nalazi u srcu svih živih bića. Jedna vedska mantra (Śvetāśvatara Upaniṣada 6.18) izjavljuje: taṁ ha devam ātma-buddhi-prakāśaṁ mumukṣur vai śaraṇam ahaṁ prapadye. Ako osoba želi oslobođenje, mora se predati Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Što se tiče cilja krajnjega znanja, on je također potvrđen u vedskoj književnosti: tam eva viditvāti mṛtyum eti. „Granica rođenja i smrti može se nadići samo spoznavanjem Svevišnjeg." (Śvetāśvatara Upaniṣada 3.8)

Obecny jest On w każdym sercu jako najwyższy kontroler. Najwyższy ma nogi i ręce, które rozprzestrzenione są wszędzie, a tego nie można powiedzieć o duszy indywidualnej. Dlatego należy uznać, że jest dwóch znawców pola działania: dusza indywidualna i Dusza Najwyższa. Ręce i nogi jednej istoty znajdują się w jednym określonym miejscu, ale ręce i nogi Kṛṣṇy znajdują się wszędzie. Potwierdzone jest to w Śvetāśvatara Upaniṣad (3.17): sarvasya prabhum īśānaṁ sarvasya śaraṇaṁ bṛhat. Ta Najwyższa Osoba Boga, Dusza Najwyższa, jest prabhu, czyli panem wszystkich żywych istot. Dlatego jest też ich ostatecznym schronieniem. Nie można więc zaprzeczyć, że Dusza Najwyższa i dusza indywidualna są zawsze różne.

Gospodin prebiva u srcu svih živih bića kao vrhovni upravitelj. Noge i ruke Svevišnjeg prostiru se svuda, ali to se ne može reći za individualnu dušu. Stoga moramo priznati da postoje dva poznavatelja polja djelovanja – individualna duša i Nad-duša. Noge i ruke živog bića nalaze se na jednom mjestu, ali Kṛṣṇine ruke i noge nalaze se svuda. To je potvrđeno u Śvetāśvatara Upaniṣadi (3.17): sarvasya prabhum īśānaṁ sarvasya śaraṇaṁ bṛhat. Ta Svevišnja Božanska Osoba, Nad-duša, gospodar je ili prabhu svih živih bića; stoga je konačno utočište svih živih bića. Tako se ne može poreći činjenica da se Vrhovna Nad-duša i individualna duša uvijek razlikuju.