Skip to main content
Library » Bhagavad-gītā Taka Jaką Jest » ROZDZIAŁ 13

TEKST 16

ТЕКСТ 16

Tekst

Текст

bahir antaś ca bhūtānām
acaraṁ caram eva ca
sūkṣmatvāt tad avijñeyaṁ
dūra-sthaṁ cāntike ca tat
бахир анташ́ ча бхӯта̄на̄м
ачарам̇ чарам эва ча
сӯкшматва̄т тад авиджн̃ейам̇
дӯра-стхам̇ ча̄нтике ча тат

Synonyms

Пословный перевод

bahiḥ – na zewnątrz; antaḥ – wewnątrz; ca – również; bhūtānām – wszystkich żywych istot; acaram – nieruchome; caram – poruszające się; eva – również; ca – i; sūkṣmatvāt – będąc subtelnym; tat – to; avijñeyam – niepoznawalny; dūra-stham – z dala; ca – również; antike – blisko; ca – i; tat – to.

бахих̣ — вне; антах̣ — внутри; ча — также; бхӯта̄на̄м — всех живых существ; ачарам — неподвижных; чарам — движущихся; эва — также; ча — и; сӯкшматва̄т — поскольку является тонкой по природе; тат — то; авиджн̃ейам — непознаваема; дӯра-стхам — далеко; ча — также; антике — рядом; ча — также; тат — то.

Translation

Перевод

Najwyższa Prawda istnieje wewnątrz i na zewnątrz wszystkich żywych istot, ruchomych i nieruchomych. Ponieważ jest subtelny, nie można poznać Go ani zobaczyć mocą materialnych zmysłów. Mimo iż jest bardzo daleko, jest również blisko wszystkiego.

Высшая Истина пребывает внутри и вне всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных. Поскольку Она тонкая по природе, Ее невозможно постичь с помощью материальных чувств. Она бесконечно далеко и вместе с тем очень близко.

Purport

Комментарий

ZNACZENIE:
 
Z literatury wedyjskiej dowiadujemy się, że Nārāyaṇa, Najwyższa Osoba, przebywa zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz każdej żywej istoty. Jest On obecny zarówno w świecie duchowym, jak i materialnym. Mimo iż jest bardzo daleko, to jednak jest w pobliżu nas. Oznajmia to literatura wedyjska. Āsīno dūraṁ vrajati śayāno yāti sarvataḥ (Kaṭha Upaniṣad 1.2.21). Ponieważ zawsze pogrążony jest On w transcendentalnym szczęściu, nie możemy zrozumieć, w jaki sposób cieszy się On Swoimi pełnymi bogactwami. Nie możemy zobaczyć ani zrozumieć tego za pomocą materialnych zmysłów. Dlatego w języku wedyjskim mówi się, że aby Go zrozumieć, nasz umysł i zmysły materialne muszą przestać działać. Kto jednak oczyścił swój umysł i zmysły poprzez praktykowanie świadomości Kṛṣṇy w służbie oddania, ten może oglądać Go bez przerwy. Brahma-saṁhitā oznajmia, że wielbiciel, który rozwinął miłość do Najwyższego Boga, może oglądać Go na zawsze. Również Bhagavad-gītā (11.54) potwierdza, że zobaczyć i zrozumieć Go można jedynie poprzez służbę oddania. Bhaktyā tv ananyayā śakyaḥ.

Из ведических писаний мы узнаём, что Господь Нараяна, Верховная Личность, пребывает внутри и вне каждого живого существа. Он одновременно находится в духовном и в материальном мире. Находясь бесконечно далеко от нас, Он в то же время всегда рядом с нами. Об этом сказано в Ведах: а̄сӣно дӯрам̇ враджати ш́айа̄но йа̄ти сарватах̣ (Катха-упанишад, 1.2.21). Он вечно испытывает трансцендентное блаженство, наслаждаясь Своими богатствами, но с помощью материальных чувств мы не в силах увидеть или понять это. В Ведах сказано, что материальные чувства и ум не могут постичь Господа. Однако тот, кто очистил свой ум и чувства, занимаясь преданным служением Господу в сознании Кришны, видит Господа постоянно. Об этом сказано в «Брахма-самхите»: преданный, развивший любовь ко Всевышнему, всегда, постоянно видит Его образ. О том же самом говорится в «Бхагавад-гите» (11.54): бхактйа̄ тв ананйайа̄ ш́акйах̣ — постичь и увидеть Господа можно только с помощью преданного служения.