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バガヴァッド・ギーター　あるがままの詩 13.8-12

amānitvam adambhitvam
ahiṁsā kṣāntir ārjavam
ācāryopāsanaṁ śaucaṁ
sthairyam ātma-vinigrahaḥ

indriyārtheṣu vairāgyam
anahaṅkāra eva ca
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-
duḥkha-doṣānudarśanam

asaktir anabhiṣvaṅgaḥ
putra-dāra-gṛhādiṣu
nityaṁ ca sama-cittatvam
iṣṭāniṣṭopapattiṣu

mayi cānanya-yogena
bhaktir avyabhicāriṇī
vivikta-deśa-sevitvam
aratir jana-saṁsadi

adhyātma-jñāna-nityatvaṁ
tattva-jñānārtha-darśanam
etaj jñānam iti proktam
ajñānaṁ yad ato ’nyathā

訳語

amānitvam — 謙虚さ　adambhitvam — 高慢でないこと　ahiḿsā — 非暴力　kṣāntiḥ — 寛容　ārjavam — 実直　ācārya-upāsanam — 真正な精神の師に近づくこと　śaucam — 清潔さ　sthairyam — 不動の信念　ātma-vinigrahaḥ — 自制　indriya-artheṣu — 感覚に関して　vairāgyam — 放棄　anahańkāraḥ — 誤った自我意識を持たず　eva — 確かに　ca — ～もまた　 janma — 誕生の　mṛtyu — 死　jarā — 老年　vyādhi — そして病気　duḥkha — 苦悩の　doṣa — 欠点　anudarśanam — 観察　asaktiḥ — 執着せず　anabhiṣvańgaḥ — 交際せず　putra — 息子のために　dāra — 妻　gṛha-ādiṣu — 家など　nityam — 不変の　ca — ～もまた　sama-cittatvam — 平静　iṣṭa — 望ましいもの　aniṣṭa — そして望ましくないもの　upapattiṣu — 得て　mayi — 私に　ca — ～もまた　ananya-yogena — 純粋な献身奉仕によって　bhaktiḥ — 献身　avyabhicāriṇī — 休みなく　vivikta — 人里離れて　deśa — 場所　sevitvam — 望んで　aratiḥ — 執着せず　 jana-saḿsadi — 世間の人々に　adhyātma — 自己に固定して　jñāna — 知識で　nityatvam — 不変　tattva-jñāna — 真実の知識の　artha — 対象を求めて　darśanam — 哲学　etat — これらすべて　jñānam — 知識　iti — このように　proktam — 明言した　ajñānam — 無知　yat — ～であるもの　ataḥ — このことから　anyathā — ほかの

翻訳

謙虚さ、高慢でないこと、非暴力、寛容、実直
真正な精神の師に近づくこと、清潔さ、不動の精神
自制、感覚を満たす対象から心を引き離すこと
誤った自我意識を捨てること
生老病死を苦厄とみなすこと
無執着、妻子や家庭に愛着しないこと
快・不快の状況下でも冷静であること
私に対して不動かつ純粋な献身的姿勢であること
人里離れて独居を望むこと
世間の人々に執着を持たぬこと
自己を悟ることの重要性を認めること
絶対真理を哲学的に探究すること
以上が知識の本質であり
これ以外はすべて無知であると私は明言する。

解説

　知性乏しき者はこの知識への過程を誤解し、これは活動の場の相互作用だと考えることがある。しかし現実にはこれこそが、知識に至る過程である。この過程を受け入れるなら、絶対真理の存在に近づく可能性がある。前にも述べられているように、これは24要素の相互作用ではなく、それらの要素のもつれから抜け出す方法である。体をまとった魂は24要素で覆われた体の罠にかかっているのであり、ここで述べられている知識への過程こそ、その罠から抜け出す方法なのだ。こうした知識への過程に関する記述のうちで、最も重要なのは第11節の1行目の部分である。Mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī「知識に至る過程の最終目標は、至高主への純粋な献身奉仕である」。ゆえに主への超越的な奉仕を歩まない、あるいは歩めないなら、ほかの19項目はたいして価値のないものとなる。しかし完全なるクリシュナ意識で献身奉仕に努めるなら、ほかの19項目も自動的に育まれていく。『シュリーマド・バーガヴァタム』（5-18-12）に yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ と書かれているように、献身奉仕の段階に達した人は知識の優れた質がすべて備わってくる。第8章に書かれているように、精神の師を受け入れることは必須であり、献身奉仕をする者にとっても最重要事項である。超越的生活は真正な精神の師を受け入れた時から始まる。この知識の道こそ真理の道であると、至高人格神シュリー・クリシュナはここで明言なさっている。これ以上のものを思索することは実に無意味なことなのだ。

　ここで挙げられている知識について、以下のように解析できよう。

　「謙虚さ」とは、人から称賛される満足感を追い求めないことである。私たちは人生を物質的にとらえているためになんとか人から讃えられたいと望むが、自分が体ではないという完全な知識を持つ人にとっては、名誉であれ不名誉であれ、体に関することはすべて意味のないことなのだ。このような物質的なものに惑わされ、追い求めてはならない。宗教で名を上げることを切望するあまり、教義を理解しないうちから実際には宗教原則に従っていない団体に所属し、自らをさも良き宗教指導者のように見せたがる人をよく見かける。その人が本当に精神科学において高い段階にあるかどうか、自分の目で確かめてみなければならない。ここに挙げられている項目がその判断基準となるであろう。

　「非暴力」とは、一般的に殺さないことや、体に危害を加えないという意味にとられているが、本当の意味は「他者に苦悩を与えないこと」である。一般の人々は物質的な概念で人生を送り、無知に捕らわれてしまっているため、絶えず物質的な苦しみを味わっている。ゆえに人々を精神的知識の段階にまで引き上げようとしないかぎり、暴力を奮っているのと同じことなのだ。全力を尽くして真の知識を広め、人々が目覚めてこの物質にからまってしまった世界から抜け出せるようにしなければならない。これが非暴力である。

　「寛容」とは、他人から受ける誹謗中傷に耐えることである。精神知識を高めていく途上で人から侮辱されたり屈辱を受けたりすることがよくあるが、物質自然とはそのようにできているので、これは避けられないことなのだ。プラフラーダはわずか5才で精神的知識を培っていたが、その献身を敵視する父親によって身の危険にさらされた。あらゆる手段を使って息子を殺そうとした父に対してもプラフラーダは寛容であった。精神的知識を高めていこうとするとたくさんの妨害に見舞われるが、忍耐強くあり、固い決意を持って進み続けなくてはならない。

　「実直」とは、駆け引きなく、たとえ敵に対してでも真実を明かせるほどに正直でいることである。

　精神の師を受け入れること、これは必須である。なぜなら真正な精神の師から指導を受けなければ、精神科学においての向上など望めないからだ。人は謙虚な姿勢で精神の師のもとへ行き、あらゆる奉仕を尽くさなくてはならない。そうすれば師は喜び、弟子に祝福を与える。真正な精神の師はクリシュナの代表者なので、その師から祝福を得た弟子は、たとえ規定原則に従っていなくても直ちに向上することができる。また一切の疑念なく師に仕える者は規定原則を守ることが容易になるのだ。

　「清潔さ」は、精神生活を向上させていくためには欠くことができない。清潔さには、外的なものと内的なものの2種類ある。外的な清潔さとは沐浴をすることであり、内的清潔さを保つためには絶えずクリシュナを心に想い、「ハレークリシュナ・ハレークリシュナ・クリシュナクリシュナ・ハレーハレー／ハレーラーマ・ハレーラーマ・ラーマラーマ・ハレーハレー」を唱えなくてはならない。この方法により、過去から積もり積もったカルマが心の中から一掃されるのである。

　「不動の信念」とは、精神生活を向上させる強い決意を持つという意味である。決意なくして向上は望めない。

　「自制」とは、精神生活を向上させていく上で有害となるものを受け入れないということである。これを常なることとして、精神的向上を妨げるものはすべて遠ざけなくてはならない。これが本当の放棄である。諸感覚は非常に強力で常に満たされることを渇望しているが、こうした不必要な要求を満たしてはならない。体を健康に保って精神生活を向上させ、義務を遂行するという目的で感覚は満たされるべきなのだ。中でも最も重要かつ自制しがたい感覚は舌である。舌をコントロールできる人は、ほかの感覚器官をも制御することができるであろう。味わうことと声を出すことが、舌の働きである。ゆえに、舌はいつもクリシュナに捧げた供物を味わい、ハレークリシュナを唱えていなければならない。また目に関しては、クリシュナの美しいお姿だけを見るようにしなければならない。そうすることで目を自制させることができる。同様に、耳はクリシュナに関することを聞くことに、鼻はクリシュナに捧げた花の香りを嗅ぐことに使うべきである。これが献身奉仕の道であり、『バガヴァッド・ギーター』は献身奉仕の科学を詳しく説くものであることがここで理解できる。献身奉仕は主要かつ唯一の方法なのだ。知性乏しき『バガヴァッド・ギーター』の解説者は読者の心をほかに向けようとするが、『バガヴァッド・ギーター』には献身奉仕以外の主題などない。

　「誤った自我意識」とは、体が自分だと考えることである。自分は体ではなく精神的な魂なのだと理解できたとき、人は本当の自我意識に目覚める。自我意識は存在する。誤った自我意識は望ましくないが、真の自我は望ましい。ヴェーダ文献（『ブリハッド・アーラニャカ・ウパニシャッド』1-4-10）には、ahaṁ brahmāsmi「私はブラフマンであり、魂である」と書かれている。「私は」という自我意識は、自己の悟りを得た解放された段階にも存在する。この「私は」という意識が自我意識であるが、それが肉体を指して使われるなら「誤った自我意識」であり、真実に適応されるなら、それは真の自我である。「自我意識を捨てよ」と説く哲学者もいるが、これは無理なことである。自我意識とは、自分が何者であるかということだからである。しかし体を自分だとみなす誤った考えは、もちろん捨てなくてはならない。

　私たちは、生老病死が苦しみのもとであることを理解するよう努めなくてはならない。誕生に関してはさまざまなヴェーダ文献が言及していて、『シュリーマド・バーガヴァタム』の中では、子供がまだ生まれる前の世界観が書かれている。母親の子宮の中で苦しんでいる状態などをすべて細やかに描写している。誕生とは苦しみに満ちたものであることをよく知っておかなければならない。母親の子宮の中がどれほど苦しかったか覚えていないため、私たちは生と死の繰り返しに対して解決法を見い出せずにいるのだ。誕生と同様に死ぬ時にもありとあらゆる苦しみが伴い、そのことも権威ある経典にはすべて記されている。こうしたことを話し合うべきである。病気や年をとることは誰もが実際に経験している。病気になりたい人も老人になりたい人もいないのだが、これは避けては通れない。生老病死についてよく考え、物質的なこの生活に対して悲観的な考えを持たないかぎり、精神生活を向上させようという原動力は得られない。

　「妻子や家庭に愛着しない」とは、これらに何の感情も持つなという意味ではない。妻子や家庭が愛情の対象となるのはごく自然なこと。しかしそれらが精神的に向上する上で好ましくないならば、執着しないようにすべきである。家庭を快適な場所にする最良の方法はクリシュナ意識である。完全にクリシュナ意識である人は家庭をとても幸せにできる。クリシュナ意識は非常に簡単な方法だからだ。すべきことはただ「ハレークリシュナ・ハレークリシュナ・クリシュナクリシュナ・ハレーハレー／ハレーラーマ・ハレーラーマ・ラーマラーマ・ハレーハレー」を唱え、クリシュナに捧げた供物を食べ、『バガヴァッド・ギーター』や『シュリーマド・バーガヴァタム』のような本について話し合い、神像の崇拝をするだけである。これら4つのことは人を幸せにする。このように家族を養成すべきなのだ。家族が朝晩一緒に座って「ハレークリシュナ・ハレークリシュナ・クリシュナクリシュナ・ハレーハレー／ハレーラーマ・ハレーラーマ・ラーマラーマ・ハレーハレー」と唱える。このように家庭生活を送り、4つの原則を守ってクリシュナ意識を高めていくことができるなら、家庭生活を放棄する必要はない。しかしそのような協力を得られず、精神生活の向上に好ましくないような家庭生活なら、捨てるべきである。アルジュナがしたのと同じように、私たちもまたクリシュナを悟りクリシュナに仕えるためにすべてを差し出すべきなのだ。アルジュナは親族を殺したくなかった。しかしクリシュナを悟る上でこの親族が障害となることを理解したとき、クリシュナの教えを受け入れて戦うことを決意し、彼らを殺したのである。いかなる状況にあろうと、人は家庭生活のもたらす幸や不幸に執着してはならない。なぜならこの世界には完全なる幸せも完全なる不幸も存在しないからである。

　幸せも不幸せも、物質生活に付随する要因である。『バガヴァッド・ギーター』で勧められているように、耐えることを学ばなくてはならない。来ては去っていく幸や不幸に振り回されないためには物質的な生活に執着せず、どちらの状況にあっても穏やかな心でいられるように努めることである。人は欲しいものが手に入ると非常に喜び、避けたいものが来ると落胆する。しかし本当に精神的な段階にいれば、そうしたことに心が乱されることはない。そのような段階になるためには、確固たる不動の献身奉仕を行わなくてはならない。逸れることなくクリシュナに仕えるということは、聴く、唱える、崇拝する、尊敬の礼を捧げるなど、第9章の最終節で説明されている9つの献身奉仕に就くということであり、この方法に従わなくてはならないのである。

　精神的な生活に入った人は、物質的な人と交わるのが嫌になってくる。自分の性に合わなくなってしまうからだ。自分の気持ちが、好ましくない交際を避けて人里離れた場所に住みたいという思いからどれほどかけ離れたものであるか、見つめてみるといい。献身者は不必要なスポーツや、映画や、社交の催しなどに、自然と関心を失くしていく。そうしたことは時間の無駄でしかないとわかっているからだ。世の中には性生活やその他のことについて研究を重ねる学者や哲学者が大勢いるが、『バガヴァッド・ギーター』によれば、そのような研究や哲学的思索には何の価値もなく、まず意味のないことである。魂の質について哲学的に探究せよと『バガヴァッド・ギーター』は勧める。人が研究すべきは自己についてであると、ここで勧められているのである。

　自己を悟る方法としては、バクティ・ヨーガが格段に実践的であるとここに明示されている。献身に対して疑問が湧けば、直ちに至高の魂と個々の魂との関係について考えてみることだ。このふたつは同じではない。少なくともバクティという概念、すなわち献身的な生き方の概念においては別のものである。ここで明確に述べられているように、個々の魂が至高の魂に仕える行為はニッティヤム、すなわち永遠である。したがって、バクティすなわち献身奉仕は永遠なのだ。この哲学的確信を培わなくてはならない。

　『シュリーマド・バーガヴァタム』（1-2-11）にはこのことが説明されている。Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam.「絶対真理を真に悟った者は、絶対真理にはブラフマン、パラマートマー、バガヴァーンという3つの段階の悟りがあることを理解している」。バガヴァーンこそ絶対真理の完全な悟りである。ゆえに人は至高人格神をそのように理解できる段階に達し、献身をこめて主に仕えなくてはならない。これが知識の完成である。

　謙虚さを身に着ける段階から至高の真実、すなわち絶対的たる至高人格神を悟る段階に到るまでのこの方法は、1階から最上階まで昇る階段のようなものである。たくさんの人がこの階段を昇り、2階まで行けた人もいれば、3階、4階まで行けた人もいる。しかしクリシュナを理解するという最上階まで行かないかぎり、低い知識の段階にいることになる。神と肩を並べながら精神的知識を高めようとする者に待ち受ける結果は、挫折でしかない。謙遜なくして理解はあり得ないと明確に述べられている。自分を神だと思うこと以上の思い上がりはない。物質自然の厳しい法則に打ちひしがれる状態でありながらも、人は無知ゆえに「私は神だ」と思う。ゆえに知識の第一歩はアマーニトヴァすなわち謙虚さなのである。人は謙虚になり、自分は至高主に仕える者であることを知らなくてはならない。至高主に逆らっているために、人は物質自然の言いなりになっているのである。私たちはこの真実を確信しなくてはならない。

第６・７節第１３節

バガヴァッド・ギーター あるがままの詩 13.8-12

節

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解説

バガヴァッド・ギーター　あるがままの詩 13.8-12