STIH 54

VERZ 54

Tekst

Besedilo

bhaktyā tv ananyayā śakya
aham evaṁ-vidho ’rjuna
jñātuṁ draṣṭuṁ ca tattvena
praveṣṭuṁ ca paran-tapa

Synonyms

bhaktyā – predanim služenjem; tu – ali; ananyayā – bez primjesa plodonosnih djelatnosti ili spekulativnog znanja; śakyaḥ – mogu; aham – Mene; evam-vidhaḥ – tako; arjuna – o Arjuna; jñātum – znati; draṣṭum – vidjeti; ca – i; tattvena – uistinu; praveṣṭum – proniknuti; ca – također; parantapa – o pokoritelju neprijatelja.

bhaktyā – z vdanim služenjem; tu – toda; ananyayā – nepomešanim z delovanjem za čutno uživanje ali spekulativnim filozofiranjem; śakyaḥ – mogoče; aham – Jaz; evam-vidhaḥ – tako; arjuna – o Arjuna; jñātum – spoznati; draṣṭum – videti; ca – in; tattvena – resnično; praveṣṭum – pronikniti; ca – tudi; parantapa – o zmagovalec nad sovražniki.

Translation

Dragi Moj Arjuna, osoba Me može shvatiti takva kakav jesam, kakav stojim pred tobom, samo nepomućenim predanim služenjem i tako Me može neposredno vidjeti. Samo na taj način možeš proniknuti u tajne razumijevanja Mene.

Dragi Moj Arjuna, človek Me lahko spozna takega, kakršen sem, in Me vidi neposredno, v podobi, v kateri stojim pred teboj, samo s čistim vdanim služenjem. Le tako je mogoče pronikniti v skrivnost razumevanja Mene.

Purport

SMISAO: Kṛṣṇa se može shvatiti samo procesom nepomućena predanog služenja. On to otvoreno objašnjava u ovom stihu kako bi neovlaštenim tumačima, koji pokušavaju razumjeti Bhagavad-gītu spekulativnim procesom, dao do znanja da samo gube vrijeme. Nitko ne može shvatiti tko je Kṛṣṇa ili kako se pojavio kao sin Svojih roditelja u četverorukom obliku i odmah poprimio dvoruki oblik. Te je stvari vrlo teško shvatiti proučavanjem Veda ili filozofskom spekulacijom. Zato je ovdje jasno rečeno da Ga nitko ne može vidjeti niti u to proniknuti. Međutim, vrlo iskusni studenti vedske književnosti mogu mnogo toga saznati o Njemu iz vedske književnosti. Postoji mnogo pravila i propisa i ako netko želi shvatiti Kṛṣṇu, mora slijediti načela propisana u vjerodostojnim spisima. Može vršiti pokore u skladu s tim načelima. Na primjer, može se podvrći ozbiljnoj pokori posteći na Janmāṣṭamī, dan Kṛṣṇine pojave, i na dva Ekādaśīja u mjesecu (jedanaesti dan nakon mladog mjeseca i jedanaesti dan nakon punog mjeseca). Što se tiče milostinje, ona se treba davati Kṛṣṇinim bhaktama koji Ga predano služe propovijedajući Kṛṣṇinu filozofiju, ili svjesnost Kṛṣṇe, po čitavu svijetu. Svjesnost je Kṛṣṇe blagoslov za čovječanstvo. Rūpa Gosvāmī cijenio je Gospodina Caitanyu kao najvelikodušniju milosrdnu osobu, jer je besplatno dijelio ljubav prema Kṛṣṇi, koju je vrlo teško dostići. Tako, ako netko dio svoga novca da osobama koje šire svjesnost Kṛṣṇe, ta milostinja dana za širenje svjesnosti Kṛṣṇe najveća je milostinja na svijetu. Ako netko obožava Gospodina u skladu s hramskim propisima (u hramovima u Indiji uvijek se nalazi neki kip, obično Viṣṇua ili Kṛṣṇe), pruža mu se prilika da napreduje obožavajući i odajući poštovanje Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Za početnike u predanom služenju Gospodina, hramsko je obožavanje veoma bitno. To je potvrđeno u vedskoj književnosti (Śvetāśvatara Upaniṣada 6.23):

Kṛṣṇo lahko spoznamo samo s čistim vdanim služenjem. V tem verzu Gospod jasno govori o tem, tako da bi nepoklicani komentatorji, ki poskušajo razumeti Bhagavad-gīto s spekulativnim filozofiranjem, vedeli, da le zapravljajo čas. Nihče ne more razumeti Kṛṣṇe in tega, kako se je Gospod pred Svojimi starši pojavil v štiriroki podobi, zatem pa privzel podobo z dvema rokama. S proučevanjem Ved in s filozofskim razglabljanjem je vse to zelo težko razumeti. Zato je tu jasno rečeno, da nihče ne more videti Kṛṣṇe in razumeti teh tem. Vešč proučevalec Ved pa se lahko iz le-teh veliko nauči o Gospodu. V Vedah najdemo veliko pravil, in kdor bi si zares rad pridobil znanje o Kṛṣṇi, se mora držati načel, zapisanih v verodostojnih svetih spisih. Skladno s temi načeli se lahko podvrže askezi. Da bi bilo njegovo življenje asketsko, se mora postiti na janmāṣṭamī, dan Kṛṣṇovega prihoda v ta svet, ter dvakrat mesečno na ekādaśī (enajsti dan po ščipu in enajsti dan po mlaju). Kar se miloščine tiče, je v svetih spisih jasno rečeno, da jo moramo dati bhaktam, ki vdano služijo Kṛṣṇi in po vsem svetu širijo Kṛṣṇovo filozofijo oziroma filozofijo zavesti Kṛṣṇe. Zavest Kṛṣṇe je blagoslov za vse človeštvo. Rūpa Gosvāmī je o Gospodu Caitanyi dejal, da je najvelikodušnejši dobrodelnik, saj je zastonj delil ljubezen do Kṛṣṇe, ki jo je sicer zelo težko doseči. Kdor torej da nekaj denarja tistim, ki pridigajo filozofijo zavesti Kṛṣṇe, daje miloščino za najboljši namen. Kdor skladno s predpisi svetih spisov časti Božanstvo v templju (v vseh indijskih templjih imajo Božanstva, ponavadi Viṣṇuja ali Kṛṣṇe), pa lahko duhovno napreduje z izkazovanjem spoštovanja Vsevišnji Božanski Osebnosti. Za začetnika v vdanem služenju Gospodu je tempeljsko čaščenje nujno, kar je potrjeno v vedskih spisih (Śvetāśvatara Upaniṣada 6.23):

yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ

Onaj tko je nepokolebljivo predan Svevišnjem Gospodinu i duhovnom učitelju, pod čijim vodstvom djeluje, može otkrivenjem vidjeti Svevišnju Božansku Osobu. Kṛṣṇa se ne može shvatiti umnom spekulacijom. Onaj tko se ne obrazuje pod vodstvom vjerodostojnog duhovnog učitelja ne može čak ni početi shvaćati Kṛṣṇu. Ovdje je posebno upotrijebljena riječ tu kako bi se reklo da se nijedan drugi proces ne može prihvatiti ili preporučiti za razumijevanje Kṛṣṇe niti može dovesti do uspjeha.

Kdor je neomajno vdan Vsevišnjemu Gospodu in deluje po navodilih duhovnega učitelja, v katerega ima prav tako neomajno vero, lahko vidi Vsevišnjo Božansko Osebnost, saj se mu Gospod razodene. Kṛṣṇe ne moremo spoznati s pomočjo lastnega uma. Kdor se ne uri pod vodstvom verodostojnega duhovnega učitelja, ne more niti stopiti na pot spoznavanja Kṛṣṇe. Beseda tu, uporabljena v tem verzu, posebej poudarja, da ni druge metode, ki bi bila uporabna in učinkovita pri spoznavanju Kṛṣṇe ali pa priporočena za dosego tega cilja.

Kṛṣṇini osobni oblici s dvije i četiri ruke potpuno se razlikuju od privremena kozmičkog oblika pokazanog Arjuni. Nārāyaṇin četveroruki oblik i Kṛṣṇin dvoruki oblik vječni su i transcendentalni, dok je kozmički oblik, pokazan Arjuni, privremen. Sama riječ sudurdarśam, koja znači „teško vidljiv", pokazuje da nitko nije vidio taj kozmički oblik. Također pokazuje da nije bilo potrebno pokazivati ga bhaktama. Kṛṣṇa je na molbu Arjune pokazao taj oblik kako bi ljudi u budućnosti, kada se netko predstavi kao inkarnacija Boga, mogli zahtijevati da pokaže svoj kozmički oblik.

Kṛṣṇovi osebni podobi – štiriroka in dvoroka podoba – se povsem razlikujeta od začasnega kozmičnega telesa, ki ga je Kṛṣṇa pokazal Arjuni. Štiriroki Nārāyaṇa in Kṛṣṇa z dvema rokama sta večna in transcendentalna, medtem ko je kozmično telo, ki ga je videl Arjuna, začasno. Iz besede su-durdarśam, ki pomeni „težko viden“, je razvidno, da Gospodovega kozmičnega telesa pred tem ni videl še nihče. Ta beseda kaže tudi na to, da ni bilo potrebe, da Kṛṣṇa pokaže kozmično telo bhaktam. Kṛṣṇa se je pojavil v tej podobi na Arjunovo prošnjo, tako da bi lahko v prihodnosti ljudje od vsakogar, ki trdi, da je inkarnacija Boga, zahtevali, naj se jim pokaže v podobi kozmičnega telesa.

Riječ na, upotrijebljena više puta u prethodnom stihu, kazuje da osoba ne bi trebala biti vrlo ponosna na akademsko poznavanje vedske književnosti. Mora se posvetiti predanom služenju Kṛṣṇe. Samo onda može pokušati tumačiti Bhagavad-gītu.

Beseda na, ki se večkrat ponovi v prejšnjem verzu, nakazuje, da se človek ne bi smel ponašati z akademskim poznavanjem vedske književnosti in podobnim. Posvetiti bi se moral vdanemu služenju Kṛṣṇi. Šele potem lahko poskusi komentirati Bhagavad-gīto.

Nakon što je pokazao Svoj kozmički oblik, Kṛṣṇa je poprimio četveroruki oblik Nārāyaṇe i zatim Svoj vlastiti prirodni oblik s dvije ruke. To pokazuje da su svi četveroruki oblici, kao i drugi oblici spomenuti u vedskoj književnosti, emanacije izvornog Kṛṣṇe s dvije ruke. On je podrijetlo svih emanacija. Kṛṣṇa se razlikuje čak i od tih oblika, a da ne govorimo o impersonalističkom shvaćanju. Što se tiče Kṛṣṇina četverorukog oblika, jasno je rečeno da je čak i Kṛṣṇi najsličniji četveroruki oblik (poznat kao Mahā-Viṣṇu, koji leži na kozmičkom oceanu i izdiše i udiše bezbroj svemira) ekspanzija Svevišnjega Gospodina. U Brahma-saṁhiti (5.48) rečeno je:

Zatem ko je Kṛṣṇa pokazal Arjuni Svoje kozmično telo, se je pojavil pred njim kot štiriroki Nārāyaṇa, potem pa privzel Svojo izvorno podobo z dvema rokama. Iz tega lahko zaključimo, da so štiriroka podoba in tudi vse druge Gospodove podobe, opisane v Vedah, emanacije izvornega Kṛṣṇe z dvema rokama. Kṛṣṇa je vir vseh njih. Razlikuje se celo od teh podob, da o brezosebnem aspektu Absolutne Resnice niti ne govorimo. Kar se Kṛṣṇovih podob s štirimi rokami tiče, je v svetih spisih jasno rečeno, da je celo tista med njimi, ki je najbliže Kṛṣṇi (to je Mahā-Viṣṇu, ki leži na Vesoljnem oceanu in ob čigar dihanju Vanj vstopajo in iz Njega vznikajo nešteti univerzumi), emanacija Vsevišnjega Gospoda. Iz Brahma-saṁhite (5.48) izvemo:

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vila-jā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

„Mahā-Viṣṇu, u koga svi bezbrojni svemiri ulaze i iz koga ponovno izlaze jednostavno zahvaljujući Njegovu disanju, potpuna je ekspanzija Kṛṣṇe. Stoga obožavam Govindu, Kṛṣṇu, uzrok svih uzroka." Zato trebamo odlučno obožavati osobni oblik Kṛṣṇe kao Svevišnje Božanske Osobe, koja je vječno blažena i puna znanja. On je izvor svih oblika Viṣṇua, svih inkarnacija i prvobitna Vrhovna Osoba, kao što je potvrđeno u Bhagavad-gīti.

„Mahā-Viṣṇu, ob čigar dihanju Vanj vstopijo in iz Njega znova vzniknejo nešteti univerzumi, je popolna emanacija Kṛṣṇe. Zato častim Govindo, Kṛṣṇo, ki je vzrok vseh vzrokov.“ Častiti bi morali torej samo Kṛṣṇovo osebno podobo, Vsevišnjo Božansko Osebnost, ki je večno blažena in polna vednosti. Kṛṣṇa je izvor vseh Viṣṇujev ter vseh inkarnacij in je izvorna Vrhovna Osebnost, kar je potrjeno v Bhagavad-gīti.

U vedskoj književnosti (Gopāla-tāpanī Upaniṣada 1.1) nalazimo sljedeću izjavu:

V vedskih spisih (Gopāla-tāpanī Upaniṣada 1.1) najdemo tale verz:

sac-cid-ānanda-rūpāya
kṛṣṇāyākliṣṭa-kāriṇe
namo vedānta-vedyāya
gurave buddhi-sākṣiṇe

„Odajem svoje ponizno poštovanje Kṛṣṇi, koji ima transcendentalni oblik blaženstva, vječnosti i znanja. Odajem svoje poštovanje Njemu, jer shvatiti Njega znači shvatiti Vede. On je stoga vrhovni duhovni učitelj." Potom je rečeno – kṛṣṇo vai paramaṁ daivatam: „Kṛṣṇa je Svevišnja Božanska Osoba." (Gopāla-tāpanī 1.3) Eko vaśī sarva-gaḥ kṛṣṇa īḍyaḥ: „Taj je jedan Kṛṣṇa Svevišnja Božanska Osoba i vrijedan je obožavanja." Eko 'pi san bahudhā yo 'vabhāti: „Kṛṣṇa je jedan, ali se pojavljuje u bezbroj oblika i inkarnacija." (Gopāla-tāpanī 1.21)

„Spoštljivo se priklanjam Kṛṣṇi, čigar transcendentalno telo je večno ter polno blaženosti in vednosti. Izkazujem Mu spoštovanje, kajti poznati Njega pomeni poznati Vede. Gospod je zato najvišji duhovni učitelj.“ Tam je rečeno tudi: kṛṣṇo vai paramaṁ daivatam – „Kṛṣṇa je Vsevišnja Božanska Osebnost.“ (Gopāla-tāpanī 1.3) Eko vaśī sarva-gaḥ kṛṣṇa īḍyaḥ: „Ta Kṛṣṇa je Vsevišnja Božanska Osebnost in je vreden čaščenja.“ Eko 'pi san bahudhā yo 'vabhāti: „Kṛṣṇa je en sam, vendar pa se pojavlja v neštetih podobah in inkarnacijah.“ (Gopāla-tāpanī 1.21)

U Brahma-saṁhiti (5.1) rečeno je:

V Brahma-saṁhiti (5.1) pa je rečeno:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

„Kṛṣṇa je Svevišnja Božanska Osoba, a Njegovo je tijelo vječno, puno znanja i blaženstva. On nema početka, jer je početak svega i uzrok svih uzroka."

„Vsevišnja Božanska Osebnost je Kṛṣṇa, čigar telo je večno ter polno vednosti in blaženosti. Gospod nima začetka, kajti On sam je začetek vsega in vzrok vseh vzrokov.“

Na drugom je mjestu također rečeno – yatrāvatīrṇaṁ kṛṣṇākhyaṁ paraṁ brahma narākṛti: „Vrhovna Apsolutna Istina je osoba. Zove se Kṛṣṇa i katkada silazi na Zemlju." U Śrīmad-Bhāgavatamu nalazimo Kṛṣṇino ime na popisu različitih inkarnacija Svevišnje Božanske Osobe, ali je rečeno da Kṛṣṇa nije inkarnacija Boga, već sama izvorna Svevišnja Božanska Osoba (ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam).

Rečeno je tudi: yatrāvatīrṇaṁ kṛṣṇākhyaṁ paraṁ brahma narākṛti – „Vrhovna Absolutna Resnica je oseba po imenu Kṛṣṇa, ki od časa do časa sestopi na Zemljo.“ V Śrīmad-Bhāgavatamu najdemo opise najrazličnejših inkarnacij Vsevišnje Božanske Osebnosti in med njimi se pojavi tudi ime Kṛṣṇa. V nadaljevanju pa je rečeno, da Kṛṣṇa ni inkarnacija Boga, temveč sama izvorna Vsevišnja Božanska Osebnost (ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam).

U Bhagavad-gīti Gospodin kaže – mattaḥ parataraṁ nānyat: „Ništa nije više od Mog oblika Božanske Osobe, Kṛṣṇe." Na drugom mjestu u Bhagavad-gīti kaže – aham ādir hi devānām: „Ja sam podrijetlo svih polubogova." Nakon što je shvatio Bhagavad-gītu od Kṛṣṇe, Arjuna to potvrđuje – paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān: „Sada potpuno shvaćam da si Svevišnja Božanska Osoba, Apsolutna Istina i utočište svega." Prema tome, kozmički oblik koji je Kṛṣṇa pokazao Arjuni nije izvorni oblik Boga. Izvorni je oblik, oblik Kṛṣṇe. Kozmički oblik, s tisućama glava i ruku, očituje se samo da bi privukao pozornost onih koji nemaju ljubav prema Bogu. To nije izvorni oblik Boga.

V Bhagavad-gīti Gospod pravi: mattaḥ parataraṁ nānyat – „Ničesar ni, kar bi presegalo Mene v podobi Božanske Osebnosti, Kṛṣṇe.“ V nekem drugem verzu Bhagavad-gīte pa pojasnjuje: aham ādir hi devānām – „Jaz sem izvor vseh polbogov.“ Ko je Arjuna razumel nauk Bhagavad-gīte, ki mu ga je razložil Kṛṣṇa, je to potrdil z besedami paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān – „Zdaj popolnoma razumem, da si Vsevišnja Božanska Osebnost, Absolutna Resnica in zatočišče vsega.“ Kozmično telo, ki ga je Kṛṣṇa pokazal Arjuni, torej ni izvorna podoba Boga. Njegova izvorna podoba je podoba Kṛṣṇe. Gospod je razodel Svoje kozmično telo s tisoči glav in rok samo zato, da bi pritegnil pozornost tistih, ki nimajo ljubezni do Boga. To ni Njegova izvorna podoba.

Kozmički oblik ne privlači čiste bhakte, koji razmjenjuju ljubav s Gospodinom u različitim transcendentalnim odnosima. Vrhovni Bog razmjenjuje ljubav u Svom izvornom obliku Kṛṣṇe. Zato Arjuni, koji je s Kṛṣṇom prisno povezan prijateljstvom, oblik kozmičkog očitovanja nije pružio zadovoljstvo, već ga je uplašio. Kṛṣṇin stalni pratilac Arjuna morao je imati transcendentalne oči; nije bio običan čovjek. Zato nije bio očaran kozmičkim oblikom. Taj oblik može izgledati čudesno onima koji se plodonosnim djelovanjem nastoje uzdignuti na viši položaj, ali osobama koje predano služe najdraži je Kṛṣṇin dvoruki oblik.

Čistih bhakt, ki ljubijo Gospoda in imajo z njim različne transcendentalne odnose, Gospodovo kozmično telo ne privlači. Vsevišnji Gospod izmenjuje s Svojimi bhaktami transcendentalna ljubezenska čustva v Svoji izvorni podobi, kot Kṛṣṇa. Arjuni, ki je bil Kṛṣṇov zaupen prijatelj, pogled na Gospodovo kozmično telo zato ni dal zadovoljstva, temveč ga je navdal s strahom. Kot Kṛṣṇov stalni družabnik je imel Arjuna nedvomno transcendentalni vid in ni bil navaden človek. Zato ga kozmično telo ni pritegnilo. Ta Gospodova podoba se lahko zdi čudovita ljudem, ki poskušajo napredovati z opravljanjem v Vedah predpisanih obredov, tistim, ki gredo po poti vdanega služenja, pa je najbolj pri srcu Kṛṣṇova podoba z dvema rokama.