CHAPITRE UN
Глава 1
Le yoga de la méditation impersonnelle
Йога, отвергнутая Арджуной
PLUSIEURS FORMES de yoga ont été popularisées en Occident, surtout au cours du 20e siècle, mais aucune d’elles ne représente réellement la perfection du yoga. Or, dans la Bhagavad-gītā*, Śrī Kṛṣṇa, qui est Dieu en personne, enseigne directement à Arjuna, Son disciple, le yoga dans sa forme parfaite. Si nous désirons nous-mêmes le pratiquer, nous pouvons nous appuyer sur les révélations authentiques de Śrī Kṛṣṇa telles qu’elles sont consignées dans la Bhagavad-gītā.
* Pour les mots sanskrits et les concepts mal connus, voir le Guide de prononciation du sanskrit et le Glossaire.
На Западе, особенно в нынешний век, широко известны многие системы йоги, однако, по сути дела, ни одна из них не дает ясного представления о том, как достичь совершенства. В «Бхагавад-гите» же Шри Кришна, Верховная Личность Бога, учит Арджуну именно тому, как достичь совершенства йоги. Если мы действительно хотим достичь совершенства йоги, то должны обратиться к «Бхагавад-гите», которая содержит авторитетные наставления Верховной Личности Бога.
Il est tout à fait remarquable que la perfection du yoga ait été enseignée au beau milieu d’un champ de bataille. Arjuna, un guerrier, s’apprêtait en effet à engager le combat lorsque cet enseignement lui fut donné. Victime de ses sentiments, Arjuna s’interrogeait : « Pourquoi devrais-je lutter contre mes proches ? » Son hésitation à combattre était le fruit de l’illusion, et c’est à seule fin de dissiper cette illusion que Śrī Kṛṣṇa lui énonça la Bhagavad-gītā. Imaginez un peu la brièveté de l’action. De part et d’autre du champ de bataille, les guerriers n’attendaient que le signal du combat. Śrī Kṛṣṇa ne disposait donc que de peu de temps – une heure tout au plus – pour énoncer la Bhagavad-gītā. Malgré cette contrainte, Il parvint à mettre en évidence pour Son ami Arjuna la perfection de tous les yogas.
Следует особо отметить, что о совершенстве йоги было поведано на поле битвы. Кришна рассказал о ней воину Арджуне, которому вскоре предстояло принять участие в братоубийственной войне. Охваченный жалостью к своим близким, Арджуна думал: «Чего ради я должен сражаться с родственниками?» Его нежелание сражаться было вызвано иллюзией, и, чтобы рассеять ее, Шри Кришна поведал Арджуне «Бхагавад-гиту». Трудно даже представить себе, за какое короткое время была рассказана «Бхагавад-гита». Воины выстроились по обеим сторонам поля боя, ожидая сражения, до начала которого оставалось немногим более часа. В течение этого часа Шри Кришна и рассказал своему другу Арджуне «Бхагавад-гиту», объяснив ему, в чем заключается совершенство всех систем йоги. В конце этого великого диалога Арджуна отбросил свои сомнения и решительно вступил в бой.
Au cours de leur entretien, cependant, lorsque Kṛṣṇa lui présenta le yoga de la méditation – qui consiste à s’asseoir en un lieu isolé dans une posture droite et à garder les yeux mi-clos tout en fixant son regard sur le bout de son nez, sans se laisser distraire par quoi que ce soit, – Arjuna Lui répondit :
В ходе этой беседы Арджуна узнал, что для занятий медитационной йогой следует удалиться в уединенное место, сесть, выпрямив корпус, и, не отвлекаясь ни на что другое, сосредоточить взгляд на кончике носа. Выслушав это описание, он сказал:
sāmyena madhusūdana
etasyāhaṁ na paśyāmi
cañcalatvāt sthitiṁ sthirām
са̄мйена мадхусӯдана
этасйа̄хам̇ на паш́йа̄ми
чан̃чалатва̄т стхитим̇ стхира̄м
« Ce yoga que Tu as succinctement décrit, ô Madhusūdana, me semble impraticable, car le mental est instable et capricieux. » (Gītā 6.33)
Il s’agit là d’un point important. Nous ne devons en effet jamais oublier que dans le contexte matériel où nous vivons, notre mental est constamment perturbé par quelque chose. À vrai dire, notre condition n’est pas très confortable. Nous pensons sans arrêt qu’en modifiant la situation dans laquelle nous nous trouvons, nous viendrons à bout de nos tourments, et qu’à un moment donné, tout tracas disparaîtra. Mais la nature de l’univers matériel est telle que nous ne pouvons échapper à l’anxiété. Nous sommes face à un paradoxe : nous cherchons sans relâche la solution à tous nos problèmes, mais l’univers que nous habitons est conçu de telle manière que la solution ne se concrétise jamais.
«О Мадхусудана, мне кажется, что никто не в силах заниматься йогой, которую Ты сейчас описал, ибо ум человека беспокоен и неустойчив» (БГ 6.33). Это очень важный момент. Следует всегда помнить, что мы находимся в материальном мире, где наш ум постоянно пребывает в беспокойстве. Наше существование в материальном мире никак не назовешь безмятежным. Тем не менее нам всегда кажется, что, изменив каким-либо образом свою жизнь, мы избавимся от беспокойств и наступит момент, когда все наши тревоги и волнения рассеются. Однако природа материального мира такова, что мы не в силах избавиться от волнений и беспокойств. Таким образом, мы находимся в весьма затруднительном положении: мы вновь и вновь пытаемся решить свои проблемы, но этот мир устроен так, что, несмотря на все наши старания, эти проблемы остаются неразрешенными.
On ne peut plus franc et ouvert, Arjuna déclare sans détour à Kṛṣṇa qu’il lui est impossible de pratiquer le type de yoga qu’Il vient de lui décrire. Le fait qu’Arjuna s’adresse à Kṛṣṇa en L’appelant Madhusūdana (Celui qui a tué le démon Madhu) est particulièrement révélateur. Il est à noter que les noms de Dieu sont innombrables, car on Le désigne souvent en fonction de Ses actions, qui sont justement sans nombre. Nous ne sommes nous-mêmes que des parcelles de Dieu, et nous ne pouvons même pas nous rappeler le nombre d’actions que nous avons accomplies depuis notre enfance. Or, Dieu est infini, et puisque Ses actions le sont aussi, Il possède d’innombrables noms, dont le principal est Kṛṣṇa. Pourquoi donc Arjuna s’adresse-t-il à Lui en L’appelant Madhusūdana, alors qu’il est Son ami et qu’il pourrait directement L’appeler Kṛṣṇa ? La réponse est qu’Arjuna considère son mental comme un redoutable démon, semblable au monstrueux Madhu ; et il se dit que si Kṛṣṇa parvient à détruire ce démon qu’est son mental, alors il pourra atteindre la perfection du yoga. « Mon mental est beaucoup plus puissant que ce Madhu, dit en fait Arjuna ; si seulement Tu pouvais l’anéantir, j’aurais enfin la possibilité de pratiquer cette forme de yoga. » Ainsi, même le mental d’un aussi grand homme qu’Arjuna est en proie à une agitation constante. Voici ses propres mots :
Чуждый лицемерия, Арджуна честно признался Кришне, что система йоги, которую описал Господь, для него неприемлема. Примечательно, что в приведенном выше стихе Арджуна называет Кришну «Мадхусуданой». Это имя означает «убийца демона Мадху». Следует отметить, что у Бога бесчисленное множество имен, которые часто даются Ему в соответствии с Его деяниями. Именам Господа нет числа, как нет числа и Его деяниям. Даже мы, крохотные частицы Бога, не в состоянии вспомнить всего, чем занимались на протяжении жизни, с детства и до настоящего времени. Вечный Господь безграничен, и, поскольку Его деяниям нет числа, Он имеет бесчисленное множество имен, главным из которых является имя Кришна. Почему же тогда Арджуна, вместо того чтобы, как подобает другу, назвать Господа Кришной, называет Его «Мадхусуданой»? Дело в том, что Арджуна сравнивает ум с великим демоном, подобным демону Мадху. Только если Кришне удастся убить демона по имени «Ум», Арджуна сможет достичь совершенства йоги. «Мой ум гораздо сильнее демона Мадху», — говорит Арджуна, — «но, если Ты одолеешь его, я смогу практиковать этот вид йоги». Даже такая великая личность, как Арджуна, признает, что его ум пребывает в постоянном беспокойстве:
pramāthi balavad dṛḍham
tasyāhaṁ nigrahaṁ manye
vāyor iva suduṣkaram
прама̄тхи балавад др̣д̣хам
тасйа̄хам̇ ниграхам̇ манйе
ва̄йор ива су-душкарам
« Le mental, ô Kṛṣṇa, est mouvant, impétueux, puissant et obstiné ; le subjuguer me semble plus ardu que maîtriser le vent. » (Gītā 6.34)
«Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и мне кажется, легче остановить ветер, нежели обуздать ум» (БГ 6.34).
C’est un fait indéniable que le mental nous dicte constamment notre conduite : « Viens ici », « va là-bas », « fais ceci », « fais cela ». La pratique du yoga a par conséquent pour objet ultime de subjuguer le mental fébrile. Dans le cas du yoga de la méditation, il s’agit de maîtriser le mental en se concentrant sur l’Âme Suprême – le but final du yoga. Mais Arjuna objecte qu’il est plus difficile de maîtriser le mental que d’empêcher le vent de souffler. Et qui peut imaginer un homme étendant les bras dans l’espoir d’arrêter un ouragan ! Doit-on en conclure qu’Arjuna ne possède tout simplement pas les qualités nécessaires pour maîtriser son mental ? En vérité, nous ne pouvons même pas imaginer l’ampleur des capacités d’Arjuna. Après tout, n’était-il pas un ami personnel de Dieu Lui-même, le Seigneur Suprême ? Il s’agit là d’une position fort élevée, que personne ne peut atteindre à moins de posséder des qualités tout à fait exceptionnelles. De plus, Arjuna avait le renom d’être un puissant guerrier et un brillant administrateur. Son intelligence était si grande qu’il comprit la Bhagavad-gītā en moins d’une heure, alors que de nos jours, les plus grands érudits n’y parviennent même pas en une vie. Pourtant, Arjuna considérait qu’il lui était tout simplement impossible de maîtriser son mental. Pouvons-nous dès lors prétendre que ce qui était impossible pour Arjuna à une époque plus évoluée que la nôtre est possible pour nous, à l’époque dégénérée où nous vivons ? Nous ne devrions jamais, fût-ce pour un instant, nous imaginer que nous sommes du même calibre qu’Arjuna ; nous lui sommes en effet mille fois inférieurs.
Фактически, ум руководит каждым нашим поступком, указывая нам, куда идти и что делать. Поэтому смысл занятий йогой заключается в том, чтобы обуздать беспокойный ум. В процессе медитации йог подчиняет ум своей власти, сосредоточивая его на Сверхдуше, и так достигает цели йоги. Однако Арджуна говорит, что обуздать ум труднее, чем остановить ветер. Представьте себе человека, который, раскинув руки, пытается остановить ураган. Означает ли это, что Арджуна просто не обладал качествами, необходимыми для того, чтобы овладеть своим умом? На самом деле мы не способны даже представить себе, какими замечательными качествами обладал Арджуна. Он был близким другом Верховной Личности Бога, а это — очень высокое положение, достичь которого может только человек, наделенный поистине выдающимися качествами. К тому же Арджуна был прославленным воином и правителем. Он обладал таким сильным умом, что сумел постичь «Бхагавад-гиту» всего за один час, тогда как в наше время великие ученые не могут сделать это за всю жизнь. И все же Арджуна считал себя неспособным обуздать ум. Можем ли мы после этого считать, что для нас, живущих в век деградации, возможно то, что было не под силу Арджуне, который жил в куда более благоприятную для духовной практики эпоху? Мы не должны даже допускать мысли о том, что находимся на одном уровне с Арджуной. Мы в тысячи раз ниже его.
Par ailleurs, il n’est mentionné nulle part qu’Arjuna ait pratiqué le yoga à un moment ou à un autre. Et pourtant, Kṛṣṇa l’a glorifié comme le seul homme digne de comprendre la Bhagavad-gītā. Quel était donc son mérite ? La réponse se trouve dans les paroles mêmes de Śrī Kṛṣṇa : « Tu es Mon dévot. Tu es Mon ami très cher. » Et pourtant, en dépit de cela, Arjuna s’est refusé à pratiquer le yoga de la méditation décrit par Kṛṣṇa. Que devons-nous en conclure ? Devons-nous désespérer de voir un jour notre mental maîtrisé ? Non. Le mental peut bel et bien être maîtrisé – grâce aux pratiques de la conscience de Kṛṣṇa. Il s’agit de toujours fixer son mental sur Kṛṣṇa ; et dans la mesure où nous parvenons à nous absorber en Kṛṣṇa, nous accédons à la perfection du yoga.
Из беседы Шукадевы Госвами и Махараджи Парикшита, изложенной в Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», мы узнаем, что в Золотой век, Сатья-югу, люди жили по сто тысяч лет. Благодаря такой продолжительности жизни высокоразвитые живые существа этой эпохи могли заниматься медитационной йогой. Но то, чего в Сатья-югу можно было достичь, занимаясь медитацией, в Трета-югу — совершая жертвоприношения, а в Двапара-югу — поклоняясь Господу в храме, в нынешний век, Кали-югу, можно достичь с помощью хари-киртаны, или повторения имен Бога. По словам авторитетов, повторение Харе Кришна, Харе Кришна Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама Рама Рама, Харе Харе в нынешний век является воплощением совершенства йоги.
Dans le douzième chant du Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī explique à Mahārāja Parīkṣit qu’au cours de l’âge d’or, le Satya-yuga, les gens vivaient cent mille ans, et qu’avec une telle longévité, à une époque où les gens étaient plus évolués, il était possible de pratiquer le yoga de la méditation. Il poursuit en disant que les résultats obtenus par la pratique de la méditation au cours du Satya- yuga, par des rituels d’oblation majestueux au cours de l’âge suivant, le Tretā-yuga, et par le culte dans les temples au cours du troisième âge, le Dvāpara-yuga, seraient obtenus au cours du présent âge, le Kali-yuga, par le simple chant des noms de Dieu (hari-kīrtana), Hare Kṛṣṇa. Nous apprenons ainsi de source autorisée que ce chant incarne la perfection du yoga pour l’époque à laquelle nous vivons :
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma Hare Hare
Из беседы Шукадевы Госвами и Махараджи Парикшита, изложенной в Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», мы узнаем, что в Золотой век, Сатья-югу, люди жили по сто тысяч лет. Благодаря такой продолжительности жизни высокоразвитые живые существа этой эпохи могли заниматься медитационной йогой. Но то, чего в Сатья-югу можно было достичь, занимаясь медитацией, в Трета-югу — совершая жертвоприношения, а в Двапара-югу — поклоняясь Господу в храме, в нынешний век, Кали-югу, можно достичь с помощью хари-киртаны, или повторения имен Бога. По словам авторитетов, повторение Харе Кришна, Харе Кришна Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама Рама Рама, Харе Харе в нынешний век является воплощением совершенства йоги.
De nos jours, nous avons beaucoup de mal à vivre ne serait-ce qu’une soixantaine d’années, et aucun homme ne vit plus de quatre-vingts ou cent ans. De plus, ces courtes années sont toujours chargées d’angoisse et appesanties par les difficultés qu’entraînent la guerre, les épidémies, la famine et autres tribulations. Nous ne sommes par ailleurs pas très intelligents, et l’infortune nous accable. Telles sont en effet les caractéristiques des humains vivant dans cette ère de dégradation, le Kali-yuga. À proprement parler, il n’est donc pas question pour nous de réussir à pratiquer le yoga de la méditation tel que le décrivit Kṛṣṇa. Nous ne pouvons tout au plus que satisfaire nos caprices personnels en adaptant ce yoga à notre façon. C’est ainsi que des gens déboursent de l’argent pour suivre des cours de gymnastique et de respiration profonde, heureux à la simple pensée qu’ils pourront peut-être ainsi prolonger leur existence de quelques années ou jouir d’une meilleure vie sexuelle. Mais nous devons bien comprendre que tout cela n’a rien à voir avec la vraie pratique du yoga.
Au cours de cet âge, le yoga de la méditation ne peut être pratiqué comme il se doit. Tous les bienfaits de ce yoga peuvent toutefois être obtenus à travers le bhakti-yoga, la pratique sublime de la conscience de Kṛṣṇa, et plus particulièrement par le mantra yoga, ou la glorification de Śrī Kṛṣṇa par le chant du mantra Hare Kṛṣṇa. Telle est la voie recommandée par les Écritures védiques, et enseignée par de grands maîtres comme Caitanya Mahāprabhu. De fait, la Bhagavad-gītā proclame que les mahātmās, les grandes âmes, chantent constamment les gloires du Seigneur. Celui qui désire devenir un mahātmā selon les normes des Écritures védiques, de la Bhagavad-gītā et des grands maîtres doit donc adopter la voie de la conscience de Kṛṣṇa et le chant du mantra Hare Kṛṣṇa. Si au contraire, nous sommes satisfaits de nous donner en spectacle en prétendant méditer et entrer en transe, assis bien droit dans la position du lotus, c’est une toute autre histoire. Mais nous devons bien comprendre que de telles exhibitions n’ont rien à voir avec la perfection réelle du yoga. La fièvre matérielle ne peut être guérie à l’aide de médicaments artificiels ; nous devons suivre le véritable traitement prescrit par Kṛṣṇa en personne.
Люди в нынешний век живут максимум восемьдесят-сто лет, однако большинству удается дожить лишь до пятидесяти или шестидесяти лет. И даже в этой короткой жизни у них так много тревог и проблем, причиной которых являются войны, эпидемии, голод и множество других бедствий. К тому же люди этого века не отличаются большим разумом и, как правило, неудачливы. Таковы отличительные признаки человека, живущего в Кали-югу, век деградации. Строго говоря, у нас нет никаких шансов достичь успеха в медитационной йоге, о которой Кришна рассказал Арджуне. Самое большее, на что мы способны, — это изобрести некое подобие данной системы, приспособленное к нашим нуждам, и удовлетворять с его помощью свои мелочные желания и амбиции. Именно поэтому многие люди посещают платные курсы йоги, где их обучают различным гимнастическим и дыхательным упражнениям, и надежда на то, что они смогут на несколько лет продлить свою жизнь или получить больше удовольствия от секса, делает их счастливыми. Но мы должны понять, что все это не имеет никакого отношения к настоящей йоге. Сейчас практически никто не способен заниматься медитационной йогой. Однако в нынешний век всего, чего человек добивается, практикуя медитационную йогу, можно достичь с помощью бхакти-йоги — возвышенного метода сознания Кришны, в основе которого лежит практика мантра-йоги — прославление Шри Кришны через повторение мантры Харе Кришна. Данный метод рекомендован в ведических писаниях, и его ввел в практику такой великий авторитет, как Чайтанья Махапрабху. «Бхагавад-гита» также утверждает, что махатмы, великие души, постоянно поют славу Господу. Для того, чтобы заслужить право называться махатмой (каким его описывают Веды, «Бхагавад-гита» и великие авторитеты), необходимо обратиться к методу сознания Кришны и повторять мантру Харе Кришна. Но те, кто предпочитает заниматься показной медитацией, демонстрируя свое умение сидеть в позе лотоса и имитируя погружение в транс, не имеют ничего общего с махатмами. Следует понять, что подобные представления — лишь жалкая имитация, весьма далекая от истинного совершенства йоги. Никакие искусственные средства не помогут нам излечиться от болезни материализма. Мы должны воспользоваться настоящим методом лечения, который предлагает нам Сам Кришна.