Text 24
ТЕКСТ 24
Texto
Текст
sama-vṛttau nirantarau
vastrāntena nigūhantīṁ
vrīḍayā gaja-gāminīm
сама-вр̣ттау нирантарау
вастра̄нтена нигӯхантӣм̇
врӣд̣айа̄ гаджа-га̄минӣм
Palabra por palabra
Пословный перевод
станау — груди; вйан̃джита — являющиеся признаком; каиш́орау — цветущей юности; сама-вр̣ттау — одинаково округлые; нирантарау — расположенные рядом, друг подле друга; вастра-антена — концом сари; нигӯхантӣм — стараясь прикрыть; врӣд̣айа̄ — из стыдливости; гаджа-га̄минӣм — идущая, как величавый слон.
Traducción
Перевод
Con el extremo del sārī, la mujer trataba de cubrirse los senos, redondos y perfectamente simétricos. La timidez hacía que tratase de cubrirlos una y otra vez, mientras caminaba como un gran elefante.
Концом сари женщина старалась прикрыть свои плотно прижатые друг к другу, одинаково округлые груди. Проходя мимо величавой поступью слонихи, она снова и снова стыдливо поправляла сари на своей груди.
Significado
Комментарий
Los dos senos representan el apego y la envidia. Estas características, rāga y dveṣa (apego y envidia), se describen en el Bhagavad-gītā (3.34):
Две груди символизируют привязанность и неприязнь. Симптомы раги и двеши (привязанности и неприязни) описаны в «Бхагавад-гите» (3.34):
rāga-dveṣau vyavasthitau
tayor na vaśam āgacchet
tau hy asya paripanthinau
ра̄га-двешау вйавастхитау
тайор на ваш́ам а̄гаччхет
тау хй асйа парипантхинау
«Existen principios para regular el apego y la aversión relacionados con los sentidos y sus objetos. No hay que caer bajo el control de ese apego y esa aversión, pues son grandes obstáculos en el sendero de la autorrealización».
«Воплощенные существа испытывают привязанность и неприязнь к объектам чувств, но человек не должен слепо подчиняться чувствам и их объектам, так как они препятствуют самоосознанию».
Esos representantes del apego y de la envidia son muy desfavorables para el avance en la vida espiritual. No hay que dejarse atraer por los senos de las mujeres jóvenes. El gran santo Śaṅkarācārya ha explicado que los senos de las mujeres, y en especial de las mujeres jóvenes, no son más que una combinación de músculos y sangre; por lo tanto, no hay que dejarse atraer por la energía ilusoria de unos senos erguidos y de unos pezones. Son agentes de māyā cuya misión es hacer de los miembros del sexo opuesto sus víctimas. Siendo ambos senos igual de atractivos, en este verso se los describe con la palabra sama-vṛttau. En la vejez, el impulso sexual todavía permanece en el corazón; llega incluso hasta el momento de la muerte. Para liberarse de esa agitación, hay que ser muy avanzado en conciencia espiritual, como Yāmunācārya, que dijo:
Различные формы привязанности и неприязни очень мешают духовному развитию. Мужчина не должен терять голову при виде груди молодой женщины. Великий святой Шанкарачарья говорил, что грудь женщины, особенно молодой, — это всего лишь мышцы и кровь, поэтому нам не следует поддаваться влиянию иллюзорной энергии в форме высокой груди с сосками. Груди женщины — это подручные майи, призванные поработить мужчину. Обе груди женщин одинаково привлекательны, их называют сама-вр̣ттау. Половое желание остается в сердце человека вплоть до самой смерти. Даже глубокие старики не свободны от него. Полностью избавиться от этого желания может лишь тот, кто достиг очень высокого духовного уровня. Примером такого человека является Ямуначарья, который говорил:
nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt
tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāṇe
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca
нава-нава-раса-дха̄манй удйатам̇ рантум а̄сӣт
тад-авадхи бата на̄рӣ-сан̇гаме смарйама̄н̣е
бхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣ху ништ̣хӣванам̇ ча
«Desde que me ocupo en el amoroso servicio trascendental de Kṛṣṇa y saboreo en Él un placer cada vez más fresco, cuando pienso en el placer sexual, escupo en el pensamiento, y mis labios se tuercen con asco». El que es avanzado espiritualmente ya no puede sentir atracción por los senos de las mujeres jóvenes, que no son más que bultos de carne y sangre. Es significativa la palabra nirantarau, pues aunque cada seno ocupa un lugar distinto, ambos actúan de la misma forma. No debemos hacer ninguna diferencia entre el apego y la envidia. Como se explica en el Bhagavad-gītā (3.37), ambas cosas son producto de rajo-guṇa (kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ).
«С тех пор как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне, черпая в нем неиссякаемое блаженство, при одной мысли о близости с женщиной я сплевываю и губы мои с отвращением кривятся». Человек, достигший высокого духовного уровня, остается равнодушным при виде куска плоти, которой является грудь молодой женщины.
Слово нирантарау тоже несет определенную смысловую нагрузку: хотя две груди расположены в разных местах, они одинаково воздействуют на мужчину. Между привязанностью и неприязнью, по сути дела, нет никакой разницы. В «Бхагавад-гите» (3.37) сказано, что и то, и другое порождено раджо-гуной (ка̄ма эша кродха эша раджо-гун̣а-самудбхавах̣).
La palabra nigūhantīm («tratando de cubrir») indica que incluso cuando estamos contaminados de kāma, lobha, krodha, etc., esas malas cualidades se pueden transfigurar de un modo consciente de Kṛṣṇa. En otras palabras, kāma (la lujuria), puede usarse para servir a Kṛṣṇa. Bajo el impulso de esa lujuria, un trabajador común trabaja sin descanso, día y noche; el devoto también puede trabajar con tesón, día y noche, para satisfacer a Kṛṣṇa. Tal como los karmīs trabajan sin parar para satisfacer kāma-krodha, el devoto debe trabajar de la misma manera para satisfacer a Kṛṣṇa. De manera similar, krodha (la ira), también se puede usar en el servicio de Kṛṣṇa, dirigiéndola contra los demonios no devotos. Hanumānjī empleó su ira de esa manera. Él era un gran devoto del Señor Rāmacandra, y se sirvió de su ira para incendiar el reino de Rāvaṇa, un demonio no devoto. De esa forma, kāma (la lujuria) se puede emplear para servir a Kṛṣṇa, y krodha (la ira) se puede emplear para castigar a los demonios. Cuando se usan para servir a Kṛṣṇa, ambas pierden su significado material y pasan a ser importantes en sentido espiritual.
Слово нигӯхантӣм̇ («стараясь прикрыть») указывает на то, что, даже если человек осквернен камой, лобхой, кродхой и т.д., он может преобразовать их в сознании Кришны. Иначе говоря, каму (вожделение) тоже можно использовать в служении Господу. Обыкновенный человек трудится не разгибая спины, подгоняемый вожделением, а преданный не менее усердно трудится ради того, чтобы доставить удовольствие Кришне. Карми трудятся не жалея сил, чтобы удовлетворить кама-кродху, а преданный должен точно так же трудиться, чтобы удовлетворить Кришну. Кродху (гнев) тоже можно использовать в служении Кришне, если обратить его на демонов. Именно так использовал гнев Хануманджи. Этот великий преданный Господа Рамачандры обрушил свой гнев на демона-непреданного Равану, предав огню его царство. Таким образом, каму (вожделение) можно использовать, чтобы доставить удовольствие Кришне, а кродху (гнев) — чтобы наказывать демонов. Поставленные на службу Кришне, вожделение и гнев перестают быть материальными и обретают духовную ценность.