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Śrīmad-bhāgavatam 3.29.17

Texto

mahatāṁ bahu-mānena
dīnānām anukampayā
maitryā caivātma-tulyeṣu
yamena niyamena ca

Palabra por palabra

mahatām—a las grandes almas; bahu-mānena—con gran respeto; dīnānām—a los pobres; anukampayā—con compasión; maitryā—con amistad; ca—también; eva—ciertamente; ātma-tulyeṣu—a sus iguales; yamena—con control de los sentidos; niyamena—con regulación; ca—y.

Traducción

El devoto puro debe ejecutar servicio devocional ofreciendo el máximo respeto al maestro espiritual y a los ācāryas. Debe ser compasivo con los pobres y hacer amistad con sus iguales, y en todas sus actividades debe seguir regulaciones y controlar los sentidos.

Significado

En el capítulo trece del Bhagavad-gītā se afirma claramente que debemos ejecutar servicio devocional y progresar en el sendero del conocimiento espiritual aceptando a un ācārya. Ācāryopāsanam: Debemos adorar a un ācārya, un maestro espiritual que conozca las cosas tal como son. El maestro espiritual debe pertenecer a la sucesión discipular de Kṛṣṇa. Los antecesores del maestro espiritual son su propio maestro, el maestro de su maestro, el maestro del maestro de su maestro, etc., los cuales forman la sucesión discipular de ācāryas.

Con ello se nos recomienda ofrecer el mayor respeto a todos los ācāryas. Está escrito: guruṣu nara-matiḥ. Guruṣu significa «a losācāryas», y nara-matiḥ significa «considerar un hombre común». Pensar en los vaiṣṇavas o devotos como miembros de determinada casta o comunidad, pensar en los ācāryas como hombres corrientes, o pensar que la Deidad del templo está hecha de piedra, madera o metal, son cosas desaprobadas. Niyamena: Los ācāryas deben recibir el máximo respeto, conforme a las regulaciones establecidas. El devoto también debe ser compasivo con los pobres. Esto no se refiere a los que, materialmente hablando, están en la miseria. Según el punto de vista devocional, pobre es el hombre que no es consciente de Kṛṣṇa. Materialmente puede ser muy rico, pero si no es consciente de Kṛṣṇa, se le considera pobre. Por otra parte, muchos ācāryas, como Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, pasaban cada noche bajo un árbol. Viéndolo superficialmente, parecería que estuviesen en la miseria, pero por sus escritos podemos entender que, en vida espiritual, eran las personas más ricas.

El devoto se muestra compasivo con las almas pobres, faltas de conocimiento espiritual, y las ilumina para que se eleven al estado de conciencia de Kṛṣṇa. Ese es uno de los deberes del devoto. Además, debe hacer amistad con las personas que están a su mismo nivel o que tienen su mismo nivel de comprensión. Para el devoto, hacer amistad con personas corrientes no tiene sentido; debe hacer amistad con otros devotos, de modo que, con sus conversaciones, puedan elevarse unos a otros en el sendero de la comprensión espiritual. Eso se denomina iṣṭa-goṣṭhī.

En el Bhagavad-gītā se habla de bodhayantaḥ parasparam, «conversando entre ellos». Generalmente los devotos puros emplean su valioso tiempo en cantar y comentar entre ellos diversas actividades del Señor Kṛṣṇa o del Señor Caitanya. Hay infinidad de libros, como los Purāṇas, elMahābhārata, el Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā y los Upaniṣads, que contienen incontables temas de conversación para dos o más devotos. Las personas con los mismos intereses y la misma comprensión deben consolidar su amistad. De tales personas se dice que son sva-jāti, «de la misma casta». El devoto debe evitar a todo aquel cuya personalidad no esté fija en la comprensión correcta; aunque sea vaiṣṇava, devoto de Kṛṣṇa, si su personalidad no es debidamente representativa, debe evitársele. Debemos ser estables en el control de los sentidos y la mente, seguir estrictamente las reglas y regulaciones, y hacer amistad con personas que estén a nuestro nivel.