Capítulo Cuarenta y Siete
Capítulo Quarenta e Sete
Compasión e Ira
Compaixão e Zanga
Compasión
Compaixão
El servicio devocional cuyo éxtasis produce algún tipo de lamentación en relación con Kṛṣṇa, se llama servicio devocional con compasión. La naturaleza, la forma y las actividades trascendentales de Kṛṣṇa son los incentivos para este servicio devocional. En este éxtasis del servicio devocional, algunas veces hay síntomas tales como arrepentimiento, respiración anhelosa, llanto, caída al suelo y golpes en el pecho. A veces, algunos síntomas tales como pereza, frustración, difamación, humildad, ansiedad, displicencia, anhelo, inquietud, demencia, muerte, olvido, enfermedad e ilusión, también se ponen de manifiesto. Cuando en el corazón de un devoto se presiente que algo malo le puede suceder a Kṛṣṇa, el servicio se llama servicio devocional con aflicción. Esa aflicción es otro síntoma de este servicio devocional con compasión.
Quando o êxtase do serviço devocional produz algum tipo de lamentação ligado a Kṛṣṇa, isso se chama serviço devocional em compaixão. O impulso para este serviço devocional é a qualidade, a forma e as atividades transcendentais de Kṛṣṇa. Neste êxtase de serviço devocional, às vezes há sintomas como pesar, respiração difícil, choro, queda ao solo e bater no peito. Algumas vezes, também se podem perceber sintomas como preguiça, frustração, difamação, humildade, ansiedade, enfado, avidez, inquietação, loucura, morte, esquecimento, doença e ilusão. Quando, no coração de um devoto, existe a expectativa de que Kṛṣṇa sofrerá algum contratempo, isso se chama serviço devocional em desolação. Tal desolação é outro sintoma do serviço devocional em compaixão.
En El Śrīmad-Bhāgavatam, Décimo Canto, Capítulo Dieciséis, verso 10, se encuentra la siguiente descripción. Cuando Kṛṣṇa estaba castigando a la serpiente Kāliya en el río Yamunā, la gran serpiente enrolló sus anillos alrededor de todo el cuerpo de Kṛṣṇa, y al ver a Kṛṣṇa en esa situación, todos los pastorcillos, que eran los amigos queridos de Kṛṣṇa, se perturbaron mucho. Por la aflicción, la angustia y el temor, se quedaron perplejos y comenzaron a caer al suelo. Como los pastorcillos estaban bajo la ilusión de que a Kṛṣṇa le podía suceder alguna desgracia, sus síntomas no son del todo sorprendentes; ellos habían dedicado a Kṛṣṇa su amistad, sus posesiones, sus deseos y su propio ser.
No Śrīmad-Bhāgavatam (10.16.10), figura a seguinte descrição. Quando Kṛṣṇa estava castigando Kāliyanāga no Yamunā, a grande serpente envolveu seus anéis por todo o corpo de Kṛṣṇa, e, ao verem Kṛṣṇa nesta situação, todos os Seus queridos amigos vaqueirinhos ficaram muito perturbados. Devido à desolação, à aflição e ao temor, eles ficaram desorientados e começaram a cair ao solo. Porque os vaqueirinhos estavam na ilusão de que Kṛṣṇa podia passar por algum contratempo, seus sintomas não são nada surpreendentes; eles tinham dedicado sua amizade, suas posses, seus desejos e suas próprias pessoas a Kṛṣṇa.
Cuando Kṛṣṇa entró al río Yamunā, el cual se había vuelto muy venenoso debido a la presencia de Kāliya, la madre Yaśodā temió que ocurrieran toda clase de desgracias, y se puso a respirar acaloradamente. Las lágrimas de los ojos le empapaban la ropa, y ella estaba a punto de desplomarse.
Quando Kṛṣṇa entrou no rio Yamunā, que havia se tornado muito venenoso por causa da presença de Kāliya, mãe Yaśodā temeu todos os tipos de contratempos e estava respirando com dificuldade. As lágrimas de seus olhos estavam molhando inteiramente suas vestes, e ela estava quase desmaiando.
De manera similar, cuando el demonio Śaṅkhāsura estaba atacando a las reinas de Kṛṣṇa una tras otra, el Señor Balarāma se fue poniendo cada vez más azul.
De maneira similar, quando o demônio Śaṅkhāsura estava atacando as rainhas de Kṛṣṇa uma após a outra, o Senhor Baladeva azulava-Se mais e mais.
En El Haṁsadūta se describe el siguiente incidente. Las gopīs le pidieron a Haṁsadūta que buscara las huellas de los pies de loto de Kṛṣṇa, y que las aceptara como el Señor Brahmā las había aceptado en su yelmo después de haberse robado a todos los pastorcillos de Kṛṣṇa. Arrepentido de haber retado a Kṛṣṇa, el Señor Brahmā se había postrado ante el Señor, y su yelmo quedó marcado con las huellas de los pies de Kṛṣṇa. Las gopīs le recordaron a Haṁsadūta que, en ocasiones, hasta el gran sabio Nārada se pone muy extático al ver esas huellas, y algunas veces los grandes sabios liberados también ambicionan verlas. "Por lo tanto, debes tratar con todo entusiasmo de encontrar las huellas de los pies de Kṛṣṇa" - urgieron ellas - . Ése es otro ejemplo de servicio devocional con compasión.
No Haṁsadūta, descreve-se o seguinte incidente. As gopīs solicitaram a Haṁsadūta que procurasse as marcas dos pés de lótus de Kṛṣṇa e as aceitasse assim como o Senhor Brahmā as aceitara em seu elmo após ter roubado todos os vaqueirinhos de Kṛṣṇa. Arrependido de ter desafiado Kṛṣṇa, o Senhor Brahmā prostrou-se perante o Senhor, e seu elmo ficou marcado com as pegadas de Kṛṣṇa. As gopīs lembraram Haṁsadūta que, por vezes, mesmo o grande sábio Nārada fica muito extático ao ver tais pegadas, e, por vezes, grandes sábios liberados também aspiram vê-las. “Portanto, deves tentar com muito entusiasmo encontrar as pegadas de Kṛṣṇa”, urgiram elas. Este é outro exemplo de serviço devocional em compaixão.
Existe un caso en el que Sahadeva, el hermano menor de Nakula, se alegró mucho al ver el brillo refulgente de las huellas de los pies de Kṛṣṇa. Él se puso a llorar y a gritar lo siguiente:
"¡Madre Mādrī! ¿En dónde estás ahora? ¡Padre Pāṇḍu! ¿En dónde estás ahora? Siento mucho que no estén aquí para ver estas huellas de Kṛṣṇa”.
Ése es otro ejemplo de servicio devocional con compasión.
Temos outro exemplo na passagem em que Sahadeva, o irmão mais novo de Nakula, alegrou-se imensamente quando viu o brilho refulgente das pegadas de Kṛṣṇa. Ele começou a chorar e a chamar: “Mãe Mādrī! Onde estás agora? Pai Pāṇḍu! Onde estás agora? Lamento muito que não estejais aqui para ver estas pegadas de Kṛṣṇa!”. Este é outro exemplo de serviço devocional em compaixão.
En el servicio devocional sin una fuerte atracción hacia el Señor, algunas veces puede que haya sonrisas y otros síntomas, pero nunca la tensión ni las lamentaciones que son síntomas del servicio devocional con compasión. El principio básico de esta compasión siempre es el amor extático. Ya se ha explicado la aprensión de que a Kṛṣṇa o a Sus queridas reinas les pueda suceder alguna desgracia, como lo manifestaron Baladeva y Yudhiṣṭhira. Esta aprensión no se debe precisamente a su ignorancia de las potencias inconcebibles de Kṛṣṇa, sino a su intenso amor por Él. Esta clase de aprensión de que algo malo le pueda suceder a Kṛṣṇa, primero que todo se llega a manifestar como un objeto de lamentación, pero gradualmente se desarrolla hasta volverse un éxtasis amoroso y compasivo tal, que toma otro curso y proporciona un placer trascendental.
No serviço devocional sem forte atração pelo Senhor, às vezes há risos e outros sintomas, mas nunca há a tensão ou a lamentação que sintomatizam o serviço devocional em compaixão. O princípio básico é sempre o amor extático. A apreensão mostrada por Baladeva e Yudhiṣṭhira de que Kṛṣṇa ou Suas amadas rainhas poderiam sofrer algum contratempo foi explicada anteriormente. Semelhante apreensão não se deve exatamente à ignorância que têm das potências inconcebíveis de Kṛṣṇa, mas sim ao intenso amor que sentem por Ele. Este tipo de apreensão de que Kṛṣṇa sofrerá algum contratempo manifesta-se, antes de tudo, como um objeto de lamentação, mas, gradualmente, desenvolve-se em tamanho êxtase amoroso compassivo que assume outro curso e concede prazer transcendental.
Ira
Zanga
En el servicio amoroso y extático que se le presta a Kṛṣṇa con ira, Kṛṣṇa siempre es el objeto. En El Vidagdha-mādhava, Acto Segundo, verso 37, Lalitā-gopī, al dirigirse a Śrīmatī Rādhārāṇī, expresó así la ira que Kṛṣṇa le provocaba:
"Mi querida amiga, mis deseos íntimos se han contaminado. Por lo tanto, voy a ir a la morada de Yamarāja. Pero me apena ver que Kṛṣṇa todavía no deja de sonreír por haberte engañado. No sé cómo puedes dirigir todas Tus propensiones amorosas hacia este jovencito lujurioso del barrio de los pastores".
No serviço amoroso extático prestado a Kṛṣṇa com zanga, Kṛṣṇa é sempre o objeto. No verso 37 do segundo ato do Vidagdha-mādhava, Lalitā-gopī exprimiu sua zanga, a qual fora provocada por Kṛṣṇa, ao se dirigir a Rādhārāṇī deste modo: “Minha querida amiga, meus desejos íntimos se poluíram. Eu, portanto, terei de ir para o local de Yamarāja. Porém, lamento ver que Kṛṣṇa ainda não deixa de rir quando Te engana. Não sei como pudeste depositar todas as Tuas propensões amorosas nesse rapazinho luxurioso que vive na companhia dos vaqueiros”.
A veces, al ver a Kṛṣṇa, Jaratī decía:
"¡Oh, Tú, ladrón de las pertenencias de las jóvenes! Puedo ver claramente en Tu persona la prenda que cubría a mi nuera”.
Luego, ella se ponía a gritar en voz muy alta, dirigiéndose a todos los residentes de Vṛndāvana para informarles que este hijo del rey Nanda le estaba prendiendo fuego a la vida doméstica de su nuera.
Depois que via Kṛṣṇa, às vezes Jaratī dizia: “És um ladrão das posses das mocinhas! Posso ver distintamente que estás usando a capa de minha nora”. Ela, então, gritava muito alto dirigindo-se a todos os residentes de Vṛndāvana para informá-los de que aquele filho do rei Nanda estava incendiando a vida familiar de sua nora.
De modo similar, Rohiṇī-devī expresó por Kṛṣṇa un amor extático con ira, cuando oyó el sonido estrepitoso que producían al caer los dos árboles arjuna a los cuales Kṛṣṇa había sido atado. Todo el vecindario fue de inmediato al lugar en donde había sucedido el accidente, y Rohiṇī-devī aprovechó la oportunidad para increpar a la madre Yaśodā de la siguiente manera:
"Puede que seas muy experta en darle lecciones a tu hijo atándolo con una cuerda, pero ¿no te fijas si tu hijo está en un lugar peligroso? Los árboles se están cayendo al suelo, ¡y Él anda por ahí!”.
Esta expresión de la ira de Rohiṇī-devī hacia Yaśodā, es un ejemplo del amor extático con ira que Kṛṣṇa provoca.
Rohiṇī-devī exprimiu similar amor extático por Kṛṣṇa com zanga quando ouviu o ruído ensurdecedor da queda das duas árvores arjuna, às quais Kṛṣṇa estava amarrado. Toda a vizinhança dirigiu-se imediatamente ao lugar onde ocorreu o acidente, e Rohiṇī-devī aproveitou a oportunidade para repreender mãe Yaśodā da seguinte maneira: “Tu podes ser muito perita em dar lições em Teu filho amarrando-O com uma corda, mas será que não cuidas de ver se teu filho está em um lugar perigoso? As árvores estão caindo ao solo, e Ele está simplesmente vagueando por ali!”. Esta expressão da zanga de Rohiṇī-devī para com Yaśodā é um exemplo de amor extático em zanga provocado por Kṛṣṇa.
Una vez, mientras Kṛṣṇa estaba en los pastizales con Sus amigos pastorcillos, éstos le pidieron que fuera al bosque Tālavana, en donde residía Gardabhāsura, un demonio perturbador con forma de asno. Los amigos de Kṛṣṇa querían comer frutas de los árboles del bosque, pero no podían ir ahí por temor al demonio. En consecuencia, le pidieron a Kṛṣṇa que fuera al lugar y matara a Gardabhāsura. Después de que Kṛṣṇa hizo eso, todos regresaron a sus casas, y su informe sobre las actividades del día perturbó a la madre Yaśodā, porque Kṛṣṇa había sido enviado solo a enfrentarse con ese peligro en el bosque Tālavana. Así pues, ella miró a los muchachos con ira.
Certa vez, quando Kṛṣṇa Se encontrava no pasto com Seus vaqueirinhos, Seus amigos pediram-Lhe que fosse até a floresta Tālavana, onde residia Gardabhāsura, um demônio perturbador sob a forma de um jumento. Os amigos de Kṛṣṇa queriam comer as frutas das árvores da floresta, mas não podiam ir porque temiam o demônio. Eles, deste modo, pediram a Kṛṣṇa que fosse até lá e matasse Gardabhāsura. Depois que Kṛṣṇa o fez, todos eles voltaram para casa, e o relato que fizeram das atividades do dia perturbou mãe Yaśodā, porque Kṛṣṇa fora mandado sozinho para enfrentar tamanho perigo na floresta Tālavana. Ela, diante disso, olhou zangada para os meninos.
Hay otro ejemplo de ira que se dio en una amiga de Rādhārāṇī. Cuando Rādhārāṇī se sintió descontenta con el comportamiento de Kṛṣṇa y dejó de hablarle, Kṛṣṇa lamentó mucho el gran desagrado de Ella, y para implorar Su perdón, cayó a Sus pies de loto. Pero aún después de esto, Rādhārāṇī no estaba satisfecha, y no le hablaba a Kṛṣṇa. En esa ocasión, una de Sus amigas la reprendió con las siguientes palabras:
"Mi querida amiga, te estás dejando batir con la vara del descontento, y ¿qué puedo decirte? El único consejo que te puedo dar es que te vayas en el acto de este lugar, porque Tu mal comportamiento me está causando mucho dolor. No puedo soportar ver Tu comportamiento, porque si bien la pluma de pavo real de Kṛṣṇa te ha tocado los pies, todavía el rostro se te ve colorado".
Há outro caso de zanga, este da parte de uma amiga de Rādhārāṇī. Quando Rādhārāṇī ficou insatisfeita com o comportamento de Kṛṣṇa e deixou de falar com Ele, Kṛṣṇa lamentou-Se muito pelo grande descontentamento de Rādhārāṇī, e, a fim de pedir perdão, caiu aos pés de lótus dEla. Mesmo depois disto, porém, Rādhārāṇī não ficou satisfeita e não falou com Kṛṣṇa. Nesse momento, uma de Suas amigas censurou-A com as seguintes palavras: “Minha querida amiga, estás Te deixando agitar pela mão do almofariz do descontentamento; então, o que posso Te dizer? O único conselho que posso Te oferecer é que é melhor saíres imediatamente deste lugar, porque Teu mau comportamento está me causando muita dor. Não posso suportar ver Teu comportamento, porque, apesar da pluma de pavão de Kṛṣṇa ter tocado em Teus pés, ainda pareces estar de rosto avermelhado”.
Las actitudes anteriores de descontento e ira en el servicio devocional, se llaman īrṣyu.
As atitudes supracitadas de insatisfação e zanga no serviço devocional chamam-se īrṣyu.
Cuando Akrūra se iba de Vṛndāvana, algunas de las gopīs de mayor edad lo recriminaron de la siguiente manera:
"¡Oh, hijo de Gāndinī!, tu crueldad difama a la dinastía del rey Yadu. Te estás llevando a Kṛṣṇa, dejándonos en una situación muy lamentable sin Él. Ahora, aún antes de irte, el aire vital de todas las gopīs prácticamente ha desaparecido".
Quando Uddhava estava partindo de Vṛndāvana, uma das gopīs idosas repreendeu-o como segue: “Ó filho de Gāndinī, tua crueldade está difamando a dinastia do rei Yadu. Estás levando Kṛṣṇa embora e deixando-nos em uma condição deveras deplorável sem Ele. Agora, mesmo antes de tua partida, o ar vital de todas as gopīs praticamente desapareceu”.
Cuando Śiśupāla insultó a Kṛṣṇa en la asamblea del yajña Rājasūya convocada por Mahārāja Yudhiṣṭhira, hubo una gran agitación entre los Pāṇḍavas y los Kurus, en la que se involucró al abuelo Bhīṣma. En esa oportunidad, Nakula dijo con gran ira:
"Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y las uñas de los dedos de Sus pies se embellecen con la luz que emana de los yelmos enjoyados de las autoridades de los Vedas. Si alguien lo ridiculiza, en este momento declaro como Pāṇḍava que le patearé el yelmo con el pie izquierdo y lo atravesaré con mis flechas, que son como el yama-daṇḍa, el cetro de Yamarāja”.
Ése es un ejemplo de amor extático por Kṛṣṇa con ira.
Quando Kṛṣṇa foi insultado por Śiśupāla na assembleia do rājasūya-yajña convocado por Mahārāja Yudhiṣṭhira, houve uma grande agitação entre os Pāṇḍavas e os Kurus envolvendo o avô Bhīṣma. Nesse momento, Nakula disse com grande raiva: “Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, e as unhas dos dedos de Seus pés são embelezadas pela luz que emana dos elmos cravejados de joias das autoridades dos Vedas. Se alguém O ridicularizar, declaro aqui como um Pāṇḍava que hei de chutar-lhe o elmo com meu pé esquerdo e o acertarei com minhas flechas, as quais são iguais ao yama-daṇḍa, o cetro de Yamarāja!”. Este é um exemplo de amor extático por Kṛṣṇa com zanga.
En medio de esa actitud iracunda trascendental, a veces se manifiestan comentarios sarcásticos, miradas desfavorables y palabras insultantes. Algunas veces hay otros síntomas, como frotarse las manos, castañetear los dientes, apretar los labios, mover las cejas, rascarse los brazos, bajar la cabeza, respirar rápidamente, proferir palabras fuertes, cabecear, tener un color amarillento en el rabillo de los ojos y tener los labios temblorosos. Algunas veces los ojos se ponen rojos, y otras veces se decoloran. Y algunas veces hay reprimendas y silencio. Todos esos síntomas de ira se pueden dividir en dos partes: síntomas constitucionales e inconstitucionales, o permanentes y temporales. Algunas veces también se manifiestan como síntomas inconstitucionales una gran emoción, perplejidad, orgullo, frustración, ilusión, impotencia, celos, destreza, negligencia y las señales de un trabajo extenuante.
Em semelhante postura de zanga transcendental, às vezes se fazem presentes comentários sarcásticos, olhares desfavoráveis e palavras insultuosas. Algumas vezes, há outros sintomas, tais como esfregar as duas mãos, ranger os dentes, apertar os lábios, mexer as sobrancelhas, arranhar os braços, abaixar a cabeça, respirar rapidamente, proferir palavras enérgicas, inclinar a cabeça, apresentar amarelidão no canto dos olhos e tremor labial. Algumas vezes, os olhos ficam vermelhos, e, outras vezes, perdem a coloração. E, certas vezes, há castigo e silêncio. Todos estes sintomas de zanga podem ser divididos em duas partes: constitucionais e inconstitucionais, ou sintomas permanentes e temporários. Algumas vezes, a emoção intensa, a desorientação, o orgulho, a frustração, a ilusão, a debilidade, o ciúme, a destreza, a negligência e sinais de trabalho árduo também se manifestam como sintomas inconstitucionais.
En todos estos humores del amor extático, el sentimiento de ira se toma como el factor constante.
Em todas estas disposições de amor extático, o sentimento de zanga é aceito como o fator constante.
Cuando Jarāsandha atacó con furia la ciudad de Mathurā, le dirigió a Kṛṣṇa unas miradas sarcásticas. En esa ocasión, Baladeva tomó Su arma, el arado, y se quedó mirando a Jarāsandha con los ojos enrojecidos.
Quando Jarāsandha atacou furiosamente a cidade de Mathurā, ele lançou olhares sarcásticos para Kṛṣṇa. Nessa ocasião, Baladeva pegou de Sua arma, o arado, e fitou Jarāsandha com olhos coloridos.
En El Vidagdha-mādhava figura un pasaje en el que Śrīmatī Rādhārāṇī, con una actitud iracunda, se dirigió a Su madre, Paurṇamāsī, cuando ésta la acusó de haber ido a donde estaba Kṛṣṇa:
"Mi querida madre - declaró Rādhā - , ¿qué te puedo decir? Kṛṣṇa es tan cruel, que a menudo me ataca en la calle, y si quiero gritar muy fuerte, este muchacho de la pluma de pavo real en la cabeza de inmediato me cubre el rostro para que no pueda gritar. Y si quiero alejarme del lugar por el miedo que le tengo, al instante Él abre los brazos para bloquearme el camino. Y si caigo lastimosamente a Sus pies, ¡entonces este enemigo del demonio Madhu, lleno de ira, me muerde el rostro! Madre, trata de comprender Mi situación, y no te enojes conmigo sin necesidad. Por el contrario, ¡por favor dime cómo puedo salvarme de estos terribles ataques de Kṛṣṇa!".
No Vidagdha-mādhava, há uma declaração em que Śrīmatī Rādhārāṇī, com uma atitude zangada, dirigiu-Se a Sua mãe, Paurṇamāsī, depois que esta havia acusado Rādhārāṇī de ir ter com Kṛṣṇa: “Minha querida mãe”, declarou Rādhārāṇī, “que posso te dizer? Kṛṣṇa é tão cruel que muitas vezes Me ataca na rua, e, se Eu quero gritar bem alto, esse menino com uma pena de pavão na cabeça imediatamente cobre Meu rosto para que Eu não possa gritar. Se quero fugir do local por temor a Ele, imediatamente Ele estende os braços para bloquear Meu caminho. Se Eu caio a Seus pés de modo a Lhe inspirar compaixão, aquele inimigo do demônio Madhu, irritado, morde Meu rosto! Mãe, por favor, tenta compreender Minha situação e não fiques desnecessariamente zangada coMigo. Em vez disso, dize-Me, por favor, como posso salvar-Me desses terríveis ataques de Kṛṣṇa!”.
Algunas veces se ven entre personalidades contemporáneas señales de éxtasis con ira debido al amor por Kṛṣṇa. Un ejemplo de esa clase de ira se dio en una riña entre Jaṭilā y Mukharā. Jaṭilā era la suegra de Rādhārāṇī, y Mukharā era Su bisabuela. Ambas estaban hablando de cómo Kṛṣṇa acosaba innecesariamente a Rādhārāṇī cuando Ella caminaba por la calle. Jaṭilā dijo:
"¡Tú, Mukharā, la del rostro cruel! ¡Al escuchar tus palabras, siento como si el corazón se me estuviera quemando en un fuego!”.
Y Mukharā contestó:
"¡Tú, pecadora Jaṭilā!, ¡Al escuchar tus palabras me da dolor de cabeza! Tú no tienes ninguna prueba de que Kṛṣṇa haya atacado a Rādhārāṇī, la hija de mi nieta Kīrtidā".
Entre personalidades contemporâneas, há, certas vezes, sinais de êxtase com zanga em razão do amor por Kṛṣṇa. Um exemplo de tal zanga foi mostrado na desavença entre Jaṭilā e Mukharā. Jaṭilā era sogra de Rādhārāṇī, e Mukharā era bisavó de Rādhārāṇī. Ambas estavam conversando sobre a desnecessária perseguição que Kṛṣṇa fazia a Rādhārāṇī quando esta andava pela rua. Jaṭilā disse: “Mukharā de rosto cruel! Por ter ouvido tuas palavras, meu coração parece estar sendo consumido em um incêndio!”. Mukharā respondeu: “Jaṭilā pecadora! Por ter ouvido tuas palavras, minha cabeça está doendo! Tu não podes me dar prova alguma de que Kṛṣṇa tenha atacado Rādhārāṇī, a filha de minha neta Kīrtidā”.
Una vez, cuando Rādhārāṇī se estaba quitando el collar que Kṛṣṇa le había dado, Jaṭilā, Su suegra, le dijo a una amiga:
"Mi querida amiga, mira el hermoso collar que Kṛṣṇa le ha regalado a Rādhārāṇī. Ahora Ella lo tiene en las manos, pero aún así quiere decirnos que no tiene ninguna relación con Kṛṣṇa. ¡Las actividades de esta muchacha han deshonrado a toda nuestra familia!".
Certa vez, quando Rādhārāṇī estava tirando o colar que Kṛṣṇa Lhe dera, Jaṭilā, Sua sogra, disse a uma amiga: “Minha querida amiga, vê só o belo colar que Kṛṣṇa deu de presente a Rādhārāṇī. Embora Ela agora o tenha em Sua mão, Ela quer nos dizer que não tem nenhuma ligação com Kṛṣṇa. As atividades dessa mocinha desgraçam toda a nossa família!”.
La envidia natural que le profesan a Kṛṣṇa las personas como Śiśupāla, no puede aceptarse como amor extático por Kṛṣṇa con ira.
A inveja natural que indivíduos como Śiśupāla têm de Kṛṣṇa não pode ser aceita como amor extático por Kṛṣṇa com zanga.