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CAPÍTULO 17

SEDEMNAJSTO POGLAVJE

Las divisiones de la fe

Vrste vere

TEXT 1:
Arjuna preguntó: ¡Oh, Kṛṣṇa!, ¿cuál es la situación de aquellos que no siguen los principios de las Escrituras, sino que adoran según lo que les dicta su propia imaginación? ¿Están ellos en el plano de la bondad, de la pasión o de la ignorancia?
VERZ 1:
Arjuna je vprašal: O Kṛṣṇa, kakšen je položaj tistih, ki se ne ravnajo po predpisih svetih spisov, temveč si izmišljajo lastne metode čaščenja? Pod vplivom katere guṇe so: vrline ali strasti ali nevednosti?
TEXT 2:
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Según las modalidades de la naturaleza que el alma encarnada ha adquirido, su fe puede ser de tres clases: en el plano de la bondad, en el plano de la pasión o en el plano de la ignorancia. Oye ahora lo que se va a decir de eso.
VERZ 2:
Vsevišnji Gospod je odgovoril: Glede na to, pod vplivom katerih guṇ materialne narave je utelešena duša, je njena vera lahko treh vrst: bodisi v vrlini, bodisi v strasti ali pa v nevednosti. Poslušaj zdaj o tem.
TEXT 3:
¡Oh, hijo de Bharata!, según las diversas modalidades de la naturaleza bajo las cuales uno exista, en uno se desarrolla un determinado tipo de fe. Se dice que el ser viviente es de una fe en particular, de acuerdo con las modalidades que haya adquirido.
VERZ 3:
O Bharatov potomec, živo bitje pod vplivom določenih guṇ materialne narave razvije temu primerno vrsto vere. Njegova vera je določena z guṇami, ki vplivajo nanj.
TEXT 4:
Los hombres que se hallan en el plano de la modalidad de la bondad, adoran a los semidioses; aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, adoran a los demonios; y aquellos que están en el plano de la modalidad de la ignorancia, adoran a los fantasmas y espíritus.
VERZ 4:
Ljudje v guṇi vrline častijo polbogove, tisti, ki so v guṇi strasti, častijo demone, ljudje v guṇi nevednosti pa častijo prikazni in duhove.
TEXTS 5-6:
A aquellos que se someten a severas austeridades y penitencias que no se recomiendan en las Escrituras, y que las realizan por orgullo y egoísmo, a quienes los mueven la lujuria y el apego, quienes son necios y quienes torturan los elementos materiales del cuerpo así como también a la Superalma que mora dentro, se los ha de conocer como demonios.
VERZ 5-6:
Tisti, ki se iz ponosa in sebičnosti podvržejo strogi askezi, kakršne sveti spisi ne priporočajo, ki so žrtve poželenja in navezanosti ter ki v nespameti trpinčijo materialne elemente telesa in Naddušo v njem, se imenujejo demoni.
TEXT 7:
Incluso la comida que cada persona prefiere es de tres clases, en función de las tres modalidades de la naturaleza material. Lo mismo es cierto de los sacrificios, las austeridades y la caridad. Ahora oye cuáles son las diferencias que hay entre ellos.
VERZ 7:
Celo hrana, ki prija različnim ljudem, je glede na tri guṇe materialne narave treh vrst. Isto velja tudi za žrtvovanja, askezo in miloščino. Poslušaj zdaj, kakšne so razlike med njimi.
TEXT 8:
Las comidas que les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad, aumentan la duración de la vida, purifican la existencia de uno, y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Esas comidas son jugosas, grasosas, sanas y agradables al corazón.
VERZ 8:
Jedi, ki jih imajo radi ljudje v guṇi vrline, podaljšujejo življenje, očiščujejo ter dajejo moč, zdravje, srečo in zadovoljstvo. Take jedi so sočne, bogate z maščobami in hranljive ter prijajo srcu.
TEXT 9:
Las comidas que son demasiado amargas, demasiado agrias, saladas, calientes, picantes, secas y que queman, les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión. Esas comidas causan aflicción, sufrimiento y enfermedades.
VERZ 9:
Jedi, ki so preveč grenke, kisle, slane, pikantne, ostre, suhe in pekoče, so všeč ljudem v guṇi strasti. Take jedi so vzrok nesreče, trpljenja in bolezni.
TEXT 10:
La comida que se prepara más de tres horas antes de ser ingerida, la comida desabrida, descompuesta y podrida, y la comida hecha de sobras y cosas impuras, les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la oscuridad.
VERZ 10:
Hrana, pripravljena več kot tri ure pred jedjo, brezokusna, razkrajajoča se in smrdeča hrana ter hrana, ki sestoji iz ostankov in nečistih stvari, je všeč ljudem v guṇi teme.
TEXT 11:
De los sacrificios, aquel que se ejecuta de acuerdo con las indicaciones de las Escrituras, como una cuestión de deber, y que lo ejecutan aquellos que no desean ninguna recompensa, ese sacrificio es de la naturaleza de la bondad.
VERZ 11:
Žrtvovanje, ki ga po navodilih svetih spisov iz dolžnosti opravi tisti, ki nima želje po povračilu, je žrtvovanje v guṇi vrline.
TEXT 12:
Pero el sacrificio que se realiza en aras de algún beneficio material, o por orgullo, ¡oh, tú, jefe de los Bhāratas!, has de saber que está en el plano de la modalidad de la pasión.
VERZ 12:
Žrtvovanje, od katerega človek pričakuje materialno korist ali pa ga opravi iz ponosa, o glavni med Bhāratami, pa je v guṇi strasti.
TEXT 13:
Cualquier sacrificio que se celebra sin considerar las indicaciones de las Escrituras, sin distribución de prasādam [comida espiritual], sin el canto de himnos védicos, sin darles remuneraciones a los sacerdotes y sin fe, se considera que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
VERZ 13:
Vsako žrtvovanje, ki ga človek opravi brez vere in brez upoštevanja svetih spisov ter ki ne obsega deljenja prasādama [duhovne hrane], recitiranja vedskih himn in nagrajevanja svečenikov, je v guṇi nevednosti.
TEXT 14:
La austeridad del cuerpo consiste en adorar al Señor Supremo, a los brāhmaṇas, al maestro espiritual y a superiores tales como el padre y la madre, y consiste también en la limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia.
VERZ 14:
Askezo telesa sestavljajo čaščenje Vsevišnjega Gospoda, brāhmaṇ, duhovnega učitelja in nadrejenih, kot sta oče in mati, kakor tudi čistost, preprostost, celibat in nenasilnost.
TEXT 15:
La austeridad del habla consiste en proferir palabras que sean ciertas, agradables, beneficiosas y que no agiten a los demás, y también en recitar regularmente las Escrituras védicas.
VERZ 15:
Askeza govora pomeni, da človek govori resnične besede, ki so prijetne, koristne in ne vznemirjajo drugih, ter redno recitira vedske spise.
TEXT 16:
Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificación de la existencia propia son las austeridades de la mente.
VERZ 16:
Zadovoljnost, odkritosrčnost, resnost, samoobvladanost in očiščenje bivanja pa sestavljajo askezo uma.
TEXT 17:
Esa austeridad triple, realizada con fe trascendental por hombres que no esperan beneficios materiales sino que lo hacen únicamente por el Supremo, se denomina austeridad en el plano de la bondad.
VERZ 17:
Ta trojna akseza, kateri se s transcendentalno vero posvetijo ljudje, ki ne pričakujejo materialnih koristi, temveč bi radi samo ugodili Vsevišnjemu, se imenuje askeza v guṇi vrline.
TEXT 18:
La penitencia que se realiza por orgullo y con el fin de obtener respeto, honor y adoración, se dice que está en el plano de la modalidad de la pasión. Esa penitencia no es estable ni permanente.
VERZ 18:
Askeza, ki jo ljudje opravljajo iz ponosa ali pa z željo, da bi si pridobili ugled, spoštovanje in čast, je v guṇi strasti. Taka askeza je nestalna in začasna.
TEXT 19:
La penitencia que se realiza por necedad, con la tortura de uno mismo o para destruir o hacerles daño a otros, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
VERZ 19:
Askeza, ki se ji ljudje podvržejo iz neumnosti in s katero trpinčijo sami sebe ali pa poskušajo uničiti druge ali jim škodovati, je v guṇi nevednosti.
TEXT 20:
La caridad que se da como una cuestión de deber, sin esperar retribución, en el momento y el lugar adecuados, y a una persona que lo merezca, se considera que está en el plano de la modalidad de la bondad.
VERZ 20:
Miloščina, ki jo da človek iz dolžnosti, brez pričakovanja povračila, ob pravem času, na pravem mestu in primerni osebi, je miloščina v guṇi vrline.
TEXT 21:
Pero la obra de caridad que se hace con la esperanza de obtener alguna retribución, o con un deseo de obtener resultados fruitivos, o de mala gana, se dice que es caridad en el plano de la modalidad de la pasión.
VERZ 21:
Miloščina, za katero človek pričakuje povračilo ali si želi njenih sadov ali pa jo da stežka, je miloščina v guṇi strasti.
TEXT 22:
Y la caridad que se da en un lugar impuro, en un momento inapropiado, a personas que no son dignas de ella, o sin la debida atención y respeto, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
VERZ 22:
Miloščina, dana na nečistem mestu, ob nepravem času in neprimernim ljudem ter brez dolžne pozornosti in spoštovanja, je miloščina v guṇi nevednosti.
TEXT 23:
Desde el comienzo de la creación, las tres palabras oṁ tat sat se han empleado para señalar a la Suprema Verdad Absoluta. Esas tres representaciones simbólicas las usaban los brāhmaṇas mientras cantaban los himnos de los Vedas y durante los sacrificios que se hacían para la satisfacción del Supremo.
VERZ 23:
Od začetka stvarstva se besede oṁ tat sat uporabljajo za označevanje Vrhovne Absolutne Resnice. Te tri simbole so uporabljali brāhmaṇe pri recitiranju vedskih himn in opravljanju žrtvovanj v zadovoljstvo Vsevišnjega.
TEXT 24:
Por lo tanto, los trascendentalistas que emprenden las ejecuciones de sacrificios, obras de caridad y penitencias de conformidad con las regulaciones de las Escrituras, siempre comienzan con oṁ para llegar al Supremo.
VERZ 24:
Zato transcendentalisti, ki opravljajo žrtvovanja, se posvetijo askezi in dajejo miloščino, skladno z navodili svetih spisov na začetku vselej izgovorijo zlog oṁ, da bi tako dosegli Vsevišnjega.
TEXT 25:
Sin desear resultados fruitivos, uno debe ejecutar con la palabra ‘tat’ diversas clases de sacrificios, penitencias y obras de caridad. El propósito de esa clase de actividades trascendentales es el de librarlo a uno del enredo material.
VERZ 25:
Človek mora brez želje po uživanju sadov svojega delovanja opravljati razna žrtvovanja, se podvreči askezi in dajati miloščino ter pri tem izgovarjati besedo „tat“. Cilj takih transcendentalnih dejavnosti je osvoboditev iz materialnega sveta.
TEXTS 26-27:
La Verdad Absoluta es el objetivo del sacrificio devocional, y ello se indica con la palabra ‘sat’. El ejecutor de esa clase de sacrificio también se denomina ‘sat’, así como también todas las obras de sacrificio, penitencia y caridad que, fieles a la naturaleza absoluta, se llevan a cabo para complacer a la Persona Suprema, ¡oh, hijo de Pṛthā!
VERZ 26-27:
O Pṛthin sin, beseda „sat“ označuje Absolutno Resnico, ki je cilj z vdanostjo opravljenega žrtvovanja. Kdor opravi tako žrtvovanje, se prav tako imenuje „sat“, in tako se imenujejo tudi vsa žrtvovanja, askeza in miloščina, ki so skladno s svojo absolutno naravo namenjeni zadovoljstvu Vrhovne Osebe.
TEXT 28:
Todo lo que se haga a modo de sacrificio, caridad o penitencia, sin fe en el Supremo, ¡oh, hijo de Pṛthā!, no es permanente. Ello se denomina ‘asat’, y es inútil tanto en esta vida como en la próxima.
VERZ 28:
Žrtvovanja, dajanje miloščine in askeza, pri katerih je človek brez vere v Vsevišnjega, o Pṛthin sin, so začasni. Take dejavnosti se imenujejo „asat“ in ne prinesejo koristi ne v tem ne v naslednjem življenju.