Text 46
VERSO 46
Devanagari
Devanagari
न विन्दन्ति प्रियं शश्वदात्मानं किमुतापरे ॥ ४६ ॥
Text
Texto
devās te sva-hṛdi sthitam
na vindanti priyaṁ śaśvad
ātmānaṁ kim utāpare
devās te sva-hṛdi sthitam
na vindanti priyaṁ śaśvad
ātmānaṁ kim utāpare
Synonyms
Sinônimos
ye — which personalities; vikṣipta-indriya-dhiyaḥ — whose senses, mind and intelligence are always agitated because of material conditions; devāḥ — like the demigods; te — such persons; sva-hṛdi — in the core of the heart; sthitam — situated; na — not; vindanti — know; priyam — the dearmost Personality of Godhead; śaśvat — constantly, eternally; ātmānam — the Supreme Personality of Godhead; kim uta — what to speak of; apare — others (like human beings).
ye — personalidades as quais; vikṣipta-indriya-dhiyaḥ — cujos sentidos, mente e inteligência estão sempre agitados devido às condições materiais; devāḥ — como os semideuses; te — essas pessoas; sva-hṛdi — no âmago do coração; sthitam — situado; na — não; vindanti — conhecem; priyam — a queridíssima Personalidade de Deus; śaśvat — constantemente, eternamente; ātmānam — a Suprema Personalidade de Deus; kim uta — o que dizer de; apare — outros (tais como os seres humanos).
Translation
Tradução
Even though the demigods have the advantages of being situated in the higher planetary system, their minds, senses and intelligence are agitated by material conditions. Therefore, even such elevated persons fail to realize the Supreme Personality of Godhead, who is eternally situated in the core of the heart. What then is to be said of others, such as human beings, who have fewer advantages?
Muito embora os semideuses tenham o privilégio de estarem situados no sistema planetário superior, suas mentes, sentidos e inteligência são agitados por condições materiais. Portanto, até mesmo essas pessoas elevadas deixam de compreender a Suprema Personalidade de Deus, que está eternamente situado no âmago do coração. Então, o que dizer de outros, tais como os seres humanos, que estão em condições menos favorecidas?
Purport
Comentário
It is a fact that the Supreme Personality of Godhead is always situated in everyone’s heart (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati). But because of our material anxieties, which are inevitable in this material world, we cannot understand the Supreme Lord, although He is situated so near to us. For those always agitated by material conditions, the yogic process is recommended so that one may concentrate his mind upon the Supreme Personality of Godhead within the heart. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Because in material conditions the mind and senses are always agitated, by the yogic procedures like dhāraṇā, āsana and dhyāna one must quiet the mind and concentrate it upon the Supreme Personality of Godhead. In other words, the yogic process is a material attempt to realize the Lord, whereas bhakti, devotional service, is the spiritual process by which to realize Him. Mahārāja Khaṭvāṅga accepted the spiritual path, and therefore he was no longer interested in anything material. Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (18.55), bhaktyā mām abhijānāti: “Only by devotional service can I be understood.” One can understand Kṛṣṇa, the Parabrahman, the Supreme Personality of Godhead, only through devotional service. The Lord never says that one can understand Him by performing mystic yoga or by philosophically speculating. Bhakti is above all such material attempts. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. Bhakti is uncontaminated, being unalloyed even by jñāna or pious activities.
SIGNIFICADO—É um fato que a Suprema Personalidade de Deus está sempre situado no coração de todos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati). Porém, devido às nossas ansiedades materiais, que são inevitáveis neste mundo material, não podemos entender o Senhor Supremo, embora Ele esteja situado tão perto de nós. Para aqueles sempre agitados pelas condições materiais, o processo ióguico é recomendado de modo que possam concentrar suas mentes na Suprema Personalidade de Deus situado dentro do coração. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Porque nas condições materiais a mente e os sentidos estão sempre agitados, a pessoa deve acalmar a mente através de procedimentos ióguicos, tais como dhāraṇā, āsana e dhyāna, e concentrá-la na Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, o processo ióguico é uma tentativa material através da qual se tenta compreender o Senhor, ao passo que bhakti, o serviço devocional, é o processo espiritual utilizado para compreendê-lO. Mahārāja Khaṭvāṅga aceitou o caminho espiritual e, portanto, perdeu o interesse em tudo o que fosse material. Na Bhagavad-gītā (18.55), Kṛṣṇa diz que bhaktyā mām abhijānāti: “Posso ser compreendido somente através do serviço devocional.” Pode-se entender Kṛṣṇa, o Parabrahman, a Suprema Personalidade de Deus, somente através do serviço devocional. O Senhor jamais disse que alguém pode entendê-lO realizando yoga místico ou especulando filosoficamente. Bhakti está acima de todos esses empenhos materiais. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. Bhakti é pura, não se deixando contaminar nem mesmo por jñāna ou atividades piedosas.