Skip to main content

Text 18

18

Devanagari

Деванагарі

ससर्ज च्छाययाविद्यां पञ्चपर्वाणमग्रत: ।
तामिस्रमन्धतामिस्रं तमो मोहो महातम: ॥ १८ ॥

Text

Текст

sasarja cchāyayāvidyāṁ
pañca-parvāṇam agrataḥ
tāmisram andha-tāmisraṁ
tamo moho mahā-tamaḥ
сасарджа ччга̄йайа̄відйа̄м̇
пан̃ча-парва̄н̣ам аґратах̣
та̄місрам андга-та̄місрам̇
тамо мохо маха̄-тамах̣

Synonyms

Послівний переклад

sasarja — created; chāyayā — with his shadow; avidyām — ignorance; pañca-parvāṇam — five varieties; agrataḥ — first of all; tāmisramtāmisra; andha-tāmisramandha-tāmisra; tamaḥtamas; mohaḥmoha; mahā-tamaḥmahā-tamas, or mahā-moha.

сасарджа  —  створив; чга̄йайа̄  —  своєю тінню; авідйа̄м  —  невігластво; пан̃ча-парва̄н̣ам  —  п’ять форм; аґратах̣  —  насамперед; та̄місрам  —  тамісра; андга-та̄місрам  —  андга-тамісра; тамах̣  —  тамас; мохах̣  —  моха; маха̄-тамах̣  —  маха-тамас, або маха-моха.

Translation

Переклад

First of all, Brahmā created from his shadow the coverings of ignorance of the conditioned souls. They are five in number and are called tāmisra, andha-tāmisra, tamas, moha and mahā-moha.

Насамперед Брахма створив зі своєї тіні оболонки невігластва, які покривають зумовлену душу. Цих оболонок п’ять, і вони звуться тамісра, андга-тамісра, тамас, моха і маха-моха.

Purport

Коментар

The conditioned souls, or living entities who come to the material world to enjoy sense gratification, are covered in the beginning by five different conditions. The first condition is a covering of tāmisra, or anger. Constitutionally, each and every living entity has minute independence; it is misuse of that minute independence for the conditioned soul to think that he can also enjoy like the Supreme Lord or to think, “Why shall I not be a free enjoyer like the Supreme Lord?” This forgetfulness of his constitutional position is due to anger or envy. The living entity, being eternally a part-and-parcel servitor of the Supreme Lord, can never, by constitution, be an equal enjoyer with the Lord. When he forgets this, however, and tries to be one with Him, his condition is called tāmisra. Even in the field of spiritual realization, this tāmisra mentality of the living entity is hard to overcome. In trying to get out of the entanglement of material life, there are many who want to be one with the Supreme. Even in their transcendental activities, this lower-grade mentality of tāmisra continues.

ПОЯСНЕННЯ: Зумовлені душі, тобто живих істот, які прийшли до матеріального світу задовольняти свої чуття, насамперед вкривають п’ять оболонок. Спершу їх зумовлює покриття тамісри, або гніву. За своєю природою кожна жива істота має крихітну незалежність, якою вона може надужити, вирішивши, що здатна насолоджуватися так само, як Верховний Господь, або подумавши: «Чому б мені не насолоджуватися так само незалежно, як Верховний Господь?» Це забуття про своє природне становище покриває живу істоту внаслідок гніву або заздрості. Жива істота за своєю природою, як вічний слуга і частка Верховного Господа, ніколи не може насолоджуватися так само, як Господь. Однак коли вона забуває про це і намагається зрівнятися з Ним, її стан називається тамісра. Навіть на шляху духовного пізнання дуже важко подолати цей умонастрій тамісри. Є чимало людей, які, намагаючись вирватися з пут матеріального життя, хочуть злитися воєдино з Усевишнім. Таким чином навіть у своїй трансцендентній діяльності вони залишаються в полоні цієї нижчої форми свідомості, тамісри.

Andha-tāmisra involves considering death to be the ultimate end. The atheists generally think that the body is the self and that everything is therefore ended with the end of the body. Thus they want to enjoy material life as far as possible during the existence of the body. Their theory is: “As long as you live, you should live prosperously. Never mind whether you commit all kinds of so-called sins. You must eat sumptuously. Beg, borrow and steal, and if you think that by stealing and borrowing you are being entangled in sinful activities for which you will have to pay, then just forget that misconception because after death everything is finished. No one is responsible for anything he does during his life.” This atheistic conception of life is killing human civilization, for it is without knowledge of the continuation of eternal life.

Андга-тамісра примушує живу істоту вважати, що зі смертю закінчується все її існування. Атеїсти назагал переконані, що вони    —    це тіло і що тому зі смертю тіла їм настає кінець. Через це вони прагнуть вичавити з матеріального життя всі можливі насолоди, поки ще існує їхнє тіло. Вони керуються в житті своєю теорією: «Поки живеш, живи в розкошах. Не переймайся, якщо задля цього тобі доводиться робити так звані гріхи. Ти повинен будь-що-будь їсти досита. Тож прохай, позичай чи кради. А якщо тебе мучить думка, що таким чином ти заплутуєшся в гріхах, за які тобі доведеться розплачуватися, то викинь ці вигадки з голови, бо зі смертю все закінчується. Ніхто не відповідає за скоєне протягом життя, хоч би що він робив». Такий безбожний світогляд, що відкидає вічність життя, знищує людську цивілізацію.

This andha-tāmisra ignorance is due to tamas. The condition of not knowing anything about the spirit soul is called tamas. This material world is also generally called tamas because ninety-nine percent of its living entities are ignorant of their identity as soul. Almost everyone is thinking that he is this body; he has no information of the spirit soul. Guided by this misconception, one always thinks, “This is my body, and anything in relationship with this body is mine.” For such misguided living entities, sex life is the background of material existence. Actually, the conditioned souls, in ignorance in this material world, are simply guided by sex life, and as soon as they get the opportunity for sex life, they become attached to so-called home, motherland, children, wealth and opulence. As these attachments increase, moha, or the illusion of the bodily concept of life, also increases. Thus the idea that “I am this body, and everything belonging to this body is mine” also increases, and as the whole world is put into moha, sectarian societies, families and nationalities are created, and they fight with one another. Mahā-moha means to be mad after material enjoyment. Especially in this Age of Kali, everyone is overwhelmed by the madness to accumulate paraphernalia for material enjoyment. These definitions are very nicely given in Viṣṇu Purāṇa, wherein it is said:

Причиною невігластва андга-тамісри є тамас. Повний брак знання про існування духовної душі називається тамас. Весь матеріальний світ часто називають тамасом, тому що дев’яносто дев’ять відсотків його мешканців не усвідомлюють, що вони духовні душі. Майже кожен вважає себе за тіло і нічого не відає про духовну душу. Керуючись такими хибними уявленнями, людина думає: «Це моє тіло, і все пов’язане з цим тілом належить мені». Для таких заблудлих живих істот основа всього матеріального існування    —    це статеве життя. Занурившись у невігластво матеріального світу, зумовлені душі живуть просто задля сексу. Коли вони отримують можливість насолоджуватися сексом, вони прив’язуються до так званої домівки, батьківщини, дітей, майна і достатку. Чим сильніші ці прив’язаності, тим більше поглиблюється ілюзія тілесного погляду на життя. Людина ще більше втверджується в думці, що «я це тіло, а все, що належить тілові    —    моє». Чим більше світ поринає в ілюзію мохи, тим більше він розпадається на окремі громади, родини та нації, між якими постійно тривають конфлікти. Маха-моха означає божевільний потяг до матеріальної насолоди. Особливо нині, за епохи Калі, всі божевільно женуться за матеріальними статками, щоб зазнати якомога більше насолод. Ці вичерпні визначення згаданих у вірші різновидів невігластва наведено в «Вішну Пурані»:

tamo ’viveko mohaḥ syād
antaḥ-karaṇa-vibhramaḥ
mahā-mohas tu vijñeyo
grāmya-bhoga-sukhaiṣaṇā
тамо ’вівеко мохах̣ сйа̄д
антах̣-каран̣а-вібграмах̣
маха̄-мохас ту віджн̃ейо
ґра̄мйа-бгоґа-сукгаішан̣а̄
maraṇaṁ hy andha-tāmisraṁ
tāmisraṁ krodha ucyate
avidyā pañca-parvaiṣā
prādurbhūtā mahātmanaḥ
маран̣ам̇ хй андга-та̄місрам̇
та̄місрам̇ кродга учйате
авідйа̄ пан̃ча-парваіша̄
пра̄дурбгӯта̄ маха̄тманах̣