CHAPTER FIFTEEN
ГЛАВА 15
Spontaneous Devotional Service
Спонтанное преданное служение
Examples of spontaneous devotional service can easily be seen in Kṛṣṇa’s direct associates in Vṛndāvana. The spontaneous dealings of the residents of Vṛndāvana in relationship with Kṛṣṇa are called rāgānugā. These beings don’t have to learn anything about devotional service; they are already perfect in all regulative principles and have achieved the spontaneous loving service of the Supreme Personality of Godhead. For example, the cowherd boys who are playing with Kṛṣṇa do not have to learn by austerities or penances or yogic practice how to play with Him. They have passed all tests of regulative principles in their previous lives, and as a result they are now elevated to the position of direct association with Kṛṣṇa as His dear friends. Their spontaneous attitude is called rāgānugā-bhakti.
Примеры спонтанного преданного служения легко найти в ближайшем окружении Кришны во Вриндаване. Проявления спонтанной любви к Кришне обитателей Вриндавана называют рагатмикой. Обитателям Вриндавана не нужно учиться преданному служению. Они уже достигли совершенства в следовании регулирующим принципам и уровня спонтанного любовного служения Верховной Личности Бога. К примеру, мальчикам-пастушкам, играющим с Кришной, чтобы научиться играть с Ним, не нужно совершать аскезы, налагать на себя епитимьи или заниматься йогой. Все испытания регулируемого служения они уже выдержали в своих прошлых жизнях, в результате чего получили возможность непосредственно общаться с Кришной как Его близкие друзья. Их спонтанное служение называется рагатмика-бхакти.
Śrī Rūpa Gosvāmī has defined rāgānugā-bhakti as spontaneous attraction for something while completely absorbed in thoughts of it, with an intense desire of love. Devotional service executed with such feelings of spontaneous love is called rāgānugā-bhakti. Devotional service under the heading of rāgānugā can be further divided into two categories: one category is called “sensual attraction,” and the other is called “relationship.”
Шри Рупа Госвами определяет рагатмика-бхакти как самопроизвольную привязанность к чему-либо, когда все мысли человека сосредоточены на объекте его привязанности и им владеет неотступное желание любви. Преданное служение, сопровождающееся чувством спонтанной любви, называется рагатмика-бхакти. Преданное служение, относящееся к сфере рагатмика, в свою очередь можно подразделить на две категории:
1). чувственное влечение;
2). взаимоотношения.
In this connection, there is a statement by Nārada Muni to Yudhiṣṭhira in the Seventh Canto, first chapter, verse 30 of the Śrīmad-Bhāgavatam. There Nārada says, “My dear King, there are many devotees who first become attracted to the Personality of Godhead for purposes of sense gratification, from being envious of Him, out of fear of Him or from desiring to associate affectionately with Him. Ultimately these attractions become freed from all material contamination, and gradually the worshiper develops spiritual love and achieves that ultimate goal of life desired by the pure devotee.”
Это иллюстрирует стих из «Шримад-Бхагаватам» (7.1.30), в котором Нарада Муни говорит Юдхиштхире: «О царь, многих преданных к Верховному Господу по началу привлекло желание чувственных наслаждений, зависть к Нему, страх перед Ним или стремление вступить в близкие отношения с Ним. Но в конце концов их отношение к Нему очищается от материальной скверны, и человек, поклоняющийся Ему, постепенно развивает в себе духовную любовь и достигает конечной цели жизни, к которой стремятся чистые преданные».
The gopīs may be considered to be examples of spontaneous love in sensual attraction. The gopīs are young girls and Kṛṣṇa is a young boy. Superficially it seems that the gopīs are attracted to Kṛṣṇa on grounds of sex. Similarly, King Kaṁsa was attracted to Kṛṣṇa because of fear. Kaṁsa was always fearful of Kṛṣṇa because it had been foretold that his sister’s son, Kṛṣṇa, would kill him. Śiśupāla was also always envious of Kṛṣṇa. And the descendants of King Yadu, due to their family relationship with Kṛṣṇa, were always thinking of Him as one of their members. All of these different kinds of devotees have a spontaneous attraction for Kṛṣṇa in different categories, and they achieve the same desired goal of life.
Привязанность гопи к Кришне можно отнести к категории спонтанной любви, вызванной чувственным влечением. Гопи — молодые девушки, а Кришна — юноша. На первый взгляд может показаться, что гопи испытывают к Кришне плотское влечение. Другой пример — царь Камса, который привязался к Кришне из страха перед Ним. Камса всегда боялся Кришны, поскольку ему было предсказана гибель от руки сына его сестры, Кришны. Шишупала все время завидовал Кришне. А потомки династии Яду, находясь с Кришной в родственных отношениях, считали Его одним из членов своей семьи. Во всех этих случаях спонтанная привязанность преданных к Кришне относится к разным категориям, но все они достигли одной и той же желанной цели жизни.
The attraction of the gopīs for Kṛṣṇa and the affection of the members of the Yadu dynasty are both accepted as spontaneous, or rāgānugā. The attraction of Kaṁsa to Kṛṣṇa in fear and the attraction of Śiśupāla in envy are not accepted as devotional service, however, because their attitudes are not favorable. Devotional service should be executed only in a favorable frame of mind. Therefore, according to Śrīla Rūpa Gosvāmī, such attractions are not considered to be in devotional service. Again, he analyzes the affection of the Yadus. If it is on the platform of friendship, then it is spontaneous love, but if it is on the platform of regulative principles, then it is not. And only when affection comes to the platform of spontaneous love is it counted in the category of pure devotional service.
Привязанность гопи к Кришне и привязанность к Нему членов рода Яду относятся к категории рагатмики, спонтанной привязанности. Привязанность же к Кришне Камсы (из страха) и Шишупалы (из зависти) нельзя считать преданным служением в силу их негативного отношения к Нему. Преданное служение подразумевает только позитивное отношение к объекту служения. Поэтому, как утверждает Шрила Рупа Госвами, их привязанность нельзя назвать преданным служением. Далее он анализирует отношение Ядавов к Кришне: в тех случаях, когда оно основывается на дружбе, его можно отнести к спонтанной любви, если же оно строится на регулирующих принципах, то нет. И только в тех случаях, когда отношения строятся на принципах спонтанной любви, их можно отнести к разряду чистого преданного служения.
There may be some difficulty in understanding that both the gopīs and Kaṁsa achieved the same goal, so this point should be clearly understood, because the attitudes of Kaṁsa and Śiśupāla were different from that of the gopīs. Although in all these cases the focus is on the Supreme Personality of Godhead, and all of the devotees are elevated to the spiritual world, there is still a distinction between these two classes of souls. In the First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam it is said that the Absolute Truth is one and that He is manifested as impersonal Brahman, Paramātmā (Supersoul) and Bhagavān (the Supreme Personality of Godhead). Here is a spiritual distinction. Although Brahman, Paramātmā and Bhagavān are the same-and-one Absolute Truth, devotees like Kaṁsa or Śiśupāla could attain only to the Brahman effulgence. They could not have realization of Paramātmā or Bhagavān. That is the distinction.
Может быть не вполне понятно, какой смысл вкладывается в утверждение, что и гопи, и Камса достигли одной и той же цели. Этот момент необходимо как следует уяснить, учитывая, что отношение Камсы и Шишупалы к Кришне отличалось от отношения к Нему гопи. Во всех случаях объектом сосредоточения является Верховная Личность Бога и все эти преданные достигают духовного мира, но все же между этими двумя классами душ существует разница. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Абсолютная Истина одна, но Она может проявлять Себя как безличный Брахма́н, как Параматма (Сверхдуша) и как Бхагаван (Верховная Личность Бога). В этом кроется источник духовного разнообразия. Хотя Брахма́н, Параматма и Бхагаван суть одна и та же Абсолютная Истина, такие преданные, как Камса и Шишупала, достигают только сияния Брахма́на. Параматму же или Бхагавана они осознать не способны. В этом заключается разница между ними и гопи.
An analogy can be given with the sun globe and the sunshine: to remain in the sunshine does not mean one has gone to the sun globe. The temperature of the sun globe is different from the temperature of the sunshine. One who has gone through the sunshine in jet planes or in spaceships has not necessarily gone to the sun globe. Although the sunshine and the sun globe are actually one and the same, still there is a distinction, for one is the energy and one is the energetic source. The Absolute Truth and His bodily effulgence are in the same way simultaneously one and different. Kaṁsa and Śiśupāla attained to the Absolute Truth, but they were not allowed to enter into the Goloka Vṛndāvana abode. Impersonalists and the enemies of the Lord are, because of attraction to God, allowed to enter into His kingdom, but they are not allowed to enter into the Vaikuṇṭha planets or the Goloka Vṛndāvana planet of the Supreme Lord. To enter the kingdom and to enter the king’s palace are not the same thing.
Можно провести аналогию с солнцем и солнечным светом: находиться в солнечных лучах еще не значит коснуться солнца. Температура солнца и температура солнечного света различны. Пройти сквозь сияние солнца на реактивном самолете или космическом корабле еще не значит побывать на Солнце. Хотя солнечный свет и солнце по сути дела одно и то же, тем не менее они различаются, так как солнечный свет — это энергия, а солнце — источник энергии. Точно так же Абсолютная Истина и сияние тела Абсолютной Истины одновременно и едины, и отличны друг от друга. Камса и Шишупала достигли Абсолютной Истины, но им не дано было вступить в духовное царство Голоки Вриндаваны. В силу своей привязанности к Богу имперсоналисты и враги Господа получают право войти в Его царство, но им не дано достичь планет Вайкунтх и Голоки Вриндаваны, обители Самого Верховного Господа. Одно дело — пересечь границу царства, другое — войти в царский дворец.
Śrīla Rūpa Gosvāmī is trying here to describe the different achievements of the impersonalists and the personalists. Generally, those who are impersonalists and are inimical to the Supreme Personality of Godhead get entrance only into the impersonal Brahman, when and if they reach spiritual perfection. The impersonalist philosophers are in one sense like the enemies of the Lord because the out-and-out enemies of the Lord and the impersonalists are both allowed to enter only into the impersonal effulgence of the brahma-jyotir. So it is to be understood that they are of similar classification. And actually the impersonalists are enemies of God because they cannot tolerate the unparalleled opulence of the Lord. They try always to place themselves on the same level with the Lord. That is due to their envious attitude. Śrī Caitanya Mahāprabhu has proclaimed the impersonalists to be offenders of the Lord. The Lord is so kind, however, that even though they are His enemies, they are still allowed to enter into the spiritual kingdom and remain in the impersonal brahma-jyotir, the undifferentiated light of the Absolute.
Шрила Рупа Госвами делает попытку описать разницу в достижениях имперсоналистов и персоналистов. Как правило, имперсоналисты и те, кто враждебно относится к Верховной Личности Бога, достигая духовного совершенства, попадают лишь в безличный Брахма́н. Философы-имперсоналисты в каком-то смысле смыкаются с врагами Господа, поскольку и заклятым врагам Господа, и имперсоналистам открыт доступ только в безличное сияние брахмаджьоти. Это значит, что они относятся к одной категории. По сути дела, имперсоналисты враждебно относятся к Богу — они не могут смириться с тем, что Господь обладает несметными богатствами и безграничным могуществом. Они всегда пытаются поставить себя на один уровень с Господом. В этом проявляются их зависть и враждебность к Нему. Шри Чайтанья Махапрабху называл имперсоналистов хулителями Господа. Но Господь так милостив, что даже Своим врагам позволяет войти в духовное царство и пребывать в безличном брахмаджйоти, недифференцированном сиянии Абсолюта.
Sometimes an impersonalist may gradually elevate himself to the personal conception of the Lord. Bhagavad-gītā confirms this: “After many births and deaths, he who is actually in knowledge surrenders unto Me.” By such surrender, an impersonalist can be elevated to the Vaikuṇṭha-loka (spiritual planet) where, as a surrendered soul, he attains bodily features like those of the Lord.
В некоторых случаях имперсоналист в процессе постепенного духовного развития может прийти к представлениям о Господе как о личности. «Бхагавад-гита» подтверждает это: «Тот, кто после многих рождений и смертей действительно обретает знание, предается Мне». Предавшись Кришне, такой имперсоналист может достичь Вайкунтха-локи (духовной планеты), где, как предавшаяся душа, получит тело, подобное телу Господа.
In the Brahmāṇḍa Purāṇa it is stated, “Those who have achieved liberation from material contamination and those who are demons and are killed by the Supreme Personality of Godhead become absorbed in the Brahman concept of life and reside in the spiritual sky of the brahma-jyotir.” That spiritual sky is far beyond the material sky, and it is confirmed also in Bhagavad-gītā that beyond this material sky there is another, eternal sky. The enemies and the impersonalists may be allowed to enter into this Brahman effulgence, but the devotees of Kṛṣṇa are promoted all the way to the spiritual planets. Because the pure devotees have developed their spontaneous love for the Supreme Personality of Godhead, they are allowed to enter into the spiritual planets to enjoy spiritual bliss in association with the Supreme Personality of Godhead.
В «Брахманда-пуране» говорится: «Те, кто, очистившись от материальной скверны, достигает освобождения, и демоны, которых убивает Верховная Личность Бога, растворяются в бытии безличного Брахма́на и входят в духовное небо брахмаджьоти». Это духовное небо находится далеко за пределами материального. В «Бхагавад-гите» также говорится, что за пределами материального неба находится иное, вечное небо. Врагам Кришны и имперсоналистам иногда позволяют войти в сияние Брахма́на, но преданные проходят этот путь до конца и достигают духовных планет. Поскольку чистые преданные развили в себе спонтанную любовь к Верховной Личности Бога, они попадают на духовные планеты, где наслаждаются духовным блаженством, общаясь с Верховной Личностью Бога.
In the Tenth Canto, eighty-seventh chapter, verse 23 of Śrīmad-Bhāgavatam, the Vedas personified address the Lord in this way: “My dear Lord, yogīs meditate upon Your localized feature, and thus they achieve the spiritual perfection of being merged in the impersonal brahma-jyotir. Persons who treat You as an enemy achieve the same perfection without meditating. The gopīs, who are embraced by Your serpentine hands and who have such lusty attitudes, also achieve the same perfection. And as far as we are concerned, being different demigods in charge of the different parts of Vedic knowledge, we are always following in the footsteps of the gopīs. Thus we hope to attain the same perfection.” By “the same perfection” we must always remember the example of the sun and the sunshine. Those who are impersonalists can merge into the sunshinelike brahma-jyotir, whereas those who are in love with the Supreme Person enter into the supreme abode of the Lord, Goloka Vṛndāvana.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.87.23) олицетворенные Веды обращаются к Господу с такими словами: «Дорогой Господь, йоги, медитирующие на Твой локализованный аспект, достигают духовного совершенства, сливаясь с безличным брахмаджьоти. Те, кто считает Тебя своим врагом, достигают того же совершенства без медитации. Гопи, находящиеся в объятиях Твоих змееподобных рук и испытывающие к Тебе вожделение, достигают того же совершенства. Что касается нас, полубогов, ответственных за различные отрасли ведического знания, то мы всегда следуем по стопам гопи в надежде достичь того же совершенства». Когда речь заходит о «таком же совершенстве», необходимо помнить пример с солнцем и солнечным светом. Имперсоналисты могут погрузиться только в брахмаджьоти, уподобляемое солнечному свету, тогда как тем, кто находится в любовных отношениях с Верховной Личностью Бога, уготована Его высшая обитель, Голока Вриндавана.
The “lusty attitude” of the gopīs does not refer to any sort of sex indulgence. Śrīla Rūpa Gosvāmī explains that this “lusty desire” refers to the devotee’s particular attitude of association with Kṛṣṇa. Every devotee in his perfectional stage has a spontaneous attraction to the Lord. This attraction is sometimes called the “lusty desire” of the devotee. The lust is the devotee’s excessive desire to serve the Lord in a particular capacity. Such a desire may seem to be a desire for enjoying the Lord, but actually the endeavor is to serve the Lord in that capacity. For example, a devotee may be desiring to associate with the Personality of Godhead as His cowherd friend. He will want to serve the Lord by assisting Him in controlling the cows in the pasturing ground. This may appear to be a desire to enjoy the company of the Lord, but actually it is spontaneous love, serving Him by assisting in managing the transcendental cows.
«Вожделение» гопи не имеет ничего общего ни с каким видом плотского влечения. Шрила Рупа Госвами объясняет, что в данном случае под «вожделением» подразумевается особая форма отношений, связывающих преданных с Кришной. Каждый достигший совершенства преданный испытывает спонтанное влечение к Господу. Это чувство иногда называют «вожделением» преданного. Оно представляет собой страстное желание преданного служить Господу в определенном качестве. Это желание можно принять за желание насладиться Господом, но на самом деле преданным движет стремление определенным образом служить Госпо ду. К примеру, преданный может хотеть общаться с Личностью Бога как один из Его друзей-пастушков. Он будет стремиться служить Господу, помогая Ему пасти коров на лугах. В этом можно усмотреть желание насладиться обществом Господа, но на самом деле это проявление спонтанной любви и желания помочь Ему управиться с трансцендентными коровами.
SENSUAL ATTRACTION
Чувственное влечение
This extreme desire to serve the Lord is manifest in the transcendental land of Vraja. And it is specifically manifested among the gopīs. The gopīs’ love for Kṛṣṇa is so elevated that for our understanding it is sometimes explained as being “lusty desire.”
Такое горячее желание служить Господу проявляют обитатели трансцендентной земли Враджа, и сильнее всего гопи. Любовь гопи к Кришне настолько возвышенна, что иногда, чтобы мы могли составить о ней некоторое представление, ее называют «вожделением».
The author of Śrī Caitanya-caritāmṛta, Kavirāja Kṛṣṇadāsa, has explained the distinction between lusty desire and the service attitude in this statement: “ ‘Lusty desire’ refers to the desire to gratify one’s personal senses, and ‘transcendental desire’ refers to the desire for serving the senses of the Lord.” In the material world there is no such thing as a lover’s wanting to please the senses of his beloved. Actually, in the material world, everyone wants mainly to gratify his own personal senses. The gopīs, however, wanted nothing at all but to gratify the senses of the Lord, and there is no instance of this in the material world. Therefore the gopīs’ ecstatic love for Kṛṣṇa is sometimes described by scholars as being like the “lusty desire” of the material world, but actually this should not be taken as a literal fact. It is simply a way of trying to understand the transcendental situation.
Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» Кавираджа Кришнадас так объяснил разницу между вожделением и стремлением служить: «Под «вожделением» подразумевается желание удовлетворять свои чувства, а под «трансцендентным желанием» — стремление служить чувствам Господа». В материальном мире никогда не бывает, чтобы любовник стремился удовлетворить чувства своей возлюбленной. По существу, каждый в материальном мире хочет удовлетворять главным образом собственные чувства. Однако у гопи не было никаких других желаний, кроме желания удовлетворять чувства Господа, что не встречается в материальном мире. Поэтому, когда ученые описывают экстатическую любовь гопи к Кришне, уподобляя ее материальному вожделению, это, разумеется, нельзя понимать буквально. Это не более чем попытка описать и понять их трансцендентное состояние.
Great devotees up to the standard of Uddhava are very dear friends of the Lord, and they desire to follow in the footsteps of the gopīs. So the gopīs’ love for Kṛṣṇa is certainly not material lusty desire. Otherwise, how could Uddhava aspire to follow in their footsteps? Another instance is Lord Caitanya Himself. After accepting the sannyāsa order of life, He was very, very strict about avoiding association with women, but still He taught that there is no better method of worshiping Kṛṣṇa than that conceived by the gopīs. Thus the gopīs’ method of worshiping the Lord as if impelled by lusty desire was praised very highly even by Śrī Caitanya Mahāprabhu. This very fact means that although the attraction of the gopīs for Kṛṣṇa appears to be lusty, it is not in the least bit material. Unless one is fully situated in the transcendental position, the relationship of the gopīs with Kṛṣṇa is very difficult to understand. But because it appears to be just like ordinary dealings of young boys and girls, it is sometimes misinterpreted to be like the ordinary sex of this material world. Unfortunately, persons who cannot understand the transcendental nature of the love affairs of the gopīs and Kṛṣṇa take it for granted that Kṛṣṇa’s love affairs with the gopīs are mundane transactions, and therefore they sometimes indulge in painting licentious pictures in some modernistic style.
Великие преданные вплоть до уровня Уддхавы находятся в очень близких дружеских отношениях с Господом, но и они стремятся следовать примеру гопи. Отсюда следует, что любовь гопи к Кришне не имеет ничего общего с материальным вожделением. Иначе, с какой стати Уддхава захотел бы следовать по их стопам? Другой пример этого — Сам Господь Чайтанья. После принятия санньясы — отречения от мира, Он тщательно избегал общения с женщинами, но тем не менее учил, что нет лучшего способа поклонения Кришне, чем тот, который избрали гопи. Таким образом, даже Шри Чайтанья Махапрабху превозносил форму поклонения Господу, избранную гопи. Уже одно это свидетельствует о том, что влечение гопи к Кришне не имеет ничего общего с материальным вожделением, хотя на первый взгляд может показаться, что между ними нет разницы. Пока человек не достиг трансцендентного уровня, ему очень трудно понять отношения между гопи и Кришной. И поскольку они напоминают обыкновенные отношения между юношами и девушками, их нередко ошибочно принимают за обыкновенные сексуальные отношения этого материального мира. К сожалению, те, кто не может понять трансцендентной природы любовных отношений между гопи и Кришной, считают само собой разумеющимся, что эти отношения ничем не отличаются от любовных отношений в материальном мире, и потому иногда позволяют себе рисовать непристойные картинки в современной манере.
On the other hand, the lusty desire of Kubjā is described by learned scholars as being “almost lusty desire.” Kubjā was a hunchbacked woman who also wanted Kṛṣṇa with a great ecstatic love. But her desire for Kṛṣṇa was almost mundane, and so her love cannot be compared to the love of the gopīs. Her loving affection for Kṛṣṇa is called kāma-prāyā, or almost like the gopīs’ love for Kṛṣṇa.
С другой стороны, чувство горбуньи Кубджи, которая в порыве экстатической любви тоже возжелала Кришну, сведущие ученые называют «почти вожделением». Ее влечение к Кришне было сродни мирскому, поэтому ее любовь нельзя приравнивать к любви гопи. Ее любовное отношение к Кришне называют кама-праей, то есть «как бы любовью» гопи к Кришне.