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CHAPTER FIFTEEN

Capítulo Quince

Spontaneous Devotional Service

Servicio Devocional Espontáneo

Examples of spontaneous devotional service can easily be seen in Kṛṣṇa’s direct associates in Vṛndāvana. The spontaneous dealings of the residents of Vṛndāvana in relationship with Kṛṣṇa are called rāgānugā. These beings don’t have to learn anything about devotional service; they are already perfect in all regulative principles and have achieved the spontaneous loving service of the Supreme Personality of Godhead. For example, the cowherd boys who are playing with Kṛṣṇa do not have to learn by austerities or penances or yogic practice how to play with Him. They have passed all tests of regulative principles in their previous lives, and as a result they are now elevated to the position of direct association with Kṛṣṇa as His dear friends. Their spontaneous attitude is called rāgānugā-bhakti.

Se pueden ver ejemplos del servicio devocional espontáneo, en los asociados directos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Las actividades espontáneas de los residentes de Vṛndāvana en su relación con Kṛṣṇa se llaman rāgānugā. Estos seres no tienen que aprender nada acerca del servicio devocional; ya ellos son perfectos en todos los principios regulativos, y han alcanzado el servicio amoroso y espontáneo que se le presta a la Suprema Personalidad de Dios. Por ejemplo, los pastorcillos de vacas que juegan con Kṛṣṇa no tienen que aprender a jugar con Él por medio de austeridades, penitencias o prácticas de yoga. Ellos ya han pasado todas las pruebas de los principios regulativos en sus vidas anteriores, y como consecuencia de ello ahora han sido elevados a la posición de tener la compañía directa de Kṛṣṇa como Sus amigos queridos. Su actitud espontánea se llama rāgānugā-bhakti.

Śrī Rūpa Gosvāmī has defined rāgānugā-bhakti as spontaneous attraction for something while completely absorbed in thoughts of it, with an intense desire of love. Devotional service executed with such feelings of spontaneous love is called rāgānugā-bhakti. Devotional service under the heading of rāgānugā can be further divided into two categories: one category is called “sensual attraction,” and the other is called “relationship.”

Śrī Rūpa Gosvāmī ha definido el rāgānugā-bhakti como una atracción espontánea que se tiene hacia algo mientras el pensamiento está completamente absorto en ello con un intenso deseo amoroso. El servicio devocional que se ejecuta con esos sentimientos de amor espontáneo se llama rāgānugā-bhakti. El servicio devocional bajo el encabezado de rāgānugā se puede dividir en otras dos categorías más: una categoría se llama "atracción sensual" y la otra se llama "relación".

In this connection, there is a statement by Nārada Muni to Yudhiṣṭhira in the Seventh Canto, first chapter, verse 30 of the Śrīmad-Bhāgavatam. There Nārada says, “My dear King, there are many devotees who first become attracted to the Personality of Godhead for purposes of sense gratification, from being envious of Him, out of fear of Him or from desiring to associate affectionately with Him. Ultimately these attractions become freed from all material contamination, and gradually the worshiper develops spiritual love and achieves that ultimate goal of life desired by the pure devotee.”

A este respecto, hay una declaración que Nārada Muni le hizo a Yudhiṣṭhira en el Séptimo Canto, Capítulo Uno, verso 30, de El Śrīmad-Bhāgavatam, en donde Nārada dice lo siguiente:
"Mi querido Rey, hay muchos devotos que al principio se sienten atraídos a la Personalidad de Dios con el propósito de complacer los sentidos, por tener envidia de Él, por temor a Él o por el deseo de relacionarse afectuosamente con Él. En última instancia, estas atracciones se liberan de toda la contaminación material, y gradualmente en el adorador se desarrolla el amor espiritual y él logra ese objetivo final de la vida que desea el devoto puro".

The gopīs may be considered to be examples of spontaneous love in sensual attraction. The gopīs are young girls and Kṛṣṇa is a young boy. Superficially it seems that the gopīs are attracted to Kṛṣṇa on grounds of sex. Similarly, King Kaṁsa was attracted to Kṛṣṇa because of fear. Kaṁsa was always fearful of Kṛṣṇa because it had been foretold that his sister’s son, Kṛṣṇa, would kill him. Śiśupāla was also always envious of Kṛṣṇa. And the descendants of King Yadu, due to their family relationship with Kṛṣṇa, were always thinking of Him as one of their members. All of these different kinds of devotees have a spontaneous attraction for Kṛṣṇa in different categories, and they achieve the same desired goal of life.

Podemos considerar a las gopīs como ejemplos del amor espontáneo en la categoría de la atracción sensual. Las gopīs son jovencitas y Kṛṣṇa es un joven. Superficialmente pareciera ser que las gopīs se sienten atraídas a Kṛṣṇa por razones sexuales. De manera similar, el rey Kaṁsa se sintió atraído a Kṛṣṇa por temor. Kaṁsa siempre tuvo miedo de Kṛṣṇa, porque se había predicho que Kṛṣṇa, el hijo de su hermana, lo mataría. Śiśupāla también tuvo envidia de Kṛṣṇa siempre. Y los descendientes del rey Yadu, debido a su relación familiar con Kṛṣṇa, pensaban siempre en Él como uno de ellos. Todas estas diferentes clases de devotos sienten una atracción espontánea hacia Kṛṣṇa, en diferentes categorías, y alcanzan la misma meta deseada de la vida.

The attraction of the gopīs for Kṛṣṇa and the affection of the members of the Yadu dynasty are both accepted as spontaneous, or rāgānugā. The attraction of Kaṁsa to Kṛṣṇa in fear and the attraction of Śiśupāla in envy are not accepted as devotional service, however, because their attitudes are not favorable. Devotional service should be executed only in a favorable frame of mind. Therefore, according to Śrīla Rūpa Gosvāmī, such attractions are not considered to be in devotional service. Again, he analyzes the affection of the Yadus. If it is on the platform of friendship, then it is spontaneous love, but if it is on the platform of regulative principles, then it is not. And only when affection comes to the platform of spontaneous love is it counted in the category of pure devotional service.

Se aceptan como espontáneos, o rāgānugā, la atracción de las gopīs hacia Kṛṣṇa y el afecto de los miembros de la dinastía Yadu. Sin embargo, la atracción de Kaṁsa hacia Kṛṣṇa por temor y la atracción de Śiśupāla por envidia, no se aceptan como servicio devocional, porque sus actitudes no son favorables. El servicio devocional se debe ejecutar solamente con un estado de ánimo favorable. Por lo tanto, de acuerdo con Śrīla Rūpa Gosvāmī, esas atracciones no se considera que están dentro del servicio devocional. Además, él analiza el afecto de los Yadus. Si el mismo está en el plano de la amistad, entonces es amor espontáneo, pero si está en el plano de los principios regulativos, entonces no lo es. Y solamente cuando el afecto llega al plano del amor espontáneo, se le considera que está en la categoría del servicio devocional puro.

There may be some difficulty in understanding that both the gopīs and Kaṁsa achieved the same goal, so this point should be clearly understood, because the attitudes of Kaṁsa and Śiśupāla were different from that of the gopīs. Although in all these cases the focus is on the Supreme Personality of Godhead, and all of the devotees are elevated to the spiritual world, there is still a distinction between these two classes of souls. In the First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam it is said that the Absolute Truth is one and that He is manifested as impersonal Brahman, Paramātmā (Supersoul) and Bhagavān (the Supreme Personality of Godhead). Here is a spiritual distinction. Although Brahman, Paramātmā and Bhagavān are the same-and-one Absolute Truth, devotees like Kaṁsa or Śiśupāla could attain only to the Brahman effulgence. They could not have realization of Paramātmā or Bhagavān. That is the distinction.

Puede que haya cierta dificultad en comprender que tanto las gopīs como Kaṁsa alcanzaron la misma meta, por lo que este punto debe quedar perfectamente claro, ya que las actitudes de Kaṁsa y de Śiśupāla eran diferentes a la actitud de las gopīs. Aunque en todos estos casos el enfoque se dirige hacia la Suprema Personalidad de Dios, y todos los devotos son elevados al mundo espiritual, hay una diferencia entre estas dos clases de almas. En el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que la Verdad Absoluta es una y que Él se manifiesta como Brahman impersonal, como Paramātmā (la Superalma) y como Bhagavān (la Suprema Personalidad de Dios). He aquí una diferencia espiritual. Aunque Brahman, Paramātmā y Bhagavān son la misma y única Verdad Absoluta, los devotos como Kaṁsa o Śiśupāla pudieron alcanzar solamente la refulgencia del Brahman. Ellos no pudieron llegar a comprender a Paramātmā o Bhagavān. Ésa es la diferencia.

An analogy can be given with the sun globe and the sunshine: to remain in the sunshine does not mean one has gone to the sun globe. The temperature of the sun globe is different from the temperature of the sunshine. One who has gone through the sunshine in jet planes or in spaceships has not necessarily gone to the sun globe. Although the sunshine and the sun globe are actually one and the same, still there is a distinction, for one is the energy and one is the energetic source. The Absolute Truth and His bodily effulgence are in the same way simultaneously one and different. Kaṁsa and Śiśupāla attained to the Absolute Truth, but they were not allowed to enter into the Goloka Vṛndāvana abode. Impersonalists and the enemies of the Lord are, because of attraction to God, allowed to enter into His kingdom, but they are not allowed to enter into the Vaikuṇṭha planets or the Goloka Vṛndāvana planet of the Supreme Lord. To enter the kingdom and to enter the king’s palace are not the same thing.

Se puede hacer una analogía con el globo solar y la luz del Sol: exponerse a la luz del Sol no significa que se ha llegado al globo solar. La temperatura del globo solar es diferente a la temperatura de la luz del Sol. Aquel que ha atravesado los rayos del Sol en aviones jet o en naves espaciales, no ha llegado en absoluto al globo solar. Aunque la luz del Sol y el globo solar son en realidad una misma y única cosa, hay sin embargo una diferencia, porque lo uno es la energía y lo otro es la fuente de la energía. La Verdad Absoluta y Su refulgencia corporal son también simultáneamente idénticas y diferentes. Kaṁsa y Śiśupāla llegaron a la Verdad Absoluta, pero no se les permitió entrar en la morada de Goloka Vṛndāvana. A los impersonalistas y a los enemigos del Señor, por su atracción hacia el Señor, se les permite entrar en Su reino, pero no se les permite entrar en los planetas Vaikuṇṭha ni en el planeta Goloka Vṛndāvana del Señor Supremo. Entrar al reino y entrar al palacio del rey, no son la misma cosa.

Śrīla Rūpa Gosvāmī is trying here to describe the different achievements of the impersonalists and the personalists. Generally, those who are impersonalists and are inimical to the Supreme Personality of Godhead get entrance only into the impersonal Brahman, when and if they reach spiritual perfection. The impersonalist philosophers are in one sense like the enemies of the Lord because the out-and-out enemies of the Lord and the impersonalists are both allowed to enter only into the impersonal effulgence of the brahma-jyotir. So it is to be understood that they are of similar classification. And actually the impersonalists are enemies of God because they cannot tolerate the unparalleled opulence of the Lord. They try always to place themselves on the same level with the Lord. That is due to their envious attitude. Śrī Caitanya Mahāprabhu has proclaimed the impersonalists to be offenders of the Lord. The Lord is so kind, however, that even though they are His enemies, they are still allowed to enter into the spiritual kingdom and remain in the impersonal brahma-jyotir, the undifferentiated light of the Absolute.

Śrīla Rūpa Gosvāmī está tratando de describir aquí los diferentes logros de los impersonalistas y de los personalistas. Por lo general, aquellos que son impersonalistas y que son hostiles para con la Suprema Personalidad de Dios, pueden entrar solamente al Brahman impersonal, si - y sólo si - logran la perfección espiritual. Los filósofos impersonalistas son en cierto sentido como los enemigos del Señor, porque tanto a los enemigos declarados del Señor como a los impersonalistas se les permite entrar solamente en la refulgencia impersonal del brahmajyoti. Debemos, pues, entender que ellos son de una clasificación similar. Y, de hecho, los impersonalistas son enemigos de Dios, porque no pueden tolerar la opulencia sin paralelo del Señor. Ellos siempre tratan de colocarse en el mismo nivel que el Señor. Eso se debe a su actitud envidiosa. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha proclamado que los impersonalistas son ofensores del Señor. El Señor es tan bueno, sin embargo, que aunque ellos son Sus enemigos, se les permite entrar en el reino espiritual y permanecer en el brahmajyoti impersonal, la luz no diferenciada del Absoluto.

Sometimes an impersonalist may gradually elevate himself to the personal conception of the Lord. Bhagavad-gītā confirms this: “After many births and deaths, he who is actually in knowledge surrenders unto Me.” By such surrender, an impersonalist can be elevated to the Vaikuṇṭha-loka (spiritual planet) where, as a surrendered soul, he attains bodily features like those of the Lord.

Puede que algunas veces un impersonalista se eleve gradualmente a la concepción personal del Señor. El Bhagavad-gītā lo confirma:
"Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente tiene conocimiento se entrega a Mí".
Por medio de esa entrega, un impersonalista puede elevarse al Vaikuṇṭhaloka (el planeta espiritual), en donde, como alma entregada, adquiere características corporales como las del Señor.

In the Brahmāṇḍa Purāṇa it is stated, “Those who have achieved liberation from material contamination and those who are demons and are killed by the Supreme Personality of Godhead become absorbed in the Brahman concept of life and reside in the spiritual sky of the brahma-jyotir.” That spiritual sky is far beyond the material sky, and it is confirmed also in Bhagavad-gītā that beyond this material sky there is another, eternal sky. The enemies and the impersonalists may be allowed to enter into this Brahman effulgence, but the devotees of Kṛṣṇa are promoted all the way to the spiritual planets. Because the pure devotees have developed their spontaneous love for the Supreme Personality of Godhead, they are allowed to enter into the spiritual planets to enjoy spiritual bliss in association with the Supreme Personality of Godhead.

En El Brahmāṇḍa Purāṇa se indica lo siguiente:
"Aquellos que han logrado la liberación de la contaminación material y aquellos que son demonios y que son matados por la Suprema Personalidad de Dios, llegan a quedar absortos en el concepto Brahman de la vida y residen en el cielo espiritual del brahmajyoti".
Ese cielo espiritual está mucho más allá del cielo material, y también se confirma en El Bhagavad-gītā que más allá de este cielo material existe otro cielo, que es eterno. A los enemigos y a los impersonalistas se les puede permitir entrar en esa refulgencia Brahman, pero a los devotos de Kṛṣṇa se los asciende hasta los planetas espirituales. Como los devotos puros han cultivado su amor espontáneo por la Suprema Personalidad de Dios, se les permite entrar en los planetas espirituales para gozar de la dicha espiritual en compañía de la Suprema Personalidad de Dios.

In the Tenth Canto, eighty-seventh chapter, verse 23 of Śrīmad-Bhāgavatam, the Vedas personified address the Lord in this way: “My dear Lord, yogīs meditate upon Your localized feature, and thus they achieve the spiritual perfection of being merged in the impersonal brahma-jyotir. Persons who treat You as an enemy achieve the same perfection without meditating. The gopīs, who are embraced by Your serpentine hands and who have such lusty attitudes, also achieve the same perfection. And as far as we are concerned, being different demigods in charge of the different parts of Vedic knowledge, we are always following in the footsteps of the gopīs. Thus we hope to attain the same perfection.” By “the same perfection” we must always remember the example of the sun and the sunshine. Those who are impersonalists can merge into the sunshinelike brahma-jyotir, whereas those who are in love with the Supreme Person enter into the supreme abode of the Lord, Goloka Vṛndāvana.

En el Décimo Canto, Capítulo Ochenta y Siete, verso 23, de El Śrīmad-Bhāgavatam, los Vedas personificados se dirigen al Señor de la siguiente manera:
"Mi querido Señor, los yogīs meditan en Tu aspecto localizado, y así logran la perfección espiritual de fundirse en el brahmajyoti impersonal. Las personas que te tratan como un enemigo logran la misma perfección sin meditar. Las gopīs, a quienes abrazas con Tus brazos serpentinos y que tienen una actitud muy lujuriosa, también logran la misma perfección. Y en cuanto a nosotros concierne, como somos diferentes semidioses que estamos a cargo de las diferentes partes del conocimiento védico, seguimos siempre los pasos de las gopīs. Por lo tanto, esperamos lograr la misma perfección".
Al decir "la misma perfección", debemos recordar siempre el ejemplo del Sol y la luz del Sol. Los que son impersonalistas pueden fundirse en el brahmajyoti, que es similar a la luz del Sol, mientras que los que están enamorados de la Persona Suprema entran en la morada suprema del Señor, Goloka Vṛndāvana.

The “lusty attitude” of the gopīs does not refer to any sort of sex indulgence. Śrīla Rūpa Gosvāmī explains that this “lusty desire” refers to the devotee’s particular attitude of association with Kṛṣṇa. Every devotee in his perfectional stage has a spontaneous attraction to the Lord. This attraction is sometimes called the “lusty desire” of the devotee. The lust is the devotee’s excessive desire to serve the Lord in a particular capacity. Such a desire may seem to be a desire for enjoying the Lord, but actually the endeavor is to serve the Lord in that capacity. For example, a devotee may be desiring to associate with the Personality of Godhead as His cowherd friend. He will want to serve the Lord by assisting Him in controlling the cows in the pasturing ground. This may appear to be a desire to enjoy the company of the Lord, but actually it is spontaneous love, serving Him by assisting in managing the transcendental cows.

La "actitud lujuriosa" de las gopīs no se refiere a ninguna clase de complacencia sexual. Śrīla Rūpa Gosvāmī explica que este "deseo lujurioso" se refiere a la actitud en particular del devoto en su relación con Kṛṣṇa. Todo devoto en su etapa perfecta siente una atracción espontánea hacia el Señor. A esa atracción algunas veces se la llama el "deseo lujurioso" del devoto. La lujuria es el deseo excesivo del devoto de servir al Señor de una determinada manera. Ese deseo puede parecer un deseo de gozar al Señor, pero en realidad es un esfuerzo de servir al Señor de esa manera. Por ejemplo, un devoto puede que desee relacionarse con la Personalidad de Dios como Su amigo pastorcillo de vacas. Él querrá servir al Señor ayudándole a controlar las vacas en los pastizales. Eso podría parecer un deseo de gozar la compañía del Señor, pero de hecho es amor espontáneo, con el que se le sirve ayudándole a cuidar las vacas trascendentales.

SENSUAL ATTRACTION

Atracción sensual

This extreme desire to serve the Lord is manifest in the transcendental land of Vraja. And it is specifically manifested among the gopīs. The gopīs’ love for Kṛṣṇa is so elevated that for our understanding it is sometimes explained as being “lusty desire.”

Este deseo extremo de servir al Señor se manifiesta en la trascendental tierra de Vraja. Y el mismo se manifiesta específicamente entre las gopīs. El amor de las gopīs por Kṛṣṇa es tan elevado, que para que lo podamos comprender se explica algunas veces como "deseo lujurioso".

The author of Śrī Caitanya-caritāmṛta, Kavirāja Kṛṣṇadāsa, has explained the distinction between lusty desire and the service attitude in this statement: “ ‘Lusty desire’ refers to the desire to gratify one’s personal senses, and ‘transcendental desire’ refers to the desire for serving the senses of the Lord.” In the material world there is no such thing as a lover’s wanting to please the senses of his beloved. Actually, in the material world, everyone wants mainly to gratify his own personal senses. The gopīs, however, wanted nothing at all but to gratify the senses of the Lord, and there is no instance of this in the material world. Therefore the gopīs’ ecstatic love for Kṛṣṇa is sometimes described by scholars as being like the “lusty desire” of the material world, but actually this should not be taken as a literal fact. It is simply a way of trying to understand the transcendental situation.

El autor de El Śrī Caitanya-caritāmṛta, Kavirāja Kṛṣṇadāsa, ha explicado la diferencia que hay entre deseo lujurioso y la actitud de servicio, en la siguiente declaración:
"El 'deseo lujurioso' se refiere al deseo de complacer nuestros sentidos personales, y el 'deseo trascendental' se refiere al deseo de servir los sentidos del Señor".
En el mundo material no existe tal cosa como un amante que quiera complacer los sentidos de su ser amado. A decir verdad, en el mundo material, cada cual quiere principalmente complacer sus propios sentidos personales. Sin embargo, las gopīs no querían nada que no fuera el complacer los sentidos del Señor, y en el mundo material no se encuentran casos como éste. Por lo tanto, a veces los eruditos describen el amor extático de las gopīs por Kṛṣṇa como si fuera similar al "deseo lujurioso" del mundo material, pero en realidad esto no debe tomarse literalmente. Ello no es más que una forma de tratar de comprender la situación trascendental.

Great devotees up to the standard of Uddhava are very dear friends of the Lord, and they desire to follow in the footsteps of the gopīs. So the gopīs’ love for Kṛṣṇa is certainly not material lusty desire. Otherwise, how could Uddhava aspire to follow in their footsteps? Another instance is Lord Caitanya Himself. After accepting the sannyāsa order of life, He was very, very strict about avoiding association with women, but still He taught that there is no better method of worshiping Kṛṣṇa than that conceived by the gopīs. Thus the gopīs’ method of worshiping the Lord as if impelled by lusty desire was praised very highly even by Śrī Caitanya Mahāprabhu. This very fact means that although the attraction of the gopīs for Kṛṣṇa appears to be lusty, it is not in the least bit material. Unless one is fully situated in the transcendental position, the relationship of the gopīs with Kṛṣṇa is very difficult to understand. But because it appears to be just like ordinary dealings of young boys and girls, it is sometimes misinterpreted to be like the ordinary sex of this material world. Unfortunately, persons who cannot understand the transcendental nature of the love affairs of the gopīs and Kṛṣṇa take it for granted that Kṛṣṇa’s love affairs with the gopīs are mundane transactions, and therefore they sometimes indulge in painting licentious pictures in some modernistic style.

Los grandes devotos, hasta el nivel de Uddhava, son amigos muy queridos del Señor, y ellos desean seguir los pasos de las gopīs. Así pues, el amor de las gopīs por Kṛṣṇa ciertamente que no es un deseo lujurioso material. De lo contrario, ¿por qué aspiraría Uddhava a seguir sus pasos? Otro ejemplo es el propio Señor Caitanya. Después de aceptar la orden sannyāsa de la vida, Él fue sumamente estricto en cuanto a evitar la compañía de las mujeres, pero aun así Él enseño que no hay mejor método para venerar a Kṛṣṇa que el que las gopīs concibieron. Entonces, el método que las gopīs seguían para venerar al Señor como si las moviera el deseo lujurioso, ha sido muy alabado hasta por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Este mismo hecho significa que aunque la atracción de las gopīs por Kṛṣṇa parece ser lujuriosa, no tiene nada de material. A menos que se esté situado en la posición trascendental, es muy difícil entender la relación de las gopīs con Kṛṣṇa. Pero, como esa relación se parece a los tratos ordinarios que hay entre muchachos y muchachas, algunas veces es objeto de malas interpretaciones y se considera que es como la vida sexual ordinaria de este mundo material. Desgraciadamente, las personas que no pueden comprender la naturaleza trascendental de las relaciones amorosas que hay entre las gopīs y Kṛṣṇa, dan por sentado que esos intercambios amorosos de Kṛṣṇa con las gopīs son actos mundanos, a raíz de lo cual a veces se entregan a pintar escenas licenciosas en algún estilo modernista.

On the other hand, the lusty desire of Kubjā is described by learned scholars as being “almost lusty desire.” Kubjā was a hunchbacked woman who also wanted Kṛṣṇa with a great ecstatic love. But her desire for Kṛṣṇa was almost mundane, and so her love cannot be compared to the love of the gopīs. Her loving affection for Kṛṣṇa is called kāma-prāyā, or almost like the gopīs’ love for Kṛṣṇa.

Por otro lado, los eruditos describen el deseo lujurioso de Kubjā como "casi un deseo lujurioso". Kubjā era una mujer jorobada que también quería tener a Kṛṣṇa con gran amor extático. Pero su deseo de tener a Kṛṣṇa era casi mundano, por lo que su amor no se puede comparar con el amor de las gopīs. Su afecto amoroso por Kṛṣṇa se llama kāma-prāyā, o casi como el amor de las gopīs por Kṛṣṇa.

* N. del T.: Como Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta, el autor se refiere a Ésta con el género masculino.