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CHAPTER 40

Capítulo 40

Prayers by Akrūra

Orações de Akrūra

Akrūra offered his prayers as follows: “My dear Lord, I offer my respectful obeisances unto You because You are the supreme cause of all causes and the original inexhaustible personality, Nārāyaṇa. From Your navel a lotus flower grows, and from that lotus Brahmā, the creator of this universe, is born. Since Brahmā is the cause of this universe, You are the cause of all causes. The elements of this cosmic manifestation – earth, water, fire, air, ether, ego and the total material energy, as well as nature, the marginal energy, the living entities, the mind, the senses, the sense objects and the demigods who control the affairs of the cosmos – are all produced from Your body.

Akrūra ofereceu suas orações assim: “Meu querido Senhor, aqui apresento minhas respeitosas reverências porque Você é a causa suprema de todas as causas e a personalidade original inesgotável, Nārāyaṇa. De Seu umbigo, cresce uma flor de lótus, e, desse lótus, nasce Brahmā, o criador deste universo. Já que Brahmā é a causa deste universo, Você é a causa de todas as causas. Os elementos desta manifestação cósmica – a terra, o fogo, o ar, o éter, o ego e a energia material total, bem como a natureza, a energia marginal, as entidades vivas, a mente, os sentidos, os objetos dos sentidos e os semideuses que controlam os assuntos do cosmos – são todos produzidos de Seu corpo.

“You are the Supersoul of everything, but no one knows Your transcendental form. Everyone within this material world is influenced by the modes of material nature. Even demigods like Lord Brahmā, being covered by the influence of material nature, do not exactly know Your transcendental existence beyond the cosmic manifestation of the three modes of material nature. Great sages and mystics worship You as the Supreme Personality of Godhead, the original cause of all living entities, all cosmic manifestation and all demigods. They worship You as all-inclusive. Some of the learned brāhmaṇas also worship You by observing Vedic ritualistic ceremonies. They offer different kinds of sacrifices in the names of different gods. And there are others also, who are fond of worshiping transcendental knowledge. They are very peaceful, and after giving up all kinds of material activities, they engage in the sacrifice known as jñāna-yajña, the philosophical search for You.

“Você é a Superalma de tudo, mas ninguém conhece Sua forma transcendental. Todos dentro deste mundo material são influenciados pelos modos da natureza material. Semideuses como o senhor Brahmā, sendo cobertos pela influência da natureza material, não conhecem exatamente Sua existência transcendental além da manifestação cósmica dos três modos da natureza material. Grandes sábios e místicos O adoram como a Suprema Personalidade de Deus, a causa original de todas as entidades vivas, de toda a manifestação cósmica e de todos os semideuses. Eles O adoram como aquele que inclui tudo. Alguns dos brāhmaṇas eruditos também O adoram com a realização de cerimônias ritualísticas, oferecendo diferentes espécies de sacrifícios em nome de diferentes deuses. E também existem outros que gostam de adorar o conhecimento transcendental. Eles são muito pacíficos e, depois de abandonarem todas as espécies de atividades materiais, eles se dedicam ao sacrifício chamado jñāna-yajña, a busca filosófica para encontrá-lO”.

“There are also devotees, known as bhāgavatas, who worship You as the Supreme Personality of Godhead. After being properly initiated in the method of Pañcarātra, they decorate their bodies with tilaka and engage in worshiping Your different forms of viṣṇu-mūrti. There are others also, known as Śaivites, followers of different ācāryas, who worship You in the form of Lord Śiva.”

“Existem também devotos, conhecidos como bhāgavatas, que O adoram como a Suprema Personalidade de Deus. Depois de devidamente iniciados no método do pañcarātra, eles adornam seus corpos com tilaka e se ocupam em adorar Suas diferentes formas de viṣṇu-mūrti. Há outros também, conhecidos como śivaístas, seguidores dos diferentes ācāryas, que O adoram na forma do senhor Śiva”.

It is stated in the Bhagavad-gītā that worship of demigods is also indirectly worship of the Supreme Lord. But such worship is not orthodox, because the worshipable Lord is the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa. Demigods such as Brahmā and Śiva are incarnations of the material qualities, which are also emanations from the body of Nārāyaṇa. Actually, there was no one existing before the creation except Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead. The worship of a demigod is not on the same level as worship of Nārāyaṇa.

Afirma-se no Bhagavad-gītā que adorar os semideuses é adorar indiretamente o Senhor Supremo. Tal adoração, no entanto, não é ortodoxa, porque o Senhor digno de adoração é a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa. Semideuses como Brahmā e Śiva são encarnações das qualidades materiais, que são também emanações do corpo de Nārāyaṇa. De fato, não existia ninguém antes da criação, exceto Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus. A adoração a um semideus não está no mesmo nível da adoração a Nārāyaṇa.

Akrūra said, “Although the minds of those who are devotees of the demigods are fixed on a particular demigod, because You are the Supersoul of all living entities, including the demigods, worship of the demigods indirectly goes to You. Sometimes, after flowing down from the mountains during the rainy season, small rivers fail to reach the sea; some reach the sea and some do not. Similarly, the worshipers of the demigods may or may not reach You. There is no guarantee. Their success depends on the strength of their worship.”

Akrūra disse: “Embora as mentes daqueles que são devotos dos semideuses se fixem em um semideus específico, por Você ser a Superalma de todas as entidades vivas, inclusive os semideuses, a adoração aos semideuses vai indiretamente para Você. Às vezes, depois de descerem pelas montanhas durante a época das chuvas, pequenos rios deixam de alcançar o mar; alguns alcançam o mar e outros não. De modo semelhante, os adoradores de semideuses podem alcançá-lO ou não. Não há garantia. O sucesso deles depende de sua força de adoração”.

According to the Vedic principles, when a worshiper worships a particular demigod, he also conducts some ritual for Nārāyaṇa, Yajñeśvara, for, as it is mentioned in the Bhagavad-gītā, the demigods cannot fulfill the desires of their worshipers without the sanction of Nārāyaṇa, or Kṛṣṇa. The exact words used in the Bhagavad-gītā are mayaiva vihitān hi tān, which mean that the demigods can award some benediction after being authorized by the Supreme Lord. When a demigod worshiper comes to his senses, he can reason as follows: “The demigods can offer benedictions only after being empowered by the Supreme Lord, so why not worship the Supreme Lord directly?” Such a worshiper of the demigods may come to the Supreme Personality of Godhead, but others, who take the demigods as all in all, cannot reach the ultimate goal.

Segundo o princípio védico, quando um adorador cultua um determinado semideus, ele também conduz algum ritual para Nārāyaṇa, Yajñeśvara, porque, como se menciona no Bhagavad-gītā, os semideuses não podem cumprir os desejos de seus adoradores sem a sanção de Nārāyaṇa, ou Kṛṣṇa. As palavras exatas usadas no Bhagavad-gītā são mayaiva vihitān hi tān, que significam que os semideuses podem conceder alguma bênção depois de serem autorizados pelo Senhor Supremo. Quando o adorador de semideuses cai em si, ele pode raciocinar da seguinte maneira: “O semideus pode oferecer bênçãos somente depois de autorizado pelo Senhor Supremo, então por que não adorar diretamente o Senhor Supremo?” Os adoradores de semideuses podem chegar até a Suprema Personalidade de Deus, mas outros, que tomam o semideus como o mais importante, não podem alcançar a meta final.

Akrūra continued to pray, “My dear Lord, the whole world is filled with the three material modes of nature, namely goodness, passion and ignorance. Everyone within this material world is covered by these modes, from Lord Brahmā down to the nonmoving plants and trees. My dear Lord, I offer my respectful obeisances unto You because You are beyond the influence of the three modes. Except for You, everyone is being carried away by the waves of these modes. My dear Lord, fire is Your mouth, the earth is Your feet, the sun is Your eye, the sky is Your navel, and the directions are Your ears. Space is Your head, the demigods are Your arms, the oceans and seas are Your abdomen, and the winds and air are Your strength and vitality. All the plants and herbs are the hairs on Your body, the clouds are the hair on Your head, the mountains are Your bones and nails, the days and nights are the blinking of Your eyelids, Prajāpati (the progenitor) is Your genitals, and the rains are Your semen.

Akrūra continuou a orar: “Meu querido Senhor, o mundo inteiro está repleto dos três modos da natureza, ou seja, bondade, paixão e ignorância. Todos dentro deste mundo material estão cobertos por esses modos, desde o senhor Brahmā até as plantas e árvores inertes. Meu querido Senhor, ofereço-Lhe minhas respeitosas reverências porque Você está além da influência dos três modos. Com exceção de Você, todos estão sendo levados embora pelas ondas destes modos. Meu querido Senhor, o fogo é Sua boca, a terra são Seus pés, o Sol é Seu olho, o céu é Seu umbigo e as direções são Seus ouvidos. O espaço é Sua cabeça, os semideuses são Seus braços, os oceanos e mares são Seu abdome e os ventos e o ar são Sua força e vitalidade. Todas as plantas e ervas são os pelos de Seu corpo; as nuvens são Seus cabelos, as montanhas são Seus ossos e unhas, os dias e noites são o piscar de Suas pálpebras; o Prajāpati (o progenitor) é Seu órgão genital, e as chuvas são Seu sêmen”.

“My dear Lord, all living entities, including different grades of demigods and different grades of overlords, kings and other living entities, are resting in You as parts and parcels of the big unit. One cannot know You by experimental knowledge. One can simply understand Your transcendental existence to be like the great ocean, in which different grades of living entities are included, or like the udumbara fruit, out of which small mosquitoes come. My dear Lord, whatever eternal forms and incarnations You accept when You appear in this world are meant for relieving the living entities of their ignorance, illusion and lamentation. All people, therefore, can appreciate the incarnations and pastimes of Your Lordship and eternally glorify Your activities. No one can estimate how many forms and incarnations You have, nor can anyone estimate the number of universes that are existing within You.

“Meu querido Senhor, todas as entidades vivas, incluídos diferentes níveis de semideuses, diferentes níveis de senhores, reis e outros seres, supõe-se estarem descansando em Você, como partes integrantes da grande unidade. Não é possível conhecê-lO pelo conhecimento experimental. Pode-se simplesmente compreender Sua existência transcendental no exemplo do grande oceano, em que diferentes níveis de entidades vivas estão incluídos, ou no exemplo da fruta uḍumbara, da qual saem pequenos mosquitos. Meu querido Senhor, qualquer que seja a forma e encarnação que Você aceita quando vem a este mundo é para livrar as entidades vivas de sua ignorância, ilusão e lamentação. Todas as pessoas podem, portanto, apreciar as encarnações e os passatempos de Sua onipotência e glorificar eternamente Suas atividades. Ninguém pode avaliar quantas formas e encarnações Você tem, nem pode alguém calcular o número de universos que existem dentro de Você”.

“Let me therefore offer my respectful obeisances unto the fish incarnation, who appeared in the ocean of devastation although Your Lordship is the cause of all causes. Let me offer my respectful obeisances unto the Hayagrīva incarnation, who killed the two demons Madhu and Kaiṭabha; let me offer my respectful obeisances unto You, who appeared as the gigantic tortoise that held up the great mountain Mandara and who appeared as the boar that rescued the earth planet, which had fallen into the water of the Garbhodaka. Let me offer my respectful obeisances unto Your Lordship, who appeared as Nṛsiṁhadeva to deliver all kinds of devotees from the fearful condition of atheistic atrocities. Let me offer my respectful obeisances unto You, who appeared as Vāmanadeva and covered the three worlds simply by extending Your lotus feet. Let me offer my respectful obeisances unto You, who appeared as the Lord of the Bhṛgus in order to kill all the infidel administrators of the world. And let me offer my respectful obeisances unto You, who appeared as Lord Rāma to kill demons like Rāvaṇa. You are worshiped by all devotees as the chief of the Raghu dynasty, Lord Rāmacandra. Let me offer my respectful obeisances unto You, who appear as Lord Vāsudeva, Lord Saṅkarṣaṇa, Lord Pradyumna and Lord Aniruddha. Let me offer my respectful obeisances unto You, who appear as Lord Buddha to bewilder the atheistic and demoniac. And let me offer my respectful obeisances unto You, who appear as Kalki to chastise the so-called royal order degraded to the abominable condition of the mlecchas, who are below the jurisdiction of Vedic regulative principles.

“Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências à encarnação do peixe, que apareceu na devastação embora Sua Onipotência seja a causa de todas as causas. Que eu ofereça minhas respeitosas reverências à encarnação Hayagrīva, que matou os dois demônios Madhu e Kaiṭabha. Que eu ofereça minhas respeitosas reverências a Você, que apareceu como a tartaruga gigantesca erguendo a grande montanha Mandara e que apareceu como o javali que salvou o planeta Terra que havia caído na água do Garbhodaka. Que eu ofereça minhas respeitosas reverências a Você, que apareceu como Nṛsiṁhadeva para livrar todas as espécies de devotos das terríveis atrocidades ateístas. Que eu ofereça minhas respeitosas reverências a Você, que apareceu como Vāmanadeva e cobriu os três mundos pela simples expansão de Seus pés de lótus. Que eu ofereça minhas respeitosas reverências a Você, que apareceu como o Senhor dos Bhṛgus para matar todos os administradores infiéis do mundo. E que eu ofereça minhas respeitosas reverências a Você, que apareceu como o Senhor Rāma para matar demônios como Rāvaṇa. Você é adorado por todos os devotos como o principal da dinastia Raghu, o Senhor Rāmacandra. Que eu ofereça minhas respeitosas reverências a Você, que apareceu como o Senhor Vāsudeva, o Senhor Saṅkarṣaṇa, o Senhor Pradyumna e o Senhor Aniruddha. Que eu ofereça minhas respeitosas reverências a Você, que apareceu como o Senhor Buddha para confundir os ateístas e demoníacos. E que eu ofereça minhas respeitosas reverências a Você, que apareceu como Kalki para castigar a assim chamada ordem real, degradada à abominável condição dos mlecchas, que estão abaixo da jurisdição dos princípios reguladores védicos”.

“My dear Lord, everyone within this material world is conditioned by Your illusory energy. Under the impression of false identification and false possession, everyone is transmigrating from one body to another on the path of fruitive activities and their reactions. My dear Lord, I am no exception among these conditioned souls. I am falsely thinking myself happy in possessing my home, wife, children, estate, property and friends. In this way I am acting as if in a dreamland, because none of these are permanent. I am a fool to be always absorbed in thoughts of such things, accepting them as permanent truths. My dear Lord, due to my false identification, I have accepted as permanent everything which is nonpermanent, such as this material body, which is not spiritual and is the source of all kinds of miserable conditions. Being bewildered by such concepts of life, I am always absorbed in thoughts of duality, and I have forgotten You, who are the reservoir of all transcendental pleasure. I am bereft of Your transcendental association, being just like a foolish creature who leaves a watering hole covered by water-nourished vegetation and goes in search of water in the desert. The conditioned souls want to quench their thirst, but they do not know where to find water. They give up the spot where there is actually a reservoir of water and run into the desert, where there is no water. My dear Lord, I am completely incapable of controlling my mind, which is now driven by the unbridled senses and is attracted by fruitive activities and their results. Therefore, my intelligence is very miserly. My dear Lord, Your lotus feet cannot be appreciated by any person in the conditioned stage of material existence, but somehow or other I have come near Your lotus feet, and I consider this to be Your causeless mercy upon me. You can act in any way because You are the supreme controller. I can thus understand that when a person becomes eligible to be delivered from the path of repeated birth and death, it is only by Your causeless mercy that he comes nearer to Your lotus feet and becomes attached to Your devotional service.”

“Meu querido Senhor, todos neste mundo material estão condicionados por Sua energia ilusória. Sob a impressão da falsa identificação e falsa posse, todos transmigram de um corpo para outro no caminho das atividades fruitivas e suas reações. Meu querido Senhor, eu também não sou exceção a essas almas condicionadas. Falsamente me considero feliz em possuir minha casa, esposa, filhos, terras, propriedade e mercadorias. Dessa maneira, estou agindo como em uma terra de sonhos, porque nenhuma destas coisas é permanente. Sou tolo por abrigar tais pensamentos, aceitando-os como permanentes e verdadeiros. Meu querido Senhor, devido à minha falsa identificação, aceitei tudo o que é impermanente, tal como este corpo material, que não é espiritual e que é a fonte de toda espécie de condições miseráveis. Estando confuso com tais conceitos de vida, estou sempre absorto em pensamentos de dualidade e me esqueci de Você, que é o reservatório de todo o prazer transcendental. Estou privado de Sua associação transcendental e sou como uma criatura tola que vai buscar água no deserto, deixando o local onde existe água e que está coberto por relva nutrida pela água. As almas condicionadas querem matar sua sede, mas não sabem onde encontrar água. Elas abandonam o lugar onde de fato existe um reservatório de água e correm para o deserto, onde não há água. Meu querido Senhor, sou completamente incapaz de controlar minha mente, que agora é levada pelos sentidos desenfreados e é atraída por atividades fruitivas e seus resultados. Por isso, minha inteligência é muito avara. Meu querido Senhor, Seus pés de lótus não podem ser apreciados por nenhuma pessoa na fase condicionada da existência material, mas, de um modo ou de outro, eu me aproximei de Seus pés de lótus e considero isso como Sua misericórdia imotivada para comigo. Você pode agir de qualquer maneira porque Você é o controlador supremo. Assim, posso entender que, quando alguém está para se livrar do caminho de repetidos nascimentos e mortes, é só por Sua misericórdia imotivada que tal pessoa progride mais até se apegar a Seu serviço devocional imotivado”.

Akrūra fell down before the Lord and said, “My dear Lord, Your transcendental, eternal form is full of knowledge. Simply by concentrating one’s mind upon Your form, one can understand in full knowledge everything that be, because You are the original source of all knowledge. You are the supreme powerful, possessing all kinds of energies. You are the Supreme Brahman and the Supreme Person, supreme controller and master of the material energies. I offer my respectful obeisances unto You because You are Vāsudeva, the resting place of all creation. You are the all-pervading Supreme Personality of Godhead, and You are also the Supreme Soul residing in everyone’s heart and giving direction to act. Now, my Lord, I am completely surrendered unto You. Please give me Your protection.”

Akrūra prostrou-se diante do Senhor e disse: “Meu querido Senhor, Sua forma transcendental eterna é cheia de conhecimento. Simplesmente concentrando sua mente em Sua forma, a pessoa pode entender com pleno conhecimento tudo o que existe, porque Você é a fonte original de todo o conhecimento e é o poderoso supremo que possui toda as espécies de energias. Você é o Brahman Supremo e a Pessoa Suprema, o controlador supremo e o dono das energias materiais. Ofereço-Lhe minhas respeitosas reverências porque Você é Vāsudeva, o lugar de repouso de toda a criação. Você é a onipenetrante Suprema Personalidade de Deus, e é também a Alma Suprema que reside no coração de todos e dá-nos a direção para agir. Agora, meu Senhor, estou completamente rendido a Você. Por favor, dê-me Sua proteção”.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the fortieth chapter of Kṛṣṇa, “Prayers by Akrūra.”

Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo quarenta de Kṛṣṇa, intitulado “Orações de Akrūra”.