Text 161

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Texto

niścaya kariyā kahi, śuna, bhakta-gaṇa
ebāra nā yābena prabhu śrī-vṛndāvana

Synonyms

Palabra por palabra

niścaya — assurance; kariyā — making; kahi — I say; śuna — please hear; bhakta-gaṇa — my dear devotees; ebāra — this time; nā — not; yābena — will go; prabhu — Lord Caitanya Mahāprabhu; śrī-vṛndāvana — to Vṛndāvana.

niścaya — seguridad; kariyā — hacer; kahi — yo digo; śuna — por favor, escuchad; bhakta-gaṇa — mis queridos devotos; ebāra — esta vez; nā — no; yābena — irá; prabhu — el Señor Caitanya Mahāprabhu; śrī-vṛndāvana — a Vṛndāvana.

Translation

Traducción

With great assurance he then told the devotees that Lord Caitanya would not go to Vṛndāvana at that time.

Con gran seguridad se dirigió a los devotos y les dijo que el Señor Caitanya no iría a Vṛndāvana aquella vez.

Purport

Significado

Śrīla Nṛsiṁhānanda Brahmacārī was a great devotee of Lord Caitanya Mahāprabhu; therefore when he heard that from Kuliyā Śrī Caitanya Mahāprabhu was going to Vṛndāvana, although he had no material wealth he began to construct within his mind a very attractive path or road for Caitanya Mahāprabhu to traverse. Some of the description of this path is given above. But even mentally he could not construct the road beyond Kānāi Nāṭaśālā. Therefore he concluded that Caitanya Mahāprabhu would not go to Vṛndāvana at that time.

Śrīla Nṛsiṁhānanda Brahmacārī era un gran devoto del Señor Caitanya Mahāprabhu; por eso, cuando supo que, desde Kuliyā, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dirigía a Vṛndāvana, en su mente, pese a que no tenía riquezas materiales, comenzó a construir un camino o carretera muy atractivo para que Caitanya Mahāprabhu caminase por él. En versos anteriores se ofrece una breve descripción de ese camino. Sin embargo, ni siquiera mentalmente pudo llevar la carretera más allá de Kānāi Nāṭaśālā. Por esa razón, llegó a la conclusión de que Caitanya Mahāprabhu no iría a Vṛndāvana aquella vez.

For a pure devotee, it is the same whether he materially constructs a path or constructs one within his mind. This is because the Supreme Personality of Godhead, Janārdana, is bhāva-grāhī, or appreciative of the sentiment. For Him a path made with actual jewels and a path made of mental jewels are the same. Though subtle, mind is also matter, so any path — indeed, anything for the service of the Lord, whether in gross matter or in subtle matter — is accepted equally by the Supreme Personality of Godhead. The Lord accepts the attitude of His devotee and sees how much he is prepared to serve Him. The devotee is at liberty to serve the Lord either in gross matter or in subtle matter. The important point is that the service be in relation with the Supreme Personality of Godhead. This is confirmed in the Bhagavad-gītā (9.26):

Para el devoto puro, no hay diferencia entre construir un camino materialmente o construirlo en la mente. Ello se debe a que la Suprema Personalidad de Dios, Janārdana, es bhāva-grāhī, sabe apreciar el sentimiento. Para Él, un camino hecho con joyas reales y un camino hecho con joyas mentales, son lo mismo. La mente, aunque sutil, también es materia, de modo que el Señor acepta por igual ambos caminos, tanto si están hechos de materia densa como si son de materia sutil, siempre que estén hechos como un servicio para la Suprema Personalidad de Dios. El Señor acepta la actitud de Su devoto, y ve en qué medida está dispuesto a servirle. El devoto es libre de servir al Señor tanto en el plano de la materia densa como en el de la materia sutil. Lo importante es que el servicio esté en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Así lo confirma la Bhagavad-gītā (9.26) :

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ

“If one offers Me with love and devotion a leaf, a flower, a fruit or water, I will accept it.” The real ingredient is bhakti (devotion). Pure devotion is uncontaminated by the modes of material nature. Ahaituky apratihatā: unconditional devotional service cannot be checked by any material condition. This means that one does not have to be very rich to serve the Supreme Personality of Godhead. Even the poorest man can equally serve the Supreme Personality of Godhead if he has pure devotion. If there is no ulterior motive, devotional service cannot be checked by any material condition.

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». Lo realmente importante es el bhakti (la devoción). La devoción pura no está contaminada por las modalidades de la naturaleza material. Ahaituky apratihatā: Ninguna circunstancia material puede impedir el servicio devocional incondicional. Esto significa que para servir a la Suprema Personalidad de Dios no hace falta ser muy rico. Hasta el hombre más pobre puede servir a la Suprema Personalidad de Dios si tiene devoción pura. Si no tiene motivaciones ocultas, no hay circunstancia material que pueda impedir su servicio devocional.