Achter Vers

Text Eight

Text

tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu-
smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya
tiṣṭhan vraje tad-anurāgi-janānugāmī
kālaṁ nayed akhilam ity upadeśa-sāram

Synonyms

tat — Śrī Kṛṣṇas; nāma — der heilige Name; rūpa — Gestalt; carita-ādi — Charakter, Spiele und so fort; su-kīrtana — darin, aufmerksam zu erörtern oder zu chanten; anusmṛtyoḥ — und darin, sich zu erinnern; krameṇa — allmählich; rasanā — die Zunge; manasī — und der Geist; niyojya — beschäftigend; tiṣṭhan — wohnend; vraje — in Vraja; tat — zu Śrī Kṛṣṇa; anurāgi — zugeneigt; jana — Menschen; anugāmī — folgend; kālam — Zeit; nayet — soll nutzen; akhilam — voll; iti — so; upadeśa — des Rats oder der Unterweisung; sāram — die Essenz.

tat — of Lord Kṛṣṇa; nāma — the holy name; rūpa — form; carita-ādi — character, pastimes and so on; su-kīrtana — in discussing or chanting nicely; anusmṛtyoḥ — and in remembering; krameṇa — gradually; rasanā — the tongue; manasī — and one’s mind; niyojya — engaging; tiṣṭhan — residing; vraje — in Vraja; tat — to Lord Kṛṣṇa; anurāgi — attached; jana — persons; anugāmī — following; kālam — time; nayet — should utilize; akhilam — full; iti — thus; upadeśa — of advice or instruction; sāram — the essence.

Translation

Die Essenz aller Unterweisung lautet, daß man seine ganze Zeit – vierundzwanzig Stunden am Tag – dazu benutzen solle, den göttlichen Namen des Herrn, Seine transzendentale Gestalt, Seine Eigenschaften und ewigen Spiele aufmerksam zu besingen und sich an sie zu erinnern, wodurch man nach und nach die Zunge und den Geist beschäftigt. Auf diese Weise soll man in Vraja [Goloka Vṛndāvana-dhāma] leben und Kṛṣṇa unter der Anleitung von Gottgeweihten dienen. Man soll in die Fußstapfen der geliebten Geweihten des Herrn treten, die sehr an Seinem hingebungsvollen Dienst hängen.

The essence of all advice is that one should utilize one’s full time – twenty-four hours a day – in nicely chanting and remembering the Lord’s divine name, transcendental form, qualities and eternal pastimes, thereby gradually engaging one’s tongue and mind. In this way one should reside in Vraja [Goloka Vṛndāvana-dhāma] and serve Kṛṣṇa under the guidance of devotees. One should follow in the footsteps of the Lord’s beloved devotees, who are deeply attached to His devotional service.

Purport

ERLÄUTERUNG: Da der Geist sowohl unser Freund als auch unser Feind sein kann, müssen wir den Geist schulen, unser Freund zu werden. Die Bewegung für Kṛṣṇa-Bewußtsein ist insbesondere dafür bestimmt, den Geist darin zu schulen, stets für Kṛṣṇa tätig zu sein. Der Geist enthält Hunderttausende von Eindrücken, nicht nur aus diesem Leben, sondern auch aus vielen, vielen Leben der Vergangenheit. Diese Eindrücke kommen bisweilen miteinander in Verbindung und erzeugen widersprüchliche Bilder. Auf diese Weise kann die Funktion des Geistes einer bedingten Seele sehr gefährlich werden. Psychologiestudenten sind sich dieser vielfältigen psychologischen Veränderungen bewußt. In der Bhagavad-gītā (8.6) heißt es:

Since the mind may be one’s enemy or one’s friend, one has to train the mind to become his friend. The Kṛṣṇa consciousness movement is especially meant for training the mind to be always engaged in Kṛṣṇa’s business. The mind contains hundreds and thousands of impressions, not only of this life but also of many, many lives of the past. These impressions sometimes come in contact with one another and produce contradictory pictures. In this way the mind’s function can become dangerous for a conditioned soul. Students of psychology are aware of the mind’s various psychological changes. In Bhagavad-gītā (8.6) it is said:

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ taṁ evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

„Was auch immer der Daseinszustand ist, an den man sich erinnert, wenn man seinen Körper verläßt, o Sohn Kuntīs, diesen Zustand wird man ohne Zweifel erreichen.“

“Whatever state of being one remembers when he quits his body, that state he will attain without fail.”

Zur Zeit des Todes schaffen der Geist und die Intelligenz eines Lebewesens die feinstoffliche Form eines bestimmten Körpers für das nächste Leben. Wenn der Geist unversehens an etwas nicht sehr Vorteilhaftes denkt, muß man im nächsten Leben einen entsprechenden Körper annehmen. Wenn man auf der anderen Seite zur Zeit des Todes an Kṛṣṇa denken kann, wird man zur spirituellen Welt, Goloka Vṛndāvana, erhoben. Dieser Vorgang der Seelenwanderung ist sehr subtil; Śrīla Rūpa Gosvāmī rät daher den Gottgeweihten, ihren Geist zu schulen, so daß sie sich an nichts anderes als Kṛṣṇa werden erinnern können. Ebenso soll die Zunge geschult werden, nur über Kṛṣṇa zu sprechen und nur kṛṣṇa-prasāda zu kosten. Śrīla Rūpa Gosvāmī rät des Weiteren, tiṣṭhan vraje: man soll in Vṛndāvana oder irgendeinem Teil Vrajabhūmis leben. Vrajabhūmi oder das Land von Vṛndāvana umfaßt ein Gebiet von etwa vierundachtzig krośas. Ein krośa entspricht 3,2 Quadratkilometern. Wenn man Vṛndāvana zu seinem Wohnort macht, sollte man bei einem ansässigen fortgeschrittenen Gottgeweihten Zuflucht suchen und so ständig an Kṛṣṇa und Seine Spiele denken. Im Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.294) führt Śrīla Rūpa Gosvāmī dies weiter aus:

At the time of death, the mind and intelligence of a living entity create the subtle form of a certain type of body for the next life. If the mind suddenly thinks of something not very congenial, one has to take a corresponding birth in the next life. On the other hand, if one can think of Kṛṣṇa at the time of death, he can be transferred to the spiritual world, Goloka Vṛndāvana. This process of transmigration is very subtle; therefore Śrīla Rūpa Gosvāmī advises devotees to train their minds in order that they will be unable to remember anything other than Kṛṣṇa. Similarly, the tongue should be trained to speak only of Kṛṣṇa and to taste only kṛṣṇa-prasāda. Śrīla Rūpa Gosvāmī further advises, tiṣṭhan vraje: one should live in Vṛndāvana or any part of Vrajabhūmi. Vrajabhūmi, or the land of Vṛndāvana, is supposed to be eighty-four krośas in area. One krośa equals two square miles. When one makes Vṛndāvana his residence, he should take shelter of an advanced devotee there. In this way one should always think of Kṛṣṇa and His pastimes. This is further elucidated by Śrīla Rūpa Gosvāmī in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.294):

kṛṣṇaṁ smaran janaṁ cāsya
preṣṭhaṁ nija-samīhitam
tat-tat-kathā-rataś cāsau
kuryād vāsaṁ vraje sadā

„Ein Gottgeweihter sollte stets im transzendentalen Reich von Vraja leben und sich ständig mit kṛṣṇaṁ smaran janaṁ cāsya preṣṭham, der Erinnerung an Kṛṣṇa und Seine geliebten Gefährten beschäftigen. Indem man den Fußspuren solcher Gefährten folgt und sich unter ihre ewige Führung stellt, kann man den starken Wunsch entwickeln, dem Höchsten Persönlichen Gott zu dienen.“

“A devotee should always reside in the transcendental realm of Vraja and always engage in kṛṣṇaṁ smaran janaṁ cāsya preṣṭham, the remembrance of Śrī Kṛṣṇa and His beloved associates. By following in the footsteps of such associates and by entering under their eternal guidance, one can acquire an intense desire to serve the Supreme Personality of Godhead.”

Weiter sagt Śrīla Rūpa Gosvāmī im Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.295):

Again Śrīla Rūpa Gosvāmī states in Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.295):

sevā sādhaka-rūpeṇa
siddha-rūpeṇa cātra hi
tad-bhāva-lipsunā kāryā
vraja-lokānusārataḥ

„Im transzendentalen Reich von Vraja [Vraja-dhāma] sollte man dem Höchsten Herrn, Śrī Kṛṣṇa, mit einem Gefühl dienen, das dem Seiner Gefährten gleicht, und man sollte sich unter die unmittelbare Führung eines bestimmten Gefährten Kṛṣṇas stellen und in dessen Fußstapfen treten. Dieses Verfahren ist sowohl auf der Stufe des sādhana (spirituelle Übung, während man noch auf der Stufe der Gebundenheit steht) als auch auf der Stufe des sādhya (der Gotteserkenntnis) anwendbar, wenn man ein siddha-puruṣa oder eine spirituell vollkommene Seele ist.“

“In the transcendental realm of Vraja [Vraja-dhāma] one should serve the Supreme Lord, Śrī Kṛṣṇa, with a feeling similar to that of His associates, and one should place himself under the direct guidance of a particular associate of Kṛṣṇa and should follow in his footsteps. This method is applicable both in the stage of sādhana [spiritual practices executed while in the stage of bondage] and in the stage of sādhya [God realization], when one is a siddha-puruṣa, or a spiritually perfect soul.”

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura gab zu diesem Vers folgenden Kommentar: „Wer noch kein Interesse am Kṛṣṇa-Bewußtsein entwickelt hat, sollte alle materiellen Motive aufgeben und seinen Geist schulen, indem er den zum Fortschritt verhelfenden regulierenden Prinzipien folgt, nämlich zu chanten und sich an Kṛṣṇa und Seinen Namen, Seine Gestalt, Seine Eigenschaften, Seine Spiele und so fort zu erinnern. Auf diese Weise sollte man, nachdem man einen Geschmack für solche Dinge entwickelt hat, versuchen, in Vṛndāvana zu leben und seine Zeit ständig damit zu verbringen, sich an Kṛṣṇas Namen, Seinen Ruhm, Seine Spiele und Eigenschaften unter der Führung und dem Schutz eines erfahrenen Gottgeweihten zu erinnern. Das ist die Summe und Substanz aller Unterweisungen in Bezug auf die Kultivierung hingebungsvollen Dienstes.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has commented as follows upon this verse: “One who has not yet developed interest in Kṛṣṇa consciousness should give up all material motives and train his mind by following the progressive regulative principles, namely chanting and remembering Kṛṣṇa and His name, form, quality, pastimes and so forth. In this way, after developing a taste for such things, one should try to live in Vṛndāvana and pass his time constantly remembering Kṛṣṇa’s name, fame, pastimes and qualities under the direction and protection of an expert devotee. This is the sum and substance of all instruction regarding the cultivation of devotional service.

Auf der Stufe des Neulings sollte man stets kṛṣṇa-kathā hören. Man nennt dies śravaṇa-daśā, die Stufe des Hörens. Durch das ständige Hören von Kṛṣṇas transzendentalem heiligen Namen und durch das Hören über Seine transzendentale Gestalt, Seine Eigenschaften und Spiele, kann man die Stufe des Annehmens erreichen, die varaṇa-daśā genannt wird. Wenn man auf diese Stufe gelangt, entwickelt man die starke Neigung, kṛṣṇa-kathā zu hören. Wenn man imstande ist, in Ekstase zu chanten, erreicht man die Stufe der smaraṇāvasthā, die Stufe der Erinnerung. Rückbesinnung, Versenkung, Meditation, ständige Erinnerung und Trance sind die fünf Stufen fortschreitender kṛṣṇa-smaraṇa. Zunächst mag die Erinnerung an Kṛṣṇa in gewissen Abständen unterbrochen werden, doch später setzt sich die Erinnerung unabläßig fort. Wenn die Erinnerung nicht mehr unterbrochen wird, konzentriert sie sich und wird als Meditation bezeichnet. Wenn sich die Meditation erweitert und beständig wird, nennt man dies anusmṛti. Durch ununterbrochene und unaufhörliche anusmṛti erreicht man die Stufe des samādhi oder der spirituellen Trance. Nachdem sich smaraṇa-daśā oder samādhi voll entwickelt hat, gelangt die Seele zum Verständnis ihrer ursprünglichen, wesenseigenen Stellung. Zu dieser Zeit kann man seine ewige Beziehung zu Kṛṣṇa vollkommen und klar verstehen. Dies wird als sampatti-daśā oder die Vollkommenheit des Lebens bezeichnet.

“In the neophyte stage one should always engage in hearing kṛṣṇa-kathā. This is called śravaṇa-daśā, the stage of hearing. By constantly hearing the transcendental holy name of Kṛṣṇa and hearing of His transcendental form, qualities and pastimes, one can attain to the stage of acceptance called varaṇa-daśā. When one attains this stage, he becomes attached to the hearing of kṛṣṇa-kathā. When one is able to chant in ecstasy, he attains the stage of smaraṇāvasthā, the stage of remembering. Recollection, absorption, meditation, constant remembrance and trance are the five items of progressive kṛṣṇa-smaraṇa. At first, remembrance of Kṛṣṇa may be interrupted at intervals, but later remembrance proceeds uninterrupted. When remembrance is uninterrupted, it becomes concentrated and is called meditation. When meditation expands and becomes constant, it is called anusmṛti. By uninterrupted and unceasing anusmṛti one enters the stage of samādhi, or spiritual trance. After smaraṇa-daśā or samādhi has fully developed, the soul comes to understand his original constitutional position. At that time he can perfectly and clearly understand his eternal relationship with Kṛṣṇa. That is called sampatti-daśā, the perfection of life.

Der Caitanya-caritāmṛta rät den Neulingen, alle Arten motivierter Wünsche aufzugeben und sich einfach den Anweisungen der Schriften gemäß im regulierten hingebungsvollen Dienst für den Herrn zu betätigen. So kann ein Neuling allmählich Anhaftung an Kṛṣṇas Namen, Ruhm, Gestalt, Eigenschaften und so fort entwickeln. Wenn man solche Anhaftung entwickelt hat, kann man spontan den Lotosfüßen Kṛṣṇas dienen, auch ohne den regulierenden Prinzipien zu folgen. Diese Stufe wird rāga-bhakti oder hingebungsvoller Dienst in spontaner Liebe genannt. Auf dieser Stufe kann der Gottgeweihte in die Fußstapfen eines der ewigen Gefährten Kṛṣṇas in Vṛndāvana treten. Dies wird als rāgānuga-bhakti bezeichnet. Rāgānuga-bhakti oder spontaner hingebungsvoller Dienst kann im śānta-rasa ausgeführt werden, wenn man danach strebt, wie Kṛṣṇas Kühe, der Stab oder die Flöte in der Hand Kṛṣṇas oder wie die Blumen um Kṛṣṇas Hals zu werden. Im dāsya-rasa folgt man den Fußspuren von Dienern wie Citraka, Patraka oder Raktaka. Im freundschaftlichen sakhya-rasa kann man ein Freund wie Baladeva, Śrīdhāmā oder Sudāmā werden. Im vātsalya-rasa, der sich durch elterliche Zuneigung auszeichnet, kann man wie Nanda Mahārāja und Yaśodā werden, und im mādhurya-rasa, der durch eheliche Liebe charakterisiert wird, kann man wie Śrīmatī Rādhārāṇī oder Ihre Freundinnen (sakhīs) wie Lalitā und ihre Dienerinnen (mañjarīs) wie Rūpa und Rati werden. Dies ist die Essenz aller Unterweisung hinsichtlich der Thematik des hingebungsvollen Dienstes.“

“Caitanya-caritāmṛta advises those who are neophytes to give up all kinds of motivated desires and simply engage in the regulative devotional service of the Lord according to the directions of scripture. In this way a neophyte can gradually develop attachment for Kṛṣṇa’s name, fame, form, qualities and so forth. When one has developed such attachment, he can spontaneously serve the lotus feet of Kṛṣṇa even without following the regulative principles. This stage is called rāga-bhakti, or devotional service in spontaneous love. At that stage the devotee can follow in the footsteps of one of the eternal associates of Kṛṣṇa in Vṛndāvana. This is called rāgānuga-bhakti. Rāgānuga-bhakti, or spontaneous devotional service, can be executed in the śānta-rasa when one aspires to be like Kṛṣṇa’s cows or the stick or flute in the hand of Kṛṣṇa, or the flowers around Kṛṣṇa’s neck. In the dāsya-rasa one follows in the footsteps of servants like Citraka, Patraka or Raktaka. In the friendly sakhya-rasa one can become a friend like Baladeva, Śrīdāmā or Sudāmā. In the vātsalya-rasa, characterized by parental affection, one can become like Nanda Mahārāja and Yaśodā, and in the mādhurya-rasa, characterized by conjugal love, one can become like Śrīmatī Rādhārāṇī or Her lady friends such as Lalitā and Her serving maids (mañjarīs) like Rūpa and Rati. This is the essence of all instruction in the matter of devotional service.”