Achter Vers
Текст восьмой
Text
Текст
smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya
tiṣṭhan vraje tad-anurāgi-janānugāmī
kālaṁ nayed akhilam ity upadeśa-sāram
смр̣тйох̣ крамен̣а расана̄-манасӣ нийоджйа
тишт̣хан врадже тад-анура̄ги-джана̄нуга̄мӣ
ка̄лам̇ найед акхилам итй упадеш́а-са̄рам
Synonyms
Пословный перевод
tat — Śrī Kṛṣṇas; nāma — der heilige Name; rūpa — Gestalt; carita-ādi — Charakter, Spiele und so fort; su-kīrtana — darin, aufmerksam zu erörtern oder zu chanten; anusmṛtyoḥ — und darin, sich zu erinnern; krameṇa — allmählich; rasanā — die Zunge; manasī — und der Geist; niyojya — beschäftigend; tiṣṭhan — wohnend; vraje — in Vraja; tat — zu Śrī Kṛṣṇa; anurāgi — zugeneigt; jana — Menschen; anugāmī — folgend; kālam — Zeit; nayet — soll nutzen; akhilam — voll; iti — so; upadeśa — des Rats oder der Unterweisung; sāram — die Essenz.
тат — Господа Кришны; на̄ма — святое имя; рӯпа — облик; чарита-а̄ди — качества, игры и так далее; су-кӣртана — в тщательное обсуждение или воспевание; анусмр̣тйох̣ — и памятование; крамен̣а — постепенно; расана̄ — язык; манасӣ — и ум; нийоджйа — вовлекая; тишт̣хан — живя; врадже — во Врадже; тат — к Господу Кришне; анура̄ги — привязанным; джана — личностям; ануга̄мӣ — следуя; ка̄лам — время; найет — нужно использовать; акхилам — всё; ити — такова; упадеш́а — наставления; са̄рам — суть.
Translation
Перевод
Die Essenz aller Unterweisung lautet, daß man seine ganze Zeit – vierundzwanzig Stunden am Tag – dazu benutzen solle, den göttlichen Namen des Herrn, Seine transzendentale Gestalt, Seine Eigenschaften und ewigen Spiele aufmerksam zu besingen und sich an sie zu erinnern, wodurch man nach und nach die Zunge und den Geist beschäftigt. Auf diese Weise soll man in Vraja [Goloka Vṛndāvana-dhāma] leben und Kṛṣṇa unter der Anleitung von Gottgeweihten dienen. Man soll in die Fußstapfen der geliebten Geweihten des Herrn treten, die sehr an Seinem hingebungsvollen Dienst hängen.
Все наставления сводятся к следующему: необходимо все время — двадцать четыре часа в сутки — сосредоточенно повторять божественное имя Господа и воспевать Его трансцендентный облик, качества и вечные игры, постепенно занимая этой деятельностью свой язык и ум. Всегда памятуя о святом имени, облике, качествах и вечных играх Кришны, человек должен жить во Врадже [Голоке Вриндавана-дхаме] и служить Кришне под руководством преданных. Необходимо идти по стопам преданных, которые очень дороги Господу и глубоко привязаны к преданному служению Ему.
Purport
Комментарий
ERLÄUTERUNG: Da der Geist sowohl unser Freund als auch unser Feind sein kann, müssen wir den Geist schulen, unser Freund zu werden. Die Bewegung für Kṛṣṇa-Bewußtsein ist insbesondere dafür bestimmt, den Geist darin zu schulen, stets für Kṛṣṇa tätig zu sein. Der Geist enthält Hunderttausende von Eindrücken, nicht nur aus diesem Leben, sondern auch aus vielen, vielen Leben der Vergangenheit. Diese Eindrücke kommen bisweilen miteinander in Verbindung und erzeugen widersprüchliche Bilder. Auf diese Weise kann die Funktion des Geistes einer bedingten Seele sehr gefährlich werden. Psychologiestudenten sind sich dieser vielfältigen psychologischen Veränderungen bewußt. In der Bhagavad-gītā (8.6) heißt es:
Ум может быть как нашим другом, так и врагом, поэтому с помощью специальной практики необходимо сделать ум своим другом. Движение сознания Кришны предназначено именно для того, чтобы приучить наш ум постоянно быть занятым делами, связанными с Кришной. Ум хранит тысячи и тысячи впечатлений не только этой, но и множества предыдущих жизней. Налагаясь порой друг на друга, эти впечатления складываются в причудливые картины. Вот почему деятельность ума может представлять серьезную опасность для обусловленной души. Тем, кто изучает психологию, известно о различных психологических изменениях в уме. В «Бхагавад-гите» (8.6) сказано:
tyajaty ante kalevaram
taṁ taṁ evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣
„Was auch immer der Daseinszustand ist, an den man sich erinnert, wenn man seinen Körper verläßt, o Sohn Kuntīs, diesen Zustand wird man ohne Zweifel erreichen.“
«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни».
Zur Zeit des Todes schaffen der Geist und die Intelligenz eines Lebewesens die feinstoffliche Form eines bestimmten Körpers für das nächste Leben. Wenn der Geist unversehens an etwas nicht sehr Vorteilhaftes denkt, muß man im nächsten Leben einen entsprechenden Körper annehmen. Wenn man auf der anderen Seite zur Zeit des Todes an Kṛṣṇa denken kann, wird man zur spirituellen Welt, Goloka Vṛndāvana, erhoben. Dieser Vorgang der Seelenwanderung ist sehr subtil; Śrīla Rūpa Gosvāmī rät daher den Gottgeweihten, ihren Geist zu schulen, so daß sie sich an nichts anderes als Kṛṣṇa werden erinnern können. Ebenso soll die Zunge geschult werden, nur über Kṛṣṇa zu sprechen und nur kṛṣṇa-prasāda zu kosten. Śrīla Rūpa Gosvāmī rät des Weiteren, tiṣṭhan vraje: man soll in Vṛndāvana oder irgendeinem Teil Vrajabhūmis leben. Vrajabhūmi oder das Land von Vṛndāvana umfaßt ein Gebiet von etwa vierundachtzig krośas. Ein krośa entspricht 3,2 Quadratkilometern. Wenn man Vṛndāvana zu seinem Wohnort macht, sollte man bei einem ansässigen fortgeschrittenen Gottgeweihten Zuflucht suchen und so ständig an Kṛṣṇa und Seine Spiele denken. Im Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.294) führt Śrīla Rūpa Gosvāmī dies weiter aus:
В момент смерти ум и интеллект живого существа создают тонкую форму того тела, которое живое существо получит в следующей жизни. Если в этот момент в уме неожиданно всплывет какой-нибудь нелепый образ, в следующей жизни человеку придется родиться в соответствующем теле. Но, если в момент смерти человек будет думать о Кришне, он перенесется в духовный мир, на Голоку Вриндавану. Переселение души — очень тонкий процесс, и потому Шрила Рупа Госвами рекомендует преданным подготовить свой ум таким образом, чтобы они всегда помнили о Кришне и только о Нем. Точно так же язык нужно приучить говорить исключительно о Кришне и пробовать только кришна-прасад. Шрила Рупа Госвами далее советует нам: тишт̣хан врадже — поселитесь во Вриндаване или в любом месте Враджабхуми. Враджабхуми — это Вриндаван и его окрестности, площадью восемьдесят четыре кроши. Одна кроша составляет немногим более пяти квадратных километров. Поселившись во Вриндаване, необходимо найти прибежище у возвышенного преданного. Это даст нам возможность все время думать о Кришне и Его играх. Шрила Рупа Госвами подробно разъясняет это в своей книге «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.294):
preṣṭhaṁ nija-samīhitam
tat-tat-kathā-rataś cāsau
kuryād vāsaṁ vraje sadā
прешт̣хам̇ ниджа-самӣхитам
тат-тат-катха̄-раташ́ ча̄сау
курйа̄д ва̄сам̇ врадже сада̄
„Ein Gottgeweihter sollte stets im transzendentalen Reich von Vraja leben und sich ständig mit kṛṣṇaṁ smaran janaṁ cāsya preṣṭham, der Erinnerung an Kṛṣṇa und Seine geliebten Gefährten beschäftigen. Indem man den Fußspuren solcher Gefährten folgt und sich unter ihre ewige Führung stellt, kann man den starken Wunsch entwickeln, dem Höchsten Persönlichen Gott zu dienen.“
«Преданный должен всегда жить в трансцендентной обители, Врадже, и заниматься кр̣шн̣ам̇ смаран джанам̇ ча̄сйа прешт̣хам, то есть помнить о Шри Кришне и Его возлюбленных спутниках. Согласившись идти по стопам Его спутников и отдав себя под их вечное покровительство, человек может проникнуться неотступным желанием служить Верховной Личности Бога».
Weiter sagt Śrīla Rūpa Gosvāmī im Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.295):
Далее в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.295) Шрила Рупа Госвами пишет:
siddha-rūpeṇa cātra hi
tad-bhāva-lipsunā kāryā
vraja-lokānusārataḥ
сиддха-рӯпен̣а ча̄тра хи
тад-бха̄ва-липсуна̄ ка̄рйа̄
враджа-лока̄нуса̄ратах̣
„Im transzendentalen Reich von Vraja [Vraja-dhāma] sollte man dem Höchsten Herrn, Śrī Kṛṣṇa, mit einem Gefühl dienen, das dem Seiner Gefährten gleicht, und man sollte sich unter die unmittelbare Führung eines bestimmten Gefährten Kṛṣṇas stellen und in dessen Fußstapfen treten. Dieses Verfahren ist sowohl auf der Stufe des sādhana (spirituelle Übung, während man noch auf der Stufe der Gebundenheit steht) als auch auf der Stufe des sādhya (der Gotteserkenntnis) anwendbar, wenn man ein siddha-puruṣa oder eine spirituell vollkommene Seele ist.“
«В трансцендентном Врадже (Враджа-дхаме) нужно служить Верховному Господу, Шри Кришне, с тем же чувством, что и Его приближенные, и, приняв непосредственное руководство одного из спутников Кришны, идти по его стопам. Этим методом пользуются как на стадии садханы (духовной практики для живых существ, находящихся в материальном рабстве), так и на стадии садхьи (постижения Бога), когда человек уже является сиддха-пурушей — личностью, достигшей духовного совершенства».
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura gab zu diesem Vers folgenden Kommentar: „Wer noch kein Interesse am Kṛṣṇa-Bewußtsein entwickelt hat, sollte alle materiellen Motive aufgeben und seinen Geist schulen, indem er den zum Fortschritt verhelfenden regulierenden Prinzipien folgt, nämlich zu chanten und sich an Kṛṣṇa und Seinen Namen, Seine Gestalt, Seine Eigenschaften, Seine Spiele und so fort zu erinnern. Auf diese Weise sollte man, nachdem man einen Geschmack für solche Dinge entwickelt hat, versuchen, in Vṛndāvana zu leben und seine Zeit ständig damit zu verbringen, sich an Kṛṣṇas Namen, Seinen Ruhm, Seine Spiele und Eigenschaften unter der Führung und dem Schutz eines erfahrenen Gottgeweihten zu erinnern. Das ist die Summe und Substanz aller Unterweisungen in Bezug auf die Kultivierung hingebungsvollen Dienstes.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так прокомментировал этот стих: «Тот, в ком еще не проснулся интерес к сознанию Кришны, должен отбросить все материальные желания и укротить ум, следуя регулирующим принципам, благоприятным для духовного развития, то есть повторяя имя Кришны, воспевая Его облик, качества, игры и памятуя о них. Развив в себе вкус к подобным занятиям, следует постараться жить во Вриндаване, где под покровительством и руководством опытного преданного проводить время в постоянном памятовании об имени, славе, играх и качествах Кришны. В этом суть всех наставлений, касающихся практики преданного служения.
Auf der Stufe des Neulings sollte man stets kṛṣṇa-kathā hören. Man nennt dies śravaṇa-daśā, die Stufe des Hörens. Durch das ständige Hören von Kṛṣṇas transzendentalem heiligen Namen und durch das Hören über Seine transzendentale Gestalt, Seine Eigenschaften und Spiele, kann man die Stufe des Annehmens erreichen, die varaṇa-daśā genannt wird. Wenn man auf diese Stufe gelangt, entwickelt man die starke Neigung, kṛṣṇa-kathā zu hören. Wenn man imstande ist, in Ekstase zu chanten, erreicht man die Stufe der smaraṇāvasthā, die Stufe der Erinnerung. Rückbesinnung, Versenkung, Meditation, ständige Erinnerung und Trance sind die fünf Stufen fortschreitender kṛṣṇa-smaraṇa. Zunächst mag die Erinnerung an Kṛṣṇa in gewissen Abständen unterbrochen werden, doch später setzt sich die Erinnerung unabläßig fort. Wenn die Erinnerung nicht mehr unterbrochen wird, konzentriert sie sich und wird als Meditation bezeichnet. Wenn sich die Meditation erweitert und beständig wird, nennt man dies anusmṛti. Durch ununterbrochene und unaufhörliche anusmṛti erreicht man die Stufe des samādhi oder der spirituellen Trance. Nachdem sich smaraṇa-daśā oder samādhi voll entwickelt hat, gelangt die Seele zum Verständnis ihrer ursprünglichen, wesenseigenen Stellung. Zu dieser Zeit kann man seine ewige Beziehung zu Kṛṣṇa vollkommen und klar verstehen. Dies wird als sampatti-daśā oder die Vollkommenheit des Lebens bezeichnet.
На первоначальном этапе необходимо все время слушать кришна-катху. Этот этап называется шравана-дашей, стадией слушания. Постоянно слушая трансцендентное святое имя Кришны и описания Его трансцендентного облика, качеств и игр, человек достигает стадии принятия, называемой варана-дашей. На этой ступени у него развивается привязанность к слушанию кришна-катхи. Обретя способность в экстазе повторять святые имена, он достигает уровня смаранавастхи, памятования. Размышления, поглощенность, медитация, постоянное памятование и транс — таковы пять ступеней развития кришна-смараны. Вначале памятование о Кришне может временами прерываться, но затем оно становится непрерывным. Непрерывное памятование переходит в сосредоточение, называемое медитацией. Когда медитация углубляется и становится постоянной, ее называют анусмрити, а непрерывная анусмрити приводит человека на стадию самадхи, духовного транса. Достигнув совершенства в смарана-даше, или самадхи, душа осознаёт свое изначальное естественное положение. Вскоре после этого она обретает совершенное и ясное представление о своих вечных взаимоотношениях с Кришной. Это называется сампатти-дашей, совершенством жизни.
Der Caitanya-caritāmṛta rät den Neulingen, alle Arten motivierter Wünsche aufzugeben und sich einfach den Anweisungen der Schriften gemäß im regulierten hingebungsvollen Dienst für den Herrn zu betätigen. So kann ein Neuling allmählich Anhaftung an Kṛṣṇas Namen, Ruhm, Gestalt, Eigenschaften und so fort entwickeln. Wenn man solche Anhaftung entwickelt hat, kann man spontan den Lotosfüßen Kṛṣṇas dienen, auch ohne den regulierenden Prinzipien zu folgen. Diese Stufe wird rāga-bhakti oder hingebungsvoller Dienst in spontaner Liebe genannt. Auf dieser Stufe kann der Gottgeweihte in die Fußstapfen eines der ewigen Gefährten Kṛṣṇas in Vṛndāvana treten. Dies wird als rāgānuga-bhakti bezeichnet. Rāgānuga-bhakti oder spontaner hingebungsvoller Dienst kann im śānta-rasa ausgeführt werden, wenn man danach strebt, wie Kṛṣṇas Kühe, der Stab oder die Flöte in der Hand Kṛṣṇas oder wie die Blumen um Kṛṣṇas Hals zu werden. Im dāsya-rasa folgt man den Fußspuren von Dienern wie Citraka, Patraka oder Raktaka. Im freundschaftlichen sakhya-rasa kann man ein Freund wie Baladeva, Śrīdhāmā oder Sudāmā werden. Im vātsalya-rasa, der sich durch elterliche Zuneigung auszeichnet, kann man wie Nanda Mahārāja und Yaśodā werden, und im mādhurya-rasa, der durch eheliche Liebe charakterisiert wird, kann man wie Śrīmatī Rādhārāṇī oder Ihre Freundinnen (sakhīs) wie Lalitā und ihre Dienerinnen (mañjarīs) wie Rūpa und Rati werden. Dies ist die Essenz aller Unterweisung hinsichtlich der Thematik des hingebungsvollen Dienstes.“
„Чайтанья-чаритамрита“ советует неофитам отбросить все корыстные желания и, руководствуясь указаниями священных писаний, заняться регулируемым преданным служением Господу. Таким образом у неофита постепенно разовьется привязанность к имени Кришны, Его славе, облику, качествам и т. д. Развив в себе такую привязанность, он сможет служить лотосным стопам Кришны спонтанно, даже не сверяясь с правилами шастр. Эту стадию называют рага-бхакти — преданным служением в спонтанной любви. На этой стадии преданный может следовать по стопам одного из вечных спутников Кришны во Вриндаване. Такое служение называют рагануга-бхакти. Если преданный занимается рагануга-бхакти, спонтанным преданным служением, находясь в шанта-расе, он стремится уподобиться коровам Кришны, Его посоху, флейте в Его руках или цветку, украшающему Его шею. В дасья-расе преданный следует по стопам таких слуг Кришны, как Читрака, Патрака или Рактака. В сакхья-расе он может стать другом Господа, подобным Баладеве, Шридаме или Судаме. В ватсалья-расе, для которой характерна родительская любовь к Кришне, можно идти по стопам Махараджи Нанды и Яшоды, а в мадхурья-расе, расе супружеской любви, можно обрести такие же отношения с Кришной, в каких с Ним находятся Шримати Радхарани и Ее подруги, например Лалита, или служанки (манджари), например Рупа и Рати. В этом суть всех наставлений, касающихся преданного служения».