Fünfzehntes Mantra
Мантра пятнадцатая
Text
Текст
satyasyāpihitaṁ mukham
tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu
satya-dharmāya dṛṣṭaye
сатйасйа̄пихитам̇ мукхам
тат твам̇ пӯшанн апа̄вр̣н̣у
сатйа-дхарма̄йа др̣шт̣айе
Synonyms
Пословный перевод
hiraṇmayena — durch eine goldene Ausstrahlung; pātreṇa — durch eine leuchtende Verhüllung; satyasya — der Höchsten Wahrheit; apihitam — verhüllt; mukham — das Antlitz; tat — diese Verhüllung; tvam — Du selbst; pūṣan — o Erhalter; apāvṛṇu — entferne gütigerweise; satya — rein; dharmāya — dem Geweihten; dṛṣṭaye — um zu offenbaren.
Translation
Перевод
O mein Herr, Erhalter allen Lebens, Dein Antlitz ist durch Deine leuchtende Ausstrahlung verhüllt. Bitte offenbare Dich Deinem reinen Geweihten.
О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному.
Purport
Комментарий
ERLÄUTERUNG: In der Bhagavad-gītā (14.27) erklärt der Herr zu Seiner gleißenden persönlichen Ausstrahlung, dem brahmajyoti:
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (14.27) Господь описывает ослепительное сияние Своего тела (брахмаджьоти) следующим образом:
amṛtasyāvyayasya ca
śāśvatasya ca dharmasya
sukhasyaikāntikasya ca
амр̣тасйа̄вйайасйа ча
ш́а̄ш́ватасйа ча дхармасйа
сукхасйаика̄нтикасйа ча
„Ich bin der Ursprung des unpersönlichen Brahman, das unsterblich, unvergänglich und ewig ist und das der Urquell unversieglichen Glücks ist.“
Brahman, Paramātmā und Bhagavān sind drei Aspekte ein und derselben Absoluten Wahrheit. Brahman ist der Aspekt, den der Anfänger am ehesten wahrnehmen kann; Paramātmā, die Überseele, wird von den weiter Fortgeschrittenen erkannt, und die Erkenntnis Bhagavāns ist die letzte Erkenntnis der Absoluten Wahrheit. Dies wird in der Bhagavad-gītā (7.7) bestätigt, wo der Herr sagt, dass Er der höchste Aspekt der Absoluten Wahrheit ist: mattaḥ parataraṁ nānyat. Kṛṣṇa ist folglich der Ursprung des brahmajyoti und auch der Ursprung des alldurchdringenden Paramātmā. Später in der Bhagavad-gītā (10.42) sagt Kṛṣṇa:
«Я — основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который есть средоточие высшего, изначального блаженства». Брахман, Параматма и Бхагаван — это три аспекта одной и той же Абсолютной Истины. Начинающим легче постичь Брахман. Параматма, Сверхдуша, — это аспект Абсолютной Истины, доступный духовно развитым людям, а осознание Бхагавана является высшей ступенью постижения Абсолютной Истины. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.7), где Господь Кришна говорит, что Он — высшее проявление Абсолютной Истины: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат. Следовательно, Кришна является источником и брахмаджьоти, и всепроникающей Параматмы. Далее в «Бхагавад-гите» (10.42) Кришна говорит:
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat
ким̇ джн̃а̄тена тава̄рджуна
вишт̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам
эка̄м̇ш́ена стхито джагат
„Doch welchen Nutzen, o Arjuna, hat all dieses detaillierte Wissen? Mit einem winzigen Teil Meiner selbst durchdringe und erhalte Ich das gesamte Universum.“ Allein durch eine Seiner vollständigen Teilerweiterungen, den alldurchdringenden Paramātmā, erhält demnach der Herr die gesamte materielle kosmische Schöpfung. Auch erhält Er alles Existierende in der spirituellen Welt. Aus diesem Grunde wird der Herr hier im śruti-mantra der Śrī Īśopaniṣad als pūṣan, der Erhalter, angesprochen.
«Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную». Таким образом, с помощью одной из Своих полных частей — всепроникающей Параматмы — Господь поддерживает все материальное космическое творение. В духовном мире все сущее также держится на Господе. Поэтому в данной шрути-мантре «Шри Ишопанишад» Господа называют пӯшан, что значит «поддерживающий все сущее».
Der Höchste Persönliche Gott, Śrī Kṛṣṇa, ist immer von transzendentaler Glückseligkeit erfüllt (ānandamayo ’bhyāsāt). Als Er sich vor fünftausend Jahren in Vṛndāvana, Indien, aufhielt, blieb Er stets von transzendentaler Glückseligkeit erfüllt, auch schon während Seiner Kindheitsspiele, bei denen Er viele Dämonen tötete wie Pūtana, Agha, Baka und Pralamba. Solche Abenteuer bereiteten Ihm sogar Vergnügen. In Seinem Dorf Vṛndāvana vergnügte Er sich mit Seiner Mutter, Seinem Bruder und Seinen Freunden, und als Er die Rolle eines ungezogenen Butterdiebes spielte, wurden alle Seine Gefährten durch Sein Stehlen von himmlischer Seligkeit erfüllt. Der Herr ist als Butterdieb berühmt, nicht berüchtigt. Wenn Er als Butterdieb bezeichnet wird, dann mit dem Verständnis, dass Er Seine reinen Geweihten durch solche Streiche mit Freude erfüllte. Was immer der Herr in Vṛndāvana tat, tat Er zur Freude Seiner Gefährten. Der Herr offenbarte solche Spiele, um all diejenigen zu sich hinzuziehen, die sich mit fruchtlosem Spekulieren und mit der Akrobatik des so genannten haṭha-yoga abgeben, um die Absolute Wahrheit zu finden.
Шри Кришна, Личность Бога, всегда исполнен трансцендентного блаженства (а̄нанда-майо ’бхйа̄са̄т). Когда пять тысяч лет тому назад Кришна жил во Вриндаване, Он все время, с самого начала Своих игр, пребывал в трансцендентном блаженстве. Убийство различных демонов, таких, как Агха, Бака, Путана и Праламба, было для Него всего лишь приятным развлечением. Он наслаждался со Своей матерью, братом и друзьями, живя в Своей деревне, и, когда Он играл роль шаловливого воришки масла, все окружающие испытывали небесное блаженство от Его проказ. Господа называют воришкой масла не для того, чтобы упрекнуть Его, поскольку, воруя масло, Он одаривал Своих чистых преданных блаженством. Все, что Господь делал во Вриндаване, Он делал ради того, чтобы доставить наслаждение окружавшим Его преданным. Господь явил Свои игры, чтобы привлечь к Себе внимание тех, кто стремится найти Абсолютную Истину: спекулятивных философов и акробатов, занимающихся так называемой хатха-йогой.
Über die Kindheitsspiele des Herrn mit Seinen Gefährten, den Kuhhirtenknaben, sagt Śrīla Śukadeva Gosvāmī im Śrīmad-Bhāgavatam (10.12.11):
В «Шримад-Бхагаватам» (10.12.11) Шукадева Госвами так описывает детские игры Господа и Его друзей-пастушков:
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ
да̄сйам̇ гата̄на̄м̇ пара-даиватена
ма̄йа̄ш́рита̄на̄м̇ нара-да̄ракен̣а
са̄кам̇ виджахрух̣ кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣
„Der Persönliche Gott, der von den jñānīs als das unpersönliche, glückselige Brahman wahrgenommen wird, den die Gottgeweihten in dienender Haltung als den Höchsten Herrn verehren und den weltliche Leute für einen gewöhnlichen Menschen halten, spielte mit den Kuhhirtenknaben, die nach vielen frommen Werken zu Seinen Gefährten geworden waren.“
«Верховный Господь, Личность Бога, которого гьяни постигают как безличный, исполненный блаженства Брахман, которому преданные поклоняются как Всевышнему, смиренно служа Ему, и которого мирские люди считают обыкновенным человеком, играл с мальчиками-пастушками, которые получили такую возможность, совершив великое множество благочестивых поступков».
So widmet sich der Herr ständig transzendentalen liebevollen Spielen mit Seinen spirituellen Gefährten in den Beziehungen śānta (Neutralität), dāsya (Dienertum), sakhya (Freundschaft), vātsalya (elterliche Zuneigung) und mādhurya (amouröse Liebe).
Итак, Господь постоянно занят трансцендентной деятельностью со Своими духовными спутниками, с которыми Его связывают любовные отношения шанты (нейтралитета), дасьи (служения), сакхьи (дружбы), ватсальи (родительской любви) и мадхурьи (супружеской любви).
Es heißt, dass Kṛṣṇa Vṛndāvana-dhāma niemals verlässt, und so mag man sich fragen, wie Er dann den Lauf Seiner verschiedenen Schöpfungen lenkt. Die Antwort findet man in der Bhagavad-gītā (13.14–18), wo es heißt, dass der Herr die gesamte materielle Schöpfung mit Seinem als Paramātmā (Überseele) bekannten vollständigen Teil durchdringt. Der Herr hat mit der materiellen Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung nichts zu tun, doch Er veranlasst all dies durch Seine vollständige Teilerweiterung, den Paramātmā. Jedes Lebewesen ist ein ātmā, und der höchste ātmā, der alle anderen beherrscht, ist der Paramātmā, die Überseele.
В писаниях сказано, что Господь никогда не покидает Вриндавана-дхаму, поэтому резонно задать вопрос: каким образом Он управляет делами творения? Ответ на этот вопрос дает «Бхагавад-гита» (13.14 – 18): Параматма, полная часть Господа, или Сверхдуша, пронизывает все материальное творение. Сам Господь не принимает участия в созидании, сохранении и разрушении материального мира, но в образе Своей полной экспансии, Параматмы, Он является причиной всего происходящего в мире. Каждое живое существо является атмой, душой, но Параматма, Сверхдуша, — это высшая атма, которая управляет всеми индивидуальными душами.
Der Pfad der Gotteserkenntnis ist eine große Wissenschaft. Die materialistischen sāṅkhya-yogīs können nur die vierundzwanzig Elemente der materiellen Schöpfung genau untersuchen und über sie nachsinnen, doch sie wissen so gut wie nichts über den puruṣa, den Herrn. Die Anhänger des Unpersönlichen sind durch die gleißende Ausstrahlung des brahmajyoti nur geblendet. Wenn jemand die Absolute Wahrheit in ihrer ganzen Fülle schauen möchte, muss er sowohl die vierundzwanzig Elemente als auch die gleißende Ausstrahlung durchdringen. Die Śrī Īśopaniṣad deutet in diese Richtung und betet um die Entfernung des hiraṇmaya-pātra, der gleißenden Verhüllung des Herrn. Ohne dass diese Verhüllung entfernt ist, sodass man den Höchsten Persönlichen Gott schauen kann, gibt es keine Möglichkeit, tatsächlich zur Absoluten Wahrheit vorzudringen.
Этот метод постижения Бога — великая наука. Приверженцы материалистической санкхья-йоги не идут дальше анализа двадцати четырех элементов материального творения и медитации на них. Им практически ничего не известно о пуруше, Верховном Господе. Трансценденталисты, придерживающиеся имперсоналистических взглядов на природу Абсолюта, просто сбиты с толку ослепительным сиянием брахмаджьоти. Но тот, кто хочет увидеть Абсолютную Истину во всей Ее полноте, должен сначала подняться над двадцатью четырьмя материальными элементами, а затем проникнуть за Ее ослепительное сияние. В «Шри Ишопанишад» содержится намек на это в молитве об удалении хиранмайя-патры, ослепительного сияния, скрывающего Господа. Пока этот покров не будет удален и пока человек не увидит истинный лик Верховной Личности Бога, он не сможет полностью постичь Абсолютную Истину.
Der Paramātmā-Aspekt des Persönlichen Gottes ist eine von drei vollständigen Teilerweiterungen (viṣṇu-tattvas) des Herrn, die als puruṣa-avatāras bezeichnet werden. Eine dieser viṣṇu-tattva-Erweiterungen, die innerhalb des Universums weilt, wird Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu genannt. Er ist Viṣṇu unter den drei Hauptgottheiten Brahmā, Viṣṇu und Śiva, und Er ist der alldurchdringende Paramātmā in jedem einzelnen individuellen Lebewesen. Die zweite viṣṇu-tattva-Erweiterung innerhalb des Universums ist Garbhodakaśāyī Viṣṇu, die kollektive Überseele aller Lebewesen. Darüber hinaus gibt es noch Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, der im Meer der Ursachen liegt. Er ist der Schöpfer aller Universen. Das yoga-System lehrt den ernsthaften Schüler, nachdem dieser die vierundzwanzig materiellen Elemente der kosmischen Schöpfung hinter sich gelassen hat, den viṣṇu-tattvas zu begegnen. Die Kultivierung empirischer Philosophie hilft bei der Erkenntnis des unpersönlichen brahmajyoti, der gleißenden Ausstrahlung, die von Śrī Kṛṣṇas transzendentaler Gestalt ausgeht. Dass das brahmajyoti Kṛṣṇas Ausstrahlung ist, wird in der Bhagavad-gītā (14.27) und auch im folgenden Vers der Brahma- saṁhitā (5.40) bestätigt:
Параматма, аспект личности Бога, — это одна из трех Его полных экспансий, или вишну-таттв, называемых пуруша-аватарами. Вишну-таттва, находящаяся внутри вселенной, носит имя Кширодакашайи Вишну. Именно этот Вишну является одним из трех главных божеств вселенной: Брахмы, Вишну и Шивы. Он — всепроникающая Параматма, Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа. Вторая вишну-таттва во вселенной — это Гарбходакашайи Вишну, единая Сверхдуша всех живых существ, а над ними стоит Каранодакашайи Вишну, возлежащий в Причинном океане. Он является творцом всех вселенных. Серьезные последователи системы йоги могут с ее помощью выйти за пределы сферы двадцати четырех элементов мироздания и непосредственно увидеть этих вишну-таттв. Изучение эмпирической философии помогает осознать безличное брахмаджьоти, которое представляет собой ослепительное сияние трансцендентного тела Господа Шри Кришны. То, что брахмаджьоти — это сияние, исходящее от Кришны, подтверждается в таких ведических писаниях, как «Бхагавад-гита» (14.27) и «Брахма-самхита» (5.40):
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
кот̣ишв аш́еша-васудха̄ди вибхӯти-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам аш́еша-бхӯтам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
„In den Millionen und Abermillionen von Universen gibt es unzählige Planeten, und jeder einzelne von ihnen unterscheidet sich von allen anderen durch seine kosmische Beschaffenheit. All diese Planeten befinden sich in einem Winkel des brahmajyoti. Dieses brahmajyoti ist nichts anderes als die persönliche Ausstrahlung des Höchsten Persönlichen Gottes, Govinda, den ich verehre.“
Dieses mantra der Brahma-saṁhitā ist von der Ebene wahrer Erkenntnis der Absoluten Wahrheit gesprochen, und das vorliegende śruti-mantra der Śrī Īśopaniṣad bestätigt, dass jenes mantra einen Pfad zur Erkenntnis weist. Es ist ein schlichtes Gebet an den Herrn, Er möge das brahmayoti entfernen, damit man Sein wahres Antlitz sehen kann.
Die brahmajyoti-Ausstrahlung wird in mehreren mantras der Muṇḍaka Upaniṣad (2.2.10–12) näher beschrieben:
«В миллионах и миллионах вселенных находятся бесчисленные планеты, на каждой из которых уникальные условия жизни. И все эти планеты расположены в одном уголке брахмаджьоти. Это брахмаджьоти является излучением Верховной Личности Бога, Говинды, которому я поклоняюсь». В этой мантре «Брахма-самхиты» отражено зрелое понимание Абсолютной Истины. А в обсуждаемой нами шрути-мантре «Шри Ишопанишад» описана промежуточная ступень на пути к более глубокому пониманию, запечатленному в «Брахма-самхите». Данная мантра «Шри Ишопанишад» — простая молитва, обращенная к Господу, в которой Его просят удалить покров брахмаджьоти и открыть Свое истинное лицо. Сияние брахмаджьоти подробно описано в нескольких мантрах «Мундака-упанишад» (2.2.10 – 12):
virajaṁ brahma niṣkalam
tac chubhraṁ jyotiṣāṁ jyotis
tad yad ātma-vido viduḥ
вираджам̇ брахма нишкалам
тач чхубхрам̇ джйотиша̄м̇ джйотис
тад йад а̄тма-видо видух̣
nemā vidyuto bhānti kuto ’yam agniḥ
tam eva bhāntam anu bhāti sarvaṁ
tasya bhāsā sarvam idaṁ vibhāti
нема̄ видйуто бха̄нти куто ’йам агних̣
там эва бха̄нтам ану бха̄ти сарвам̇
тасйа бха̄са̄ сарвам идам̇ вибха̄ти
paścād brahma dakṣiṇataś cottareṇa
adhaś cordhvaṁ ca prasṛtaṁ brahmai-
vedaṁ viśvam idaṁ variṣṭham
паш́ча̄д брахма дакшинаташ́ чоттарен̣а
адхаш́ чордхвам̇ ча прашр̣там̇ брахмаи-
ведам̇ виш́вам идам̇ варишт̣хам
„In der spirituellen Welt, jenseits der Schale des materiellen Universums, erstreckt sich die unbegrenzte Brahman-Ausstrahlung, die frei ist von jeglicher materiellen Verunreinigung. Transzendentalisten kennen jenes gleißend weiße Licht als das Licht aller Lichter. In jener Sphäre sind weder Sonnenschein noch Mondschein, weder Feuer noch Elektrizität nötig, um Licht zu spenden. Im Gegenteil, alle Lichtquellen in der materiellen Welt sind nichts weiter als eine Reflexion jener höchsten Lichtquelle. Jenes Brahman ist vorn und hinten, im Norden, Süden, Osten und Westen wie auch oben und unten. Mit anderen Worten, jene Brahman-Ausstrahlung erstreckt sich durch den gesamten materiellen und spirituellen Himmel.“
«В духовном царстве, лежащем за пределами оболочек материального мира, разлито безграничное сияние Брахмана, не затронутое материальной скверной. Трансценденталисты считают этот ослепительный белый свет источником всякого света. В том царстве нет нужды в солнечном и лунном свете, огне или электричестве. Воистину, всякий свет, воспринимаемый в материальном мире, представляет собой всего лишь отблеск этого высшего света. Этот Брахман находится спереди и сзади, на севере, на юге, на востоке и на западе, а также сверху и снизу. Иначе говоря, высшее сияние Брахмана заливает и материальное, и духовное небо».
Vollkommenes Wissen bedeutet, den Ursprung dieser Brahman-Ausstrahlung zu kennen. Dieses Wissen ist aus Schriften wie dem Śrīmad- Bhāgavatam erhältlich, wo die Wissenschaft von Kṛṣṇa vollendet und ausführlich dargelegt ist. Im Śrīmad-Bhāgavatam erklärt dessen Verfasser, Śrīla Vyāsadeva, dass man die Höchste Wahrheit je nach dem Grade seiner Erkenntnis als Brahman, Paramātmā oder Bhagavān beschreibt. Er sagt nie, dass die Höchste Wahrheit ein jīva, ein gewöhnliches Lebewesen, ist. Man sollte das Lebewesen niemals für die allmächtige Höchste Wahrheit halten. Wenn dem so wäre, bräuchte das Lebewesen nicht zum Herrn zu beten, Er möge Seine leuchtende Verhüllung entfernen, damit das Lebewesen Sein wahres Antlitz schauen könne.
Совершенное знание — это понимание того, что Кришна является первопричиной сияния Брахмана. Это знание можно получить из таких писаний, как «Шримад-Бхагаватам», в котором детально изложена наука о Кришне. В «Бхагаватам» его автор, Шрила Вьясадева, установил, что разные люди, в зависимости от глубины постижения Высшей Истины, описывают Ее либо как Брахман, либо как Параматму, либо как Бхагавана. Шрила Вьясадева нигде не говорит, что Высшая Истина является дживой, обыкновенным живым существом. Живое существо ни в коем случае не следует считать всемогущей Высшей Истиной. Будь живое существо Всевышним, ему не нужно было бы молить Господа, чтобы Он удалил Свой ослепительно сверкающий покров и позволил увидеть Его истинное лицо.
Die Schlussfolgerung lautet, dass jemand, der kein Wissen von den Energien der Höchsten Wahrheit hat, das unpersönliche Brahman erkennen wird. Paramātmā-Erkenntnis erreicht man, wenn man sich der materiellen Kräfte des Herrn bewusst ist, jedoch nur wenig oder nichts von Seiner spirituellen Kraft weiß. Sowohl die Brahman- als auch die Paramātmā-Erkenntnis der Absoluten Wahrheit sind also Teilerkenntnisse. Wenn man aber den Höchsten Persönlichen Gott, Śrī Kṛṣṇa, nach der Entfernung des hiraṇmaya-pātra in Seiner ganzen Fülle erkennt, dann weiß man, vāsudevaḥ sarvam iti: Śrī Kṛṣṇa, bekannt als Vāsudeva, ist alles – Brahman, Paramātmā und Bhagavān. Er ist Bhagavān, die Wurzel, und Brahman und Paramātmā sind Seine Zweige.
Подводя итог, можно сказать, что безличный Брахман осознает тот, кто ничего не знает об энергиях Высшей Истины. Тот, кто имеет представление о материальных энергиях Господа, но ничего или почти ничего не знает о духовной энергии, осознает Параматму. Таким образом, осознание Брахмана и осознание Параматмы — это частичное осознание Абсолютной Истины. Однако когда спадает покров хиранмайи и человек осознает Шри Кришну, Верховную Личность Бога, вместе со всеми Его энергиями, то он понимает, что Господь Шри Кришна, которого называют Ва̄судевой, есть все: Брахман, Параматма и Бхагаван — ва̄судевах̣ сарвам ити. Он — Бхагаван, корень дерева, а Брахман и Параматма — Его ветви.
In der Bhagavad-gītā (6.46–47) findet man eine vergleichende Studie der drei Arten von Transzendentalisten, nämlich der Verehrer des unpersönlichen Brahman (jñānīs), der Verehrer des Paramātmā (yogīs) und der Geweihten des Herrn (bhaktas). Es heißt dort, dass der jñānī, d. h. derjenige, der sich mit dem vedischen Wissen befasst hat, besser ist als ein gewöhnlicher karmī. Die yogīs jedoch stehen noch über den jñānīs. Und von allen mystischen yogīs ist derjenige der beste, der dem Pfad der bhakti folgt und dem Herrn ständig mit ganzer Kraft dient.
Zusammenfassend kann man sagen, dass ein Philosoph besser ist als ein karmī und ein Mystiker noch über einem Philosophen steht. Und von allen yoga-Mystikern ist derjenige, der dem Pfad des bhakti-yoga folgt und unablässig im Dienst des Herrn tätig ist, der höchste. Die Śrī Īśopaniṣad weist uns den Weg zu dieser Vollkommenheit.
В «Бхагавад-гите» (6.46 – 47) проводится сравнительный анализ трех типов трансценденталистов: тех, кто поклоняется безличному Брахману (гьяни), тех, кто поклоняется Параматме (йогов), и преданных Господа Шри Кришны (бхакт). Там сказано, что гьяни, изучающие ведическую мудрость, лучше обыкновенных карми, что йоги стоят даже выше гьяни, а те из йогов, которые отдают все свои силы служению Господу, являются самыми лучшими. Иными словами, философ лучше того, кто работает ради наслаждения плодами своего труда, мистик лучше философа, а из всех йогов-мистиков лучше всех тот, кто следует путем бхакти-йоги, постоянно занимаясь служением Господу. И «Шри Ишопанишад» открывает нам путь к этому совершенству.