TEXT 8

VERZ 8

Text

Besedilo

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād
yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām
avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṁ
rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam

Synonyms

na — nicht; hi — gewiß; prapaśyāmi — ich sehe; mama — meine; apanudyāt — kann vertreiben; yat — das, was; śokam — Klage; ucchoṣaṇam — austrocknend; indriyāṇām — der Sinne; avāpya — erreichend; bhūmau — auf der Erde; asapatnam — ohne Rivalen; ṛddham — blühendes; rājyam — Königreich; surāṇām — der Halbgötter; api — sogar; ca — auch; ādhipatyam — Oberherrschaft.

na – ne; hi – vsekakor; prapaśyāmi – vidim; mama – moje; apanudyāt – lahko prežene; yat – to, ki; śokam – tarnanje; ucchoṣaṇam – sušenje; indriyāṇām – čutov; avāpya – če dosežem; bhūmau – na Zemlji; asapatnam – brez primere; ṛddham – cvetoče; rājyam – kraljestvo; surāṇām – polbogov; api – celo; ca – tudi; ādhipatyam – vrhovno oblast.

Translation

Ich kann kein Mittel finden, diesen Kummer zu vertreiben, der meine Sinne austrocknet. Ich könnte nicht einmal davon frei werden, wenn ich ein blühendes und unangefochtenes Königreich auf der Erde gewänne und die Macht der Halbgötter im Himmel besäße.

Nikakor ne morem pregnati žalosti, zaradi katere mi drevenijo čuti. Ne bo mi je uspelo premagati niti, če osvojim cvetoče kraljestvo brez primere na Zemlji in si pridobim oblast, kakršno imajo polbogovi v raju.

Purport

ERLÄUTERUNG: Obwohl Arjuna so viele Einwände vorbrachte, die auf Kenntnis der Grundsätze von Religion und Moral beruhten, stellt es sich hier nun heraus, daß er seine eigentlichen Probleme nicht ohne die Hilfe des spirituellen Meisters, Śrī Kṛṣṇa, zu lösen vermochte. Er sah, daß sein sogenanntes Wissen nutzlos war, wenn es darum ging, die Probleme zu bewältigen, die seine ganze Existenz austrockneten, und es war ihm unmöglich, seine Verwirrung ohne die Hilfe eines spirituellen Meisters wie Śrī Kṛṣṇa zu lösen. Akademisches Wissen, Gelehrsamkeit, eine hohe Stellung usw. sind nutzlos, wenn es darum geht, die Probleme des Lebens zu lösen. Hilfe kann nur ein spiritueller Meister wie Kṛṣṇa geben. Die Schlußfolgerung lautet daher, daß ein spiritueller Meister, der zu einhundert Prozent Kṛṣṇa-bewußt ist, der echte spirituelle Meister ist, da er die Probleme des Lebens lösen kann. Śrī Caitanya sagte, daß jemand, der Meister in der Wissenschaft des Kṛṣṇa-Bewußtseins ist, ungeachtet seiner sozialen Stellung, der wahre spirituelle Meister ist. Im Caitanya-caritāmṛta (Madhya 8.128) heißt es:

Čeprav je Arjuna navedel veliko argumentov, ki temeljijo na poznavanju religioznih in moralnih načel, svojega resničnega problema ni mogel rešiti brez pomoči duhovnega učitelja, Gospoda Śrī Kṛṣṇe. Doumel je, da je bilo njegovo tako imenovano znanje nekoristno pri reševanju problemov, ki so mu jemali voljo do življenja; brez pomoči duhovnega učitelja, Gospoda Kṛṣṇe, jih ni mogel rešiti. Akademsko znanje, učenost, visok položaj itd. so pri reševanju življenjskih problemov nekoristni. Pomaga nam lahko samo duhovni učitelj, kakršen je Kṛṣṇa. Zaključimo lahko torej, da je verodostojen duhovni učitelj tisti, ki je popolnoma zavesten Kṛṣṇe, kajti tak učitelj lahko reši vse probleme življenja. Gospod Caitanya je dejal, da je pravi duhovni učitelj tisti, ki obvlada znanost o zavesti Kṛṣṇe, pa naj bo njegov družbeni položaj kakršen koli.

kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya

„Es ist gleichgültig, ob jemand ein vipra [ein großer Gelehrter im vedischen Wissen] ist, ob er in einer niedrigen Familie geboren wurde oder ob er im Lebensstand der Entsagung steht – wenn er Meister in der Wissenschaft von Kṛṣṇa ist, ist er der vollkommene und echte spirituelle Meister.“

Mit anderen Worten, nur jemand, der ein Meister in der Wissenschaft des Kṛṣṇa-Bewußtseins ist, kann als echter spiritueller Meister bezeichnet werden. In den vedischen Schriften heißt es auch:

„Ni pomembno, ali je človek vipra [poznavalec vedske modrosti], ali je nižjega rodu, ali pa živi v redu odpovedi – če obvlada znanost o Kṛṣṇi, je popoln in verodostojen duhovni učitelj.“ (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.128) Kdor ne obvlada znanosti o zavesti Kṛṣṇe, torej ni verodostojen duhovni učitelj. V Vedah je rečeno tudi:

ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro
mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ

„Ein gelehrter brāhmaṇa, der auf allen Gebieten des vedischen Wissens bewandert ist, eignet sich nicht als spiritueller Meister, wenn er kein Vaiṣṇava, kein Kenner der Wissenschaft des Kṛṣṇa-Bewußtseins, ist. Jemand aber, der in einer Familie aus einer niederen Kaste geboren wurde, kann spiritueller Meister werden, wenn er ein Vaiṣṇava ist, das heißt, wenn er Kṛṣṇa-bewußt ist.“ (Padma Purāṇa)

„Če učen brāhmaṇa, ki obvlada vsa področja vedskega znanja, ni vaiṣṇava ali dober poznavalec znanosti o zavesti Kṛṣṇe, ne more postati duhovni učitelj; človek, rojen v družini iz nižje kaste, pa to lahko postane, če je le vaiṣṇava oziroma je zavesten Kṛṣṇe.“ (Padma Purāṇa)

Den Problemen des materiellen Daseins – Geburt, Alter, Krankheit und Tod – kann nicht durch Anhäufung von Reichtum und nicht durch wirtschaftlichen Fortschritt entgegengewirkt werden. In vielen Teilen der Welt gibt es Staaten, denen alle Annehmlichkeiten des Lebens zur Verfügung stehen, die sehr reich und wirtschaftlich fortgeschritten sind und die trotzdem immer noch mit den Problemen des materiellen Daseins zu kämpfen haben. Sie suchen auf verschiedenen Wegen nach Frieden, aber wirkliches Glück können sie nur dann erlangen, wenn sie Kṛṣṇa bzw. die Bhagavad-gītā und das Śrīmad-Bhāgavatam – die die Wissenschaft Kṛṣṇas beinhalten – zu Rate ziehen, und zwar unter der Führung von Kṛṣṇas echtem Stellvertreter, das heißt jemandem, der Kṛṣṇa-bewußt ist.

Problemov materialnega življenja, kot so rojstvo, starost, bolezen in smrt, ne moremo rešiti s kopičenjem bogastva in z gospodarskim razvojem. Mnogo je držav, ki imajo vse potrebno za življenje, ki so bogate in gospodarsko razvite, pa se kljub temu srečujejo s problemi materialnega življenja. Na razne načine iščejo mir, toda pravo srečo lahko dosežejo le, če s pomočjo Kṛṣṇovega verodostojnega predstavnika, človeka, zavestnega Kṛṣṇe, poiščejo nasvet pri Kṛṣṇi ali pa v Bhagavad-gīti in Śrīmad-Bhāgavatamu, ki razodevata znanost o Kṛṣṇi.

Wenn wirtschaftlicher Fortschritt und materielle Annehmlichkeiten das Klagen um familiäre, soziale, nationale und internationale Trugbilder vertreiben könnten, hätte Arjuna nicht gesagt, daß selbst ein unangefochtenes Königreich auf Erden oder eine mächtige Stellung wie die der Halbgötter auf den himmlischen Planeten nicht imstande seien, sein Leid zu vertreiben. Er suchte daher Zuflucht im Kṛṣṇa-Bewußtsein, und das ist der richtige Weg zu Frieden und Harmonie. Wirtschaftlicher Fortschritt oder Herrschaft über die Welt können jeden Augenblick durch die Umwälzungen der materiellen Natur beendet werden. Selbst das Leben auf einem höheren Planeten, wie zum Beispiel auf dem Mond, den die Menschen heute zu erreichen versuchen, kann mit einem Schlag beendet werden. Die Bhagavad-gītā bestätigt dies: kṣīṇe puṇye martya- lokaṁ viśanti. „Wenn die Früchte frommer Werke aufgezehrt sind, fällt man vom Gipfel höchsten Glücks wieder auf die niedrigste Stufe des Lebens zurück.“ Viele Politiker der Welt sind auf diese Weise zu Fall gekommen, und so endeten ihre Laufbahnen nur in Klagen.

Če bi gospodarski razvoj in materialno udobje lahko pregnala človekovo potrtost, ki je posledica družinskih, družbenih, narodnih in mednarodnih problemov, Arjuna ne bi dejal, da niti kraljestvo brez primere na Zemlji niti oblast, kakršno imajo polbogovi na rajskih planetih, ne moreta pregnati njegove žalosti. Zato je poiskal zavetje v zavesti Kṛṣṇe. To je prava pot do miru in harmonije. Naravne katastrofe lahko v hipu napravijo konec gospodarski razvitosti in človekovi oblasti nad svetom. Ljudje bi zdaj radi odšli na Mesec, toda tudi teh poskusov odhoda na višje planete je lahko v hipu konec. Bhagavad-gītā to potrjuje: kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti. „Ko živo bitje izčrpa sadove svojih pobožnih dejanj, z vrhunca sreče znova pade v najnižje življenjsko stanje.“ Na ta način so padli mnogi svetovni politiki. Taki padci prinesejo le še dodatno trpljenje.

Wenn wir daher unser Klagen ein für allemal bezwingen wollen, müssen wir bei Kṛṣṇa Zuflucht suchen, wie es auch Arjuna erstrebt. Arjuna bat also Kṛṣṇa, seine Probleme endgültig zu lösen, und darin besteht der Vorgang des Kṛṣṇa-Bewußtseins.

Če se želimo za vselej rešiti žalosti, se moramo zateči h Kṛṣṇi, kar je storil tudi Arjuna, ki je Kṛṣṇo prosil, naj dokončno reši njegove probleme. To je metoda zavesti Kṛṣṇe.