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TEXT 17

TEXT 17

Text

Tekst

sattvāt sañjāyate jñānaṁ
rajaso lobha eva ca
pramāda-mohau tamaso
bhavato ’jñānam eva ca
sattvāt sañjāyate jñānaṁ
rajaso lobha eva ca
pramāda-mohau tamaso
bhavato ’jñānam eva ca

Synonyms

Synonyms

sattvāt — aus der Erscheinungsweise der Tugend; sañjāyate — entwickelt sich; jñānam — Wissen; rajasaḥ — aus der Erscheinungsweise der Leidenschaft; lobhaḥ — Gier; eva — gewiß; ca — auch; pramāda — Verrücktheit; mohau — und Illusion; tamasaḥ — aus der Erscheinungsweise der Unwissenheit; bhavataḥ — entwickeln sich; ajñānam — Unsinn; eva — gewiß; ca — auch.

sattvāt — vooruse guṇast; sañjāyate — areneb; jñānam — teadmised; rajasaḥ — kire guṇast; lobhaḥ — ahnus; eva — kindlasti; ca — samuti; pramāda — hullumeelsus; mohau — ning illusioon; tamasaḥ — teadmatuse guṇast; bhavataḥ — arenevad; ajñānam — rumalus; eva — kindlasti; ca — samuti.

Translation

Translation

Aus der Erscheinungsweise der Tugend entwickelt sich wirkliches Wissen; aus der Erscheinungsweise der Leidenschaft entwickelt sich Gier, und aus der Erscheinungsweise der Unwissenheit entwickeln sich Dummheit, Verrücktheit und Illusion.

Vooruse guṇast arenevad tõelised teadmised, kire guṇast areneb ahnus ning teadmatuse guṇast arenevad rumalus, hullumeelsus ja illusioon.

Purport

Purport

ERLÄUTERUNG: Weil die gegenwärtige Zivilisation dem Wohl der Lebewesen nicht sehr zuträglich ist, wird Kṛṣṇa-Bewußtsein empfohlen. Mit Hilfe des Kṛṣṇa-Bewußtseins wird die Gesellschaft die Erscheinungsweise der Tugend entwickeln. Wenn sich die Erscheinungsweise der Tugend manifestiert, werden die Menschen die Dinge so sehen, wie sie sind. In der Erscheinungsweise der Unwissenheit gleichen die Menschen Tieren und haben keine klare Sicht der Realität. In der Erscheinungsweise der Unwissenheit können sie zum Beispiel nicht verstehen, daß sie durch das Töten eines Tieres riskieren, im nächsten Leben von demselben Tier getötet zu werden. Weil die Menschen nicht in wirklichem Wissen ausgebildet sind, werden sie verantwortungslos. Um diese Verantwortungslosigkeit zu beenden, ist ein Bildungssystem erforderlich, das der Masse der Menschen hilft, die Erscheinungsweise der Tugend zu entwickeln. Wenn die Menschen tatsächlich in der Erscheinungsweise der Tugend ausgebildet werden, werden sie zur Vernunft kommen, da sie wirkliches Wissen besitzen. Dann werden die Menschen glücklich und wohlhabend sein. Selbst wenn die Mehrheit der Menschen nicht glücklich und wohlhabend ist, so besteht doch die Möglichkeit für Frieden und Wohlstand auf der ganzen Welt, wenn ein gewisser Prozentsatz der Bevölkerung Kṛṣṇa-Bewußtsein entwickelt und ein Leben in der Erscheinungsweise der Tugend führt. Andernfalls – wenn die Welt den Erscheinungsweisen der Leidenschaft und Unwissenheit ergeben ist – wird es niemals Frieden und Wohlstand geben. In der Erscheinungsweise der Leidenschaft werden die Menschen gierig, und ihr Verlangen nach Sinnenbefriedigung kennt keine Grenzen. Man kann beobachten, daß selbst jemand, der genügend Geld und hinreichende Möglichkeiten für Sinnenbefriedigung hat, weder Glück noch inneren Frieden findet. Dies ist nicht möglich, solange man unter dem Einfluß der Erscheinungsweise der Leidenschaft steht. Wenn man tatsächlich glücklich sein will, kann einem Geld nicht helfen. Man muß sich zur Erscheinungsweise der Tugend erheben, indem man Kṛṣṇa-Bewußtsein praktiziert. Jemand, der sich in der Erscheinungsweise der Leidenschaft befindet, ist nicht nur mental unglücklich, sondern auch seine Arbeit und sein Beruf sind für ihn sehr beschwerlich. Er muß so viele Mittel und Wege ersinnen, um genug Geld zur Erhaltung seines Status quo zu verdienen. All dies ist mit Leid verbunden. In der Erscheinungsweise der Unwissenheit werden die Menschen verrückt. Geplagt durch ihre Lebensumstände, nehmen sie Zuflucht bei Rauschmitteln und sinken dadurch immer tiefer in Unwissenheit. Ihre Zukunft sieht sehr düster aus.

Kuna kaasaegne tsivilisatsioon ei ole elusolendeile kuigivõrd sobiv, on vaja Kṛṣṇa teadvust. Läbi Kṛṣṇa teadvuse areneks ühiskonnas vooruse guṇa, ning kui valitseb vooruse guṇa, hakkavad inimesed nägema asju nii nagu need on. Teadmatuse guṇas viibides on inimesed nagu loomad ega näe asjade olemust. Näiteks ei näe nad, et tappes mõne looma, riskivad nad võimalusega, et järgmises elus saab see loom nende tapjaks. Kuna inimestele ei ole õpetatud tegelikke teadmisi, on nad muutunud vastutustundetuteks. Selle lokkava vastutustundetu suhtumise peatamiseks tuleb inimestele õpetada, kuidas arendada vooruse guṇat. Kui nad on arendanud endas vooruslikke omadusi, muutuvad nad tasakaalukateks ning hakkavad mõistma asju nii nagu need on. Siis saavad inimesed õnnelikeks ning edukateks. Isegi siis, kui suurem osa inimkonnast ei ole õnnelik ja edukas, võivad rahu ning õitseng levida üle kogu maailma juhul, kui kasvõi väike osa rahvastikust hakkab arendama Kṛṣṇa teadvust ning tõuseb vooruse guṇa tasandile. Kui maailm on aga pühendunud kire ja teadmatuse guṇadele, ei saa selles olla ka rahu ja õitsengut. Kire guṇa mõjuvallas muutuvad inimesed ahneteks ning nende iha meelte rahuldamise järele väljub igasugustest piiridest. Võib ju näha, et isegi kui inimesel on piisavalt raha ning ta võib korraldada oma elu, võimaldamaks rohkelt meelelisi naudinguid, ei saavuta ta ei õnne ega rahu mõistuses. Kire guṇa mõjuvallas pole see võimalik. Kui keegi tahab kogeda õnne, ei aita raha tal kuidagi selleni jõuda. Ta peab tõusma vooruse guṇa tasandile, praktiseerides Kṛṣṇa teadvuse põhimõtteid. Kui inimest valitseb kire guṇa, ei ole ta õnnetu mitte üksnes mentaalsel tasandil, vaid ka tema amet ning töö on väga vaevanõudvad. Ta peab välja mõtlema suurel arvul plaane ja skeeme, et omandada piisavalt raha oma status quo säilitamiseks. See kõik on haletsusväärne. Teadmatuse guṇa mõjuvallas lähevad inimesed hulluks. Olles oma olukorrast masendusse viidud, otsivad nad abi uimastavatest ainetest, vajudes sedasi aga veelgi sügavamale teadmatusse. Selliste inimeste tulevik on väga tume.