CC Ādi 7.17

V souvislosti s verši 16 a 17 Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ve své Anubhāṣyi vysvětluje toto: „Existují jisté příznaky, podle kterých lze poznat důvěrné oddané a čisté neboli ryzí oddané. Všichni ryzí oddaní jsou śakti-tattvy neboli Pánovy energie. Někteří z nich jsou pohrouženi v milostné lásce a jiní zase v rodičovské náklonnosti, přátelství a službě. Všichni jsou to bezpochyby oddaní, ale když je navzájem porovnáme, zjistíme, že oddaní neboli energie pohroužené v milostné lásce jsou v lepším postavení než ostatní. Oddaní, kteří mají s Nejvyšším Pánem vztah milostné lásky, jsou tedy považováni za nejdůvěrnější oddané Pána Caitanyi Mahāprabhua. Ti, kteří slouží Pánu Nityānandovi Prabhuovi a Pánu Advaitovi Prabhuovi, mají obvykle vztahy rodičovské lásky, přátelství, služby a neutrality. Když tito oddaní velmi přilnou ke Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi, také se ocitnou v důvěrném kruhu oddaných s milostnou láskou.“ Tento postupný rozvoj oddané služby popisuje Śrī Narottama dāsa Ṭhākura takto:

„Kdy se mi při zpívání jména Pána Caitanyi na těle objeví husí kůže a kdy mi z očí potečou nekonečné proudy slz, jakmile pronesu svatá jména Hare Kṛṣṇa? Kdy ke mně bude Pán Nityānanda milostivý a osvobodí mě od všech tužeb po hmotném požitku? Kdy se moje mysl úplně zbaví všech nečistot v podobě tužeb po hmotné rozkoši? Pouze tehdy budu moci poznat Vrindávan. Pouze když se upnu k pokynům šesti Gosvāmīch v čele s Rūpou Gosvāmīm a Raghunāthem dāsem Gosvāmīm, bude pro mě možné pochopit milostnou lásku Rādhy a Kṛṣṇy.“ Díky připoutanosti k oddané službě Pánu Caitanyovi Mahāprabhuovi oddaný okamžitě dospěje na úroveň extáze. Až rozvine lásku k Pánu Nityānandovi, bude osvobozen od veškeré připoutanosti k hmotnému světu, a tehdy bude schopen pochopit Pánovy zábavy ve Vrindávanu. V tomto stavu, když rozvine lásku k šesti Gosvāmīm, může pochopit milostnou lásku mezi Rādhou a Kṛṣṇou. Tak vypadají jednotlivé stupně pokroku čistého oddaného k milostné lásce ve službě Rādě a Kṛṣṇovi v důvěrném vztahu se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem.