Teniente Mooze: He sabido que usted tiene algunas ideas que pudieran servirnos de ayuda en nuestros esfuerzos por prevenir el crimen. Me interesaría mucho oírlas.

Śrīla Prabhupāda: La diferencia entre un hombre piadoso y un criminal es que uno es de corazón puro y el otro tiene su corazón sucio. Esa suciedad es como un enfermedad con la forma de lujuria y codicia incontrolables que se encuentran en el corazón del criminal. La generalidad de la gente de hoy en día se encuentra en esa condición enfermiza, y por eso el crimen está muy extendido. Cuando la gente se purifique de esas cosas sucias, el crimen desaparecerá. El proceso más sencillo de purificación consiste en reunierse en grupo y cantar los santos nombre de Dios. Eso se denomina saṅkīrtana, y es la base de nuestro movimento de conciencia de Kṛṣṇa. Así que, si usted quiere detener el crimen, debe entonces reunir a tanta gente como le sea posible para llevar a cabo saṅkīrtana masivo. Ese canto en grupo del santo nombre de Dios disipará todas las cosas sucias que hay en el corazón de todo el mundo. Entonces no habrá más crimen.

Teniente Mooze: ¿Qué opinión tiene usted de la situación del crimen aquí en los Estados Unidos en comparación con la de su propio país, India?

Śrīla Prabhupāda: ¿Cuál es su definición de crimen?

Teniente Mooze: Toda violación de los derechos de una persona cometida por otra.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Nuestra definición es la misma. En los Upaniṣads se dice: īśavāsyam idaṁ sarvam: «Todo le pertenece a Dios». Así que todo el mundo tiene derecho a utilizar todo lo que Dios le ha asignado, y no debe usurpar lo que es propiedad de otro. De hacerlo, se vuelve un criminal. En realidad, el primer crimen es que ustedes los norteamericanos están creyendo que esta tierra de Norteamérica es suya. Si bien hace doscientos años no era de ustedes, han venido de otras partes del mundo y han proclamado que esta tierra es suya. En verdad, es tierra de Dios, y por lo tanto, le pertenece a todo el mundo, ya que todo el mundo es hijo de Dios. Pero la gran mayoría de la gente carece de toda concepción de Dios. Hablando en términos prácticos, todo el mundo es ateo. Por lo tanto, todos deben ser educados en cuanto a cómo amar a Dios. En Norteamérica su gobierno tiene un lema: «En Dios confiamos». ¿No es asi?

Teniente Mooze: Sí.

Śrīla Prabhupāda: Pero, ¿dónde está la educación acerca de Dios? Confiar es muy bueno, pero la simple confianza no perdurará a menos que esté respaldada por conocimiento científico acerca de Dios. Puede que uno sepa que tiene padre, pero a menos que sepa quién es su padre, su conocimiento es imperfecto. Y de esa educación acerca de la ciencia de Dios, se carece.

Teniente Mooze: ¿Cree usted que se carece de ella sólo aquí en los Estados Unidos?

Śrīla Prabhupāda: No. En todas partes. La era en la que vivimos se denomina Kali-yuga, la era en la que se olvida a Dios. Es una era de desavenencia y rina, y los corazones de la gente están llenos de cosas sucias. Pero Dios es tan poderoso, que si cantamos Su santo nombre nos purificaremos, tal como mi discípulos se han purificado de sus malos hábitos. Nuestro movimiento está basado en este principio de cantar el santo nombre de Dios. Le damos a todo el mundo la oportunidad de hacerlo, sin hacerdistinción alguna. Puede venir a nuestro templo, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, come un poco de prasāda como refrigerio, y gradualmente irse purificando. Así que, si las autoridades gubernamentales nos dan algunas facilidades, podremos llevar a cabo un saṅkīrtana masivo. En ese caso, sin duda alguna, toda la sociedad habrá de cambiar.

Teniente Mooze: Si lo he entendido correctamente, señor, usted está diciendo que debemos hacer énfasis en un regreso a los principios religiosos.

Śrīla Prabhupāda: Desde luego. Sin principios religiosos, ¿cuál es la diferencia entre un hombre y un perro? El hombre puede entender la religión, más un perro no. Ésa es la diferencia. Así que, si la sociedad humana permanece en el nivel de los perros y los gatos, ¿cómo puede esperar que haya una sociedad pacífica? Si uno trae una docena de perros y los pone juntos dentro de un cuarto, ¿será posible mantenerlos apaciguados? De la misma manera, si la sociedad humana está llena de hombres cuya mentalidad está al nivel de los perros, ¿cómo puede esperar paz?

Teniente Mooze: Si algunas de mis preguntas parecen irrespetuosas, se debe tan sólo a que no entiendo por completo sus creencias religiosas. Mi intención no es irrespetar en absoluto.

Śrīla Prabhupāda: No, no es cuestión de mis creencias religiosas, Estoy sencillamente señalando la diferencia que hay entre la vida humana y la vida animal. Los animales no pueden aprender nunca nada acerca de Dios, pero los seres humanos sí pueden. Sin embargo, si a los seres himanos no se les brinda las facilidades de aprender acerca de Dios, entonces se quedan en el nivel de los perros y los gatos. No se pude tener paz en una sociedad de perros y gatos. Por lo tanto, es deber de las autoridades gubernamentales procurar que a la gente se le enseñe a volverse consciente de Dios. De lo contrario, habrá probleas, debido a que sin conciencia de Dios no hay ninguna diferencia entre un perro y un hombre: el perro come, nosotros comemos; el perro duerme, nosotros dorminos; elperro tiene vida sexual, nosotros tenemos vida sexual: el perro trata de defenderse y nosotros también tratamos de defendernos. Ésos son los factores comunes. La única diferencia es que un perro no puede ser instruido en cuanto a su relación con Dios, pero un hombre sí.

Teniente Mooze: ¿No sería la paz precursora de un regreso a la religión? ¿No deberíamos primero lograr la paz?

Śrīla Prabhupāda: No, no ése es el problema. En los momentos actuales, nadie sabe verdaderamente cuán es el significado de religión. Religión significa obedecer las leyes de Dios, de la misma manera en que sere un buen ciudadano significa obedecer las leyes del gobierno. Debido a que nadie tiene ningún conocimiento acerca de Dios, nadie conoce las leyes de Dios ni el significado de religión. Ése es el estado actual de la fente de la sociedad contemporánea. Están olvidando la religión, tomándola por una clase de fe. La fe puede ser ciega. La fe no es la verdadera descripción de lo que es religión. Religión significa las leyes dadas por Dios, y todo aquel que sigue esas leyes es religioso, bien sea un cristiano, un hindú o un musulmán.

Teniente Mooze: Con todo el respeto debido, ¿no es cierto que en la India, donde todas las costumbres religiosas han sido seguidas por siglos de siglos, estamos viendo un alejamiento espirutal y no un retorno a ella?

Śrīla Prabhupāda: Sí, pero eso se debe sólo a un mal liderazgo. Aparte de eso, la gran mayoría de la gente hindú está plenamente consciente de Dios, y trata de seguir las leyes de Dios. Aquí en Occidente, hasta grandes profesores universitarios no creen en Dios ni en la vida después de la muerte. Pero en la India, hasta el hombre más pobre cree en Dios y en una siguiente vida. Él sabe que si comete pecados habrá de sufrir, y que si actúa en forma piadosa habrá de disfrutar. Hasta el día de hoy, si ocurre un desacuerdo entre dos aldeanos, van al templo para resolverlo, ya que todo el mundo sabe que el opositor vacilaría en decir mentiras frente a las Deidades. De ahí que en la mayoría de los aspectos, la India es aún religiosa en un ochenta por ciento. Ése es el privilegio especial de nacer en la India, y también la responsabilidad especial de ello. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho:

Todo aquel que ha canido en la India debe hacer que su vida sea perfecta volviéndose consciente de Kṛṣṇa. Luego debe distribuir el conocimiento de conciencia de Kṛṣṇa por todas partes del mundo.

Teniente Mooze: Señor, hay una parábola cristiana que dice que es más fácil que un camello atraviese el agujero de una aguja, que un hombre rico llegue ante el trono de Dios. ¿Cree usted que la riqueza de los Estados Unidos y de los otros países occidentales es un obstáculo para la fe espiritual?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Mucha riqueza es un obstáculo. Kṛṣṇa declara en la Bhagavad-gītā [2.44]:

Si uno es demasiado opulento materialmente, se olvida de Dios. Por lo tanto, poseer demasiada riqueza material lo incapacita a uno para entender a Dios. Si bien no existe una ley absoluta de que sólo el pobre puede entender a Dios, por lo general si uno es extraordinariamente rico, su única ambición es la de adquirir dinero, y le es fácil entender las enseñanzas espirituales.

Teniente Mooze: En Norteamérica, aquellos que pertenecen a la fe cristiana también creen en esas cosas. Yo no veo grandes diferencias entre las creencias espirituales de un grupo religioso y otro.

Śrīla Prabhupāda: Sí, la esencia de todas las religiones es la misma. Lo que nosotros proponenmos es que sea cual sea el sistema religioso que uno siga, debe tratarde entender a Dios y amarlo. Si alguien es cristiano, no le decimos: «Eso no es bueno; debe volverse como nosotros». Nuestra proposición dice que bien sea uno cristiano, musulmán o hindú, simplemente trate de entender a Dios y amarlo.

Teniente Mooze: Regresando al propósito original por el que vine, ¿puedo preguntarle qué consejo podría dar para ayudarnos en la reducción del crimen? Reconozco que lo primero y principal sería un regreso a Dios, como usted dice - no hay duda de eso. Pero, ¿habría algo que pudiéramos hacer de inmediato para disminuir esta creciente mentalidad criminal?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Como ya he esbozado al comienzo de nuestra conversación, deben darnos la facilidad de cantar el santo nombre de Dios y distribuir prasāda. Entonces ocurrirá un tremendo cambio en la población. Yo vine solo de la India, y ahora tengo muchos seguidores. ¿Qué hice? Les pedí que se sentaran y cantaran el mantra Hare Kṛṣṇa, y luego les distribuí un poquito de prasāda. Si esto se hace a gran escala, toda la sociedad se volverá muy agradable. Eso es un hecho.

Teniente Mooze: ¿Quérría usted comenzar el programa en un área pudiente o en un área pobre?

Śrīla Prabhupāda: Nosotros no hacemos esas diferencias. Cualquier lugar fácilmente accesible a toda clase de hombres, sería muy apropiado para ejecutar saṅkīrtana. No hay ninguna restricción que diga que sóolo los pobres necesitan el beneficio de ello pero los ricos no. Todo el mundo necesita purificarse. ¿Cree usted que la criminalidad existe sólo en el sector más pobre de la sociedad?

Teniente Mooze: No. Pero lo que quise preguntar era que si habría una influencia más beneficiosa - un mayor fortalecimiento de la comunidad - si el programa se llevara a cabo en un área más pobre en vez de un área pudiente.

Śrīla Prabhupāda: Nuestro tratamiento es para las personas enfermas espiritualmente. Cuando una persona es atacada por una enfermedad, no se hacen diferencias entre un hombre pobre y uno rico. A ambos se les admite en el mismo hospital. Así como el hospital debe estar en un lugar donde tanto el pobre como el rico puedan llegar fácilmente, el local del saṅkīrtana debe estar en un sitio de fácil acceso a todo. Como todo el mundo está infectado por lo material, todos deben tener la oportunidad de sacar provecho.

Lo difícil en todo esto es que el hombre rico cree que está perfectamente sano, si bien es el que está más enfermo de todos. Pero siendo usted policía, bien sabe que hay criminalidad tanto entre los ricos como en los pobres. Así que nuestro proceso de canto es para todos, debido a que limpia el corazón sin tener en cuenta la opulencia o pobreza del hombre en cuestión. La única manera de transformar permanentemente el hábito criminal, consiste en transformar el corazón del criminal. Como usted bien sabe, muchos ladrones son arrestados y encarcelados un gran número de veces. A pesar de saber que si roban irán a la cárcel, aún así se ven forzados a robar debido a que sus corazones están sucios. Por lo tanto, no se puede detener el crimen simplemente con una aplicación más estricta de la ley, sin limpiar el corazón del criminal. El ladrón y el asesino ya conocen la ley, más aúnsiguen cometiendo crímenes violentos debido a sus corazones sucios. Así que nuestro proceso consiste en limpiar el corazón. Entonces todos los problemas de este mundo material habrían de resolverse.

Teniente Mooze: Ésa es una tarea muy difícil, señor.

Śrīla Prabhupāda: No es difícil. Sencillamente inviten a todo el mundo, diciéndoles a todos: «Vengan, canten Hare Kṛṣṇa, bailen y coman el suntuoso prasāda». ¿Qué es lo difícil? Estamos haciendo eso es nuestros centros , y la gente está viniendo a ellos. Pero debido a que tenemos muy poco dinero, sólo podemos ejecutar el saṅkīrtana a pequeña escala. Nosotros invitamos a todo el mundo, y gradualmente la gente está viniendo a nuestros centros y volviéndose devotos. Sin embargo, si el gobierno nos diera mayores facilidades, podríamos expandirnos ilimitadamente. Y el problema es grande; si no fuera así. ¿por qué hay artículos en la prensa nacional preguntando qué hacer? Ningún Estado quiere esa criminalidad. Eso es un hecho. Pero los líderes no saben cómo detenerla. No obstante, sí nos escuchan, podemos darles la respuesta. ¿Por qué hay crimen? Porque la gente es atea. Y, ¿qué hacer? Cantar Hare Kṛṣṇa y comer prasāda. Si ustedes quieren, pueden adoptar este proceso de saṅkīrtana. De lo contrario, nosotros continuaremos llevándolo a cabo en pequeña escala. Nuestra situación es la misma que la de un médico pobre, dueño de un pequeño consultorio privado, que podría abrir un gran hospital si se le diera la facilidad para ello. El gobierno es el ejecutor. Si el gobierno toma nuestro consejo y adopta el proceso de saṅkīrtana, entonces el problema del crimen quedará resuelto.

Teniente Mooze: Hay muchas organizaciones cristianas en los Estados Unidos que dan la sagrada comunión. ¿Por qué eso no resulta? ¿Por qué no están limpiando el corazón?

Śrīla Prabhupāda: Hablando francamente, me resulta difícil encontrar si quiera un cristiano verdadero. Los supuestos cristianos no obedecen la orden de la Biblia. Uno de los diez mandamientos de la Biblia es: «No matarás». pero, ¿qué cristiano no mata cuando come la carne de la vaca? El proceso de cantar el santo nombre del Señor y distribuir prasāda será eficaz, si es ejecutado por personas que verdaderamente están practicando la religión. Mis discípulos están entrenados para seguir estrictamente principios religiosos, y, por lo tanto, su canto del santo nombre de Dios es diferente del de los demás. La posición de ellos no es únicamente una posición sólo de nombre. Ellos han experimentado el poder purificador del santo nombre a través de la práctica.

Teniente Mooze: Señor, ¿no será el verdadero problema que si bien un pequeño círculo de sacerdotes y devotos puede que siga los principios religiosos, aquellas personas que siguen a medias se desvían y causan problemas? Por ejemplo, supóngase que el movimiento Hare Kṛṣṇa creciera en proporciones gigantescas, como le ha ocurrido al cristianismo. ¿No tendrían entonces el problema de las personas que viven en el margen del movimiento, que pretenden ser seguidores pero que de hecho no lo son?

Śrīla Prabhupāda: Esa posibilidad siempre existe, pero lo único que estoy diciendo es que si uno no es un verdadero cristiano, su prédica no tendrá efectos. Y debido a que nosotros estamos estrictamente siguiendo principios religiosos, nuestra prédica sí será eficaz para la propagación del desarrollo de conciencia de Dios y el alivio del problema del crimen.

Teniente Mooze: Señor, permítame agradecerle el tiempo que me ha dedicado. Les entregaré a mis superiores esta grabación. Espermos que sea eficaz, tal como usted lo es.

Śrīla Prabhupāda: Muchísimas gracias.

Entrevistador: La primera pregunta es ésta: “¿Está declinando la influencia de la religión? Y si es así: ¿es ese factor responsable del aumento de la corrupción y el extendido deterioro de los valores morales?

Śrīla Prabhupāda: Sí, la religión está declinando. Eso se predice en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.2.1):

«En Kali-yuga (la era actual de riña e hipocresía) las siguientes cosas disminuirán: la religión, la veracidad, la limpieza, la misericordia, la duración de la vida, la fuerza física y la memoria».

Estas son cualidades humanas que distinguen al ser humano del animal. Pero esta cosas van a declinar. No habrá misericorsia, no habrá veracidad, la memoria será poca, y la duración de la vida será corta. En forma similar, la religión desaparecerá. Eso significa que gradualmente llegaremos al plano de los animales.

Entrevistador: ¿La religión desaparecerá? ¿Nos volveremos animales?

Śrīla Prabhupāda: Especialmente cuando no hay religión, la vida es simplemente animal. Cualquier hombre común puede distinguir que el perro no entiende lo que es religión. El perro es también un ser viviente, pero no está interesado en entender la Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam. No le interesa. Esa es la diferencia entre el nombre y el perro: al animal no le interesa.

Así, que cuando los seres humanos pierden el interés en las cosas religiosas, se vuelven animales. Y, ¿cómo puede haberr felicidad o paz en una sociedad animal? Ellos quieren que la gente siga siendo como animales, y están estableciendo las Naciones Unidas. ¿Cómo es posible? ¿Animales unidos? ¿Sociedad de animales unidos? Esas cosas están ocurriendo.

Entrevistador: ¿Ve usted algunos signos alentadores?

Śrīla Prabhupāda: Al menos han detectado que la religión está declinando. Eso es bueno. «Declinando» significa que van a volverse animales. En lógica, se dice que el hombre es un animal racional. Cuando falta la racionalidad, es únicamente un animal, no un ser humano. En la sociedad humana, o uno se vuelve cristiano, o musulmán, hindú, o budista; no importa lo que uno sea. Debe hacer algún sistema de religión. La sociedad humana sin religión es sociedad animal. Ése es un hecho claro. ¿Por qué la fente están tan infeliz hoy en día? Porque no hay religión. Está haciendo caso omiso de la religión.

Un caballero me ha escrito que Tolstoi dijo una vez: «A menos que se ponga dinamita bajo la iglesia, no puede haber paz alguna». Incluso ahora el gobierno ruso está muy estrictamente en contra del cultivo de conciencia de Dios, debido a que piensa que la religión ha malogrado toda la atmósfera social.

Entrevistador: Pareciera que pudiera haber algo de verdad en eso.

Śrīla Prabhupāda: El sistema religioso puede que haya sido mal utilizado, pero eso no significa que la religión deba evitarse. La verdadera religión debe aceptarse. El hecho de que la religión no haya sido ejecutada correctamente por los supuestos sacerdotes, no significa que la religión debe ser rechazada. Si mi ojo está trayendo problemas debido a una catarata, eso no significa que el ojo debe extraerse. Lo que debe quitarse es la catarata. Así es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Entrevistador: Yo creo que la historia muestra que muchas personas han empleado mal la religión. ¿No es eso cierto?

Śrīla Prabhupāda: Esas personas no tien ningún concepto de Dios y están predicando religión. ¿Qué es religión? Dharmaṁ tu sāksād bhagavat-praṇītam: «El sendero de la religión lo enuncia directamente el Señor Supremo». Esas personas no tienen ningún concepto de Dios - ellas no saben qué es Dios - , y están pretendiendo que siguen una religión. ¿Cuánto puede durar eso artificialmente? Se deteriorará.

Ésa se ha vuelto la condición actual. Ellos no tienen ninguna idea de Dios, así que, ¿cómo van a saber cuál es la orden de Dios? Religión significa la orden de Dios. Por ejemplo, la ley significa la orden del Estado. Si no hay Estado, ¿cómo puede haber alguna orden? Nosotros tenemos un claro concepto de Dios - Kṛṣṇa. Él está dando Su orden, y nosotros la aceptamos. Es una religión clara. Si no hay Dios, si no hay concepto de gobierno ¿cómo puede haber ley?

Entrevistador: Pues, no habría ninguna ley. Sería una sociedad proscrita.

Śrīla Prabhupāda: Proscrita - todo el mundo es un proscrito, pues elabora su propio sistema inventado de religión. Eso está ocurriendo.

Sólo pregunte - en cualquier isstema religioso - : «¿Cuál es el concepto que tienen ustedes de Dios? ¿Puede alguien decirlo claramente?». Nadie puede decirlo. Pero nosotros de inmediato diremos:

«Yo adoro a Govinda, el Señor primordial. quien es experto en tocar Su flauta, cuyos resplandecientes ojos son como pétalos de loto; cuya cabeza está adornada con una pluma de pavo real; cuya hermosa figura está teñida con el matiz de las nubes azules; y cuyo encanto único cautica a millones de Cupidos». [La Brahma-saṁhitā 5.30]. De inmediato podemos dar una descripción de Dios.

Si no hay ninguna idea de Dios, entonces, ¿qué clase de religión en esa?

Entrevistador: No sé.

Śrīla Prabhupāda: Es falsa. La gente no tiene ningún concepto de Dios, y, por lo tanto, no tienen ningún entendimiento de lo que es religión. Ésa es la declinación, y debido a que la religión está declinando, los seres humanos se están volviendo más y más como animales.

«Animal» significa que uno carece de memoria. El perro viene cuando hay algo de comer; yo le digo: «¡Fuera!», y él se va. Pero vuelve de nuevo - no tiene ninguna memoria. Así que cuando nuestro recuerdo de Dios se reduce, eso significa que nuestras cualidades humanas se reducen.

En Kali-yuga esas cualidades humanas se reducirn. Eso significa que la gente se está volviendo como los perros y los gatos.

Entrevistador: He aquí la segunda pregunta: «La acusación tradicional que se hace en contra de la cultura védica la tilda de fatalista, es decir, se la acusa de que vuelve a la gente esclava de la creencia en la predestinación, y que, por lo tanto, inhibe el progreso. ¿Qué hay de verda en esa acusación?

Suprema Personalidad de Dios: ¿Dónde está el progreso? ¿Es progreso el salto de un perro? ¿Es eso progresp? El perro corre de aquí para allá en cuatro patas, y ustedes están corriendo de aquí para allá en las cuatro ruedas del automóvil. ¿Es eso progreso? Ése no es el sistema védico. Según el sistema védico, el ser humano tiene una cierta cantidad de energía, y como el ser humano tiene mejor conciencia que los animales, la energía de los seres humanos es más valiosa que la energía de los animales.

Entrevistador: Probablemente nadie objetaría que el ser humano tiene más libertad o, supongo yo, más responsabilidad que los animales.

Śrīla Prabhupāda: Así que la energía humana debe ser utilizada para el avance espiritual. Esa energía no debe ser utilizada para competir con el perro. La persona santa no se dedica a lo que se dedica el perro. Hoy en día la gente piensa que lo perruno es vida, pero la verdadera vida consiste en el progreso espiritual. Por lo tanto, la literatura védica dice:

«Las personas que son verdaderamente inteligentes y que tienen inclinaciones filosóficas, deben esforzarse sólo en pos de ese significativo fin, que no puede obtenerse ni siquiera por errar desde el planeta más elevado [Brahmaloka] hasta el planeta más bajo [Pātāla]. En lo que se refiere a la felicidad que se obtiene del disfrute sensual, la misma puede obtenerese automáticamente con el transcurso del tiempo, de la misma manera en que con el transcurso del tiempo obtenemos sufrimientos aun a pesar de que no los deseamos». [Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.18]

Entrevistador: ¿Podría explicar eso un poco más?

Śrīla Prabhupāda: El ser humano debe emplear su energía para conseguir aquello que no obtuvo en muchísimas vidas. En muchas, muchas vidas, el alma se ha encontrado en las formas de perros, o semidioses, o gatos, aves, bestias, y muchas otras más. Hay 8.400.000 diferentes tipos de cuerpos. Así que esta transmigración del alma está ocurriendo. En cada caso, lo que interesa es la complacencia de los sentidos.

Entrevistador: Y eso, ¿qué significa?

Śrīla Prabhupāda: Por ejemplo, el perro está ocupado en buscar complacencia e los sentidos: dónde hay comida, dónde hay refugio, dónde está la hembra. dónde hay defensa. El hombre también está haciendo lo mismo, de diferentes maneras. Eso está ocurriendo vida tras vida. Hasta un pequeño insecto está buscando lo mismo. Las aves, las bestias, los peces - en todas partes se efectuando la misma lucha. Dónde hay comida, dónde hay vida sexual, dónde hay refugio y cómo defenderse. La literatura védica dice que esas cosas las hemos estado haciendo por muchísimas vidas, y que si no nos salimos de esa lucha por la existencia, tendremos que hacerlas de nuevo por muchas vidas, muchas vidas más.

Entrevistador: Estoy comenzando a entender.

Śrīla Prabhupāda: Sí, así que esas cosas deben detenerse. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja afirma lo siguiente:

«Mis queridos amigos nacidos de familias demoníacas, la felicidad que se percibe con relación a los objetos de los sentidos por el contacto con el cuerpo, puede obtenerse en cualquier forma de vida, según las pasadas actividades fruitivas de uno. Dicha felicidad se obtiene automáticamente, sin esfuerzo, de la misma manera en que obtenemos el sufrimiento». [Bhāg. 7.6.3]

El perro tiene un cuerpo, y yo tengo un cuerpo. Así que entre mi plaacer sexual y el del perro no hay diferencia. El placer que se obtiene de la vida sexual es el mismo. El perro no teme tener placer sexual en la calle, frente a todo el mundo, y nosotros lo escondemos. Eso es todo. La gente está pensando que el tener placer sexual en un hermoso apartamento es algo adelantado. Sin embargo, eso no es adelantado. Y están haciendo una carrera de perros para ese supuesto avance. La gente no sabe que según la clase de cuerpo que uno haya adquirido, ya hay una cantidad de placer almacenada.

Entrevistador: ¿Qué quiere usted decir con: «el placer ya está almacenado»?

Śrīla Prabhupāda: Eso se denomina destino. Un cerdo tiene un cierto tipo de cuerpo, y su alimento es el excremento. Uno no puede cambiarlo. Al cerdo no le va a gustar comer halvah [un dulce hecho de trigo tostado en mantequilla]. No es posible. Puesto que él tiene un tipo de cuerpo en particular, debe comer así. ¿Puede algún científico mejorar el nivel de vida del cerdo?

Entrevistador: Lo dudo.

Śrīla Prabhupāda: Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dice que ya está almacenado. El placer es básicamente el mismo, pero un poquito diferente según el cuerpo. El hombre incivilizado de la jungla tiene lo mismo.

Ahora la gente está pensando que civilización significa construir rascacielos. Pero la civilización védica dice que no, que eso no es avance. El verdadero avance de la vida humana consiste en la autorrealización, en cuánto uno ha entendido su yo. No en que se haya coonstruido rascacielos.

Entrevistador: Pero, a la mayoría de las personas, ¿no les parecería sensato lo que usted está diciendo?

Śrīla Prabhupāda: A veces la gente entiende mal. En una corte superior, un juez está sentado muy serio, aparentemente sin hacer nada, y recibe un alto salario. Otra persona está pensando: «Estoy trabajando tan arduamente en la misma corte, estampando sellos - y no obtengo ni la décima parte del salario del juez». Ella piensa: «Estoy tan ocupado, trabajando tan arduamentem y no estoy recibiendo un salario tan bueno como el del hombre que sólo se sienta en el estrado». La situación es tal como ésa: la civilización védica tiene por objeto la autorrealización, no una carrera de perros.

Entrevistador: Aun así, ¿no se considera por lo general honroso el trabajar arduamente, luchar, y finalmente, «ser alguien» en la vida?

Śrīla Prabhupāda: Los karmīs, los trabajadores fruitivos, han sido descritos en la Bhagavad-gītā como mūḍhas, asno. ¿Por qué se dice que se asemejan a asnos? Debido a que el asno trabaja muy arduamente llevando cargas en su lomo, y a cambio, su amo le da sólo un poquito de pasto mientras el lavandero carga de nuevo su lomo. Él no tiene la capacidad de pensar: «Si salgo de la choza del lavandero, puedo conseguir pasto en cualquier parte, ¿Por qué estoy cargando tanto?

Entrevistador: Eso me recuerda a cierta gente que conozco.

Śrīla Prabhupāda: El que actúa por interés es así. Está muy ocupado en la oficina, y si uno quiere verlo, él dirá: «Estoy muy ocupado». Así que, ¿cuál es el resultado de estar tan ocupado? Él come dos pedazos de pan tostado y una taza de té. Y, ¿para eso está tan ocupado? Él no sabe por qué está tan ocupado. En los libros de contabilidad él observará que el saldo era un millón de dólares y ahora se ha vuelto dos millones. Él está satisfecho con eso, pero comerá sólo dos pedazos de pan tostado y una taza de té, y aun así, trabajará muy arduamente. Eso es lo que significa karmī. Asnos - trabajan como asnos sin ningún objetivo en la vida.

Pero la civilización védica es diferente. La acusación no es corrrecta - en la civilización védica, la gente no es holgazana en absoluto. Está ocupada en pos de algo superior. Prahlāda Mahārāja enfatiza que ese «ocuparse» es tan importante, que debe comenzar desde la propia infancia de uno. Kaumāra ācaret prajñaḥ: uno no debe perder ni un segundo. Eso es civilización védica. Los asnos ven: «Estos honbres no estan trabajando como yo» - como perros y asnos - y consideran que nos estamos escapando. Sí, escapando de su esfuerzo inútil. La civilización védica tiene por objeto la autorrealización.

Entrevistador: ¿Nos podría dar una idea más amplia de cómo es la civilización védica?

Śrīla Prabhupāda: La civilización védica comienza con el sistema varṇāśrama. En el sistema varṇāśrama existe la siguiente oorganización: brāhmaṇas [intelectuales, consejeros], ksariyas [administradores], vaiśyas [comerciantes, granjeros], śūdras [obreros], brahmacārīs [estudiantes célibes], gṛhasthas [casados], vānaprasthas [casados que se han retirado], y sannyāsīs [monjes renunciantes].

La meta última es que Kṛṣṇa, el Señor Supremo, debe ser adorado. Así que si uno adora a Kṛṣṇa, cumplirá con todas sus ocupaciones obligatorias, bien sea como brāhmaṇa, kzatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, etc., etc. Empréndalo de inmediato: entréguese al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Es muy importante.

Entrevistador: Si la gente verdaderamente conociera un estilo de vida que fuera más natural, más complaciente, ¿qué problema habría? De hecho la comprendería, como dice usted.

rīla Prabhupāda: Pero no conoce, y, por lo tanto, no hay religión; únicamente una carrera de perros. El perro está corriendo en cuatro patas, y ustedes están corriendo en cuatro ruedas - eso es todo. Y ustedes piensan que la carrera de cuatro ruedas constituye el avance de la civilización.

Por lo tanto, se dice que la civilización moderna prácticamente no hace nada. Todo aquello que ha de obtenerse por destino, se obtendrá, donde quiera que uno se encuentre. Más bien, emprenda el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El ejemplo lo da Prahlāda Mahārāja al decir que uno no quiere nada desagradable, y sin embargo, lo desagradable aparece. En forma similar, a pesar de que uno no quiera la felicidad que tiene destinada, aún así aparecerá. No debe desperdiciar su energía en busca de la felicidad material. Uno de puede obtener más felicidad material que la que tiene destinada.

Entrevistador: ¿Cómo puede estar tan seguro de eso?

Śrīla Prabhupāda: ¿Cómo lo creo? Debido a que uno es puesto en una condición afligida si bien uno no la quiere. Por ejemplo, el presidente Kennedy murió a manos de su propio compatriota. ¿Quién lo deseaba? Y, ¿por qué ocurrió? Él era un gran hombre, estaba protegido por muchísimas personas, y aun así, estaba destinado a ser matado. ¿Quién puede protegerlo a uno?

Así que, si la condición afligida me es impuesta por destino, entonces la posición opuesta - la felicidad - , también aparecerá. ¿Para qué voy a perder mi tiempo en rectificar eso? Usaré mi energía en busca de conciencia de Kṛṣṇa. Eso es inteligente. Uno no puede detener su destino. Todo el mundo habrá de experimentar una cierta cantidad de felicidad y una cierta cantidad de congoja. Nadie disfruta de felicidad ininterrumpida. Eso no es posible.

Así como uno no puede detener su aflicción, asímismo no puede detener su felicidad. Aparecerá automáticamente. Así que no pierda su tiempo en esas cosas. Más bien, debe utilizar su tiempo para avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Entrevistador: Una persona consciente de Kṛṣṇa, ¿no se esforzaría por progresar?

Śrīla Prabhupāda: La cuestión es que si uno trata en vano de progresar, entonces, ¿de qué sirve? Si es un hecho que uno no puede cambiar su destino, entonces, ¿de qué sirve esforzarse por hacerlo? Estaremos satisfechos con la cantidad de felicidad y aflicción que tenemos destinada.

La civilización védica tiene por objeto llegar a comprender a Dios. Eso es lo importante. Aún se observará en la India que durante festivales importantes muchos millones de personas van a bañarse al Ganges, debido a que están interesados en cómo liberarse. No son holgazanas. Recorren miles de kilómetros, tres mil kilómetros de distancia, para bañarse en el Ganges. No son holgazanas, pero tampoco están ocupados en la carrera de perros. Más bien, están ocupadas justo desde su infancia en tratar de volverse iluminadas. Kaumāra ācaret prājno dharmān bhāgavatān iha. Están tan ocupadas que quieren comenzar esas actividades desde su misma infancia. Así que es una concepción errónea pensar que son holgazanes.

Entrevistador: Entonces pudiera surgir la pregunta de que si el destio no puede ser detenido, ¿por qué no dejar que todos los niños recién nacidos queden a su suerte como los animales, y que les ocurra lo que les esté destinado.

Śrīla Prabhupāda: No, la ventaja es que uno puede entrenarlos espiritualmente. Por lo tanto, se dice: tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ, uno debe emplear su energía en la autorrealización. Ahaituky apratihatā: el servicio devocional, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, no puede ser detenido. Así como el destino material no puede ser detenido, el avance de uno en la vida espiritual nno puede ser detenido si uno se esfuerza por ello.

En verdad, Kṛṣṇa cambiará el destino, pero sólo para Su devoto. Él dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. «Yo habré de protegerte por completo de todas las reacciones de las actividades pecaminosas». [Bhagavad-gītā 18.66].

Por ejemplo, si uno es condenado a la horca por la corte judicial, nadie puede impedirlo. Ni siquiera el propio juez que ha dado ese veredicto puede impedirlo. Pero si el acusado implora la misericordia del rey, quien se encuentra por encima de todas las leyes, éste sí puede impedirlo.

Por lo tanto, nuestro deber consiste en entregarnos a Kṛṣṇa. Si queremos artificialmente ser más felices mediante el desarrollo económico, eso no es posible. Muchísimos hombres están trabajando muy arduamente, pero, ¿significa eso que todos se volverán un Henry Ford o un Rockefeller? Todo el mundo está tratando lo mejor que puede. El destino del Señor Ford era volverse un hombre rico, pero ¿significa eso que todos los demás hombres que han trabajado tan arduamente como Ford se volverán igual de ricos que Ford? No. Esto es algo práctico. Uno no puede cambiar su destino simplemente con trabajar arduamente como un asno o un perro. Pero uno puede utilizar esa energía para mejorar su conciencia de Kṛṣṇa.

Entrevistador: Su Divina Gracia, ¿qué es exactamente conciencia de Kṛṣṇa? ¿Podría hablarnos más de eso?

Śrīla Prabhupāda: Amor por Dios - eso es conciencia de Kṛṣṇa. Si uno no ha aprendido a amar a Dios, entonces, ¿cuál es el significado de su religión? Cuando uno se encuentra verdaderamente en el plano del amor por Dios, uno entiende su relación con Dios - «Yo soy parte o porción de Dios». Luego, uno extiende también su amor hasta los animales. Si uno realmente ama a Dios, también tendrá entonces amor por el insecto. Uno entiende: «Este insecto tiene un cuerpo diferente, pero es también parte o porción de mi padre; por lo tanto, es mi hermano». En consecuencia, uno no querrá tener un matadero. Si uno tiene un matadero y desobedece así la orden de Cristo de «No matarás», y uno dice ser cristiano o hindú, eso no es religión. Será simplemente una pérdida de tiempo, debido a que uno no entiende a Dios; no tiene ningún amor por Dios, y se está rotulando con el nombre de alguna secta: pero no hay verdadera religión. Eso está ocurriendo en todas partes del mundo.

Entrevistador: ¿Cómo podemos remediar la situación?

Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Si uno no acepta que Kṛṣṇa es la entidad suprema, entonces debe tratar de entenderlo. Eso es educación: hay alguien que es supremo; Kṛṣṇa no es hindú, Él es Dios. El Sol sale primero en la India, pero eso no significa que el Sol es hindú; en forma similar, si bien Kṛṣṇa apareció en la India, ahora ha venido a los países occidentales a través de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Reverenciado Swamiji:

Los residentes de las ciudades gemelas nos sentimos felices de tener esta oportundidad de reunirnos con usted y sus estimados seguidores Usted ha de saber que debido a las escasas lluvias durante los últimos dos años, y su completa falta este año, más de la mitad de nuestro estado [Andhra Pradesh, un estado del sur de la India] se encuentra bajo las garras de una seria sequía. Con miras a completar los esfuerzos gubernamentales para combatir este mal, se ha formado la Organización Voluntaria Central con ciudadanos de diversas condiciones. Los miembros de esta organización inspeccionaron las áreas afectadas por la sequía. La situación es patética. Hay aldeas en las que el agua potable no se encuentra disponible más que a muchos kilómetros de distancia. Los dueños de ganado, debido a la escasez de forraje, están vendiendo sus ganados por un precio mínimo. Gran parte del ganado errante está muriendo por la falta de follaje y de agua. El problema alimenticio es también muy serio. Debido a los altos precios de los granos alimenticios en el mercado libre, la compra de ellos a los precios de mercado se encuentra más allá del alcance de los aldeanos pobres, con el resultado de que al menos cinco o seis millones de personas están a duras penas comiendo una vez al día. Hay muchos que se encuentran al borde de la inanición. Toda la situación es de lo más patética y conmovedora.

Por lo tanto, le suplicamos a su reverenciada persona que sonsidere cuál sería la mejor manera en que su Sociedad podría acudir al rescate de estos millones de almas que se encuentran sufriendo en una forma inimaginable. El Comité quisiera sugerir que los miembros de su Sociedad hagan un llamamiento a los bhaktas [devotos] que asisten a sus discursos, para que contribuyan con el Fondo de Beneficiencia para Andhra Pradesh mediante su óbolo.

El Comité está dispuesto a enviar a algunos de sus representantes juntamente con miembros de Su Sociedad adondequiera quiera que usted desee distribuir prasāda a los millones de hambrientos del estado.

Ya que mānava-sevā es mādhava-sevā [«Servir al hombre, es servir a Dios»], el Comité confía que incluso un pequeño esfuerzo que haga su benevolente Sociedad servirá de gran ayuda en mitigar los sufrimientos de cientos y miles de personas.

Queda de usted, al servicio del Señor,
T.L. Katidia, Secretario
Comité del Fondo de Beneficiencia
para Andhra Pradesh
Hyderabad, India

Mi estimado Sr. Katidia:

Por favor, acepte mi saludo. En relación con su carta y su entrevista personal, tengo a bien informarle que sin complacer a la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede volverse feliz. Desgraciadamente, la gente no sabe quién es Dios ni cómo hacerlo feliz. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto, en consecuencia, presentarle a la gente directamente la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, Séptimo Canto, Capítulo Seis: tuṣṭe ca tatra kim alabhyam ananta ādye / kiṁ tair guṇa-vyatikarād iha ye sva-siddhāḥ.

La idea que se presenta en este verso es que al complacer a la Suprema Personalidad de Dios complacemos a todo el mundo, y no hay posibilidad alguna de escasez. Debido a que la gente no conoce este secreto del éxito, está haciendo sus propios planes independientes para ser feliz. Sin embargo, no es posible conseguir felicidad de esa manera. En su membrete, encuentro los nombres de muchos hombres importantes de éste país que están interesados en aliviar los sufrimientos de la gente, pero ellos deben saber con toda certeza que si no complacen a la Suprema Personalidad de Dios, todos sus intentos serán vanos. Un hombre enfermo no puede vivir simplemente fundándose en la ayuda de un médico experto y de medicinas. Si así fuera, entonces ningún hombre rico moriría jamás. Uno debe ser favorecido por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

Por consiguiente, si ustedes quiren realizar una obra benéfica únicamente recabando fondos, creo que eso no tendrá éxito. Tienen que complacer a la autoridad suprema, y ése es el camino al éxito. Por ejemplo, debido a la ejecución de saṅkīrtana que realizamos aquí, ha comenzado a llover después de una sequía de dos años. La última vez que ejecutamos un festival Hare Kṛṣṇa en Delhi, había un inminente peligro de que Paquistán declarara la guerra, y cuando un reportero se me acercó pidiendo mi opinión, le dije que tendría qque haber pelea pues el otro bando estaba agresivo. Sin embargo, debido a nuestro movimiento de saṅkīrtana, la India salió victoriosa. De igual manera, cuando realizamos un festivl en Calcutta, el movimiento Naxalita [comunista] se detuvo. Ésos son hechos. Mediante el movimiento de saṅkīrtana no sólo podemos obtener todas las facilidades de vida, sino que además al final podemos ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Aquellas personas de naturaleza demoníaca no pueden entender esto, pero es un hecho.

Por lo tanto, les pido a ustedes como miembros destacados de la sociedad, que se unan a este movimiento. No hay pérdida por parte de nadie al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, y el beneficio es grande. Según la Bhagavad-gītā [3.21], aquello que los hombres destacados aceptan, lo aceptan también los hombres comunes:

«Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, cualquiera que sea la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las normas que él establezca mediante sus actos ejemplares, son seguidas por todo el mundo».

El movimiento de saṅkīrtana de conciencia de Kṛṣṇa es muy importante. En consecuncia, a través de usted deseo hacerles un llamamiento a todos los hombres destacados de la India para que acepten este movimiento muy seriamente, y nos den plena facilidad para difundir este movimiento a través del mundo entero. Entonces se presentará una condición muy feliz, no sólo en la India, sino en el mundo entero.

Esperando que al recibo de la presente se encuentre bien de salid, le saluda atentamente,
Su eterno bienqueriente,
A.C. Bhaktivedanta Swami

Back to Godhead: Thomas Jefferson puso la filosofía básica de la Revolución Norteamericana en la Declaración de Independencia. Los hombres importantes de la época que firmaron este documento estuvieron de acuerdo en que hay ciertas verdades muy obvias o evidentes, la primera de las cuales es que todos los hombres son creados iguales. Con esto quieren decir que todos los hombres son iguales ante la ley y tienen la misma oportunidad de ser protegidos por la ley.

Śrīla Prabhupāda: Sí, en ese sentido los hombres son, como usted dice, creados iguales.

Back to Godhead: Otro punto en la Declaración de Independencia es que todos los hombres están dotados por Dios con ciertos derechos naturales que no se les pueden quitar. Estos son los derechos de la vida, la libertad, y...

Śrīla Prabhupāda: Pero los animales también tienen derecho a la vida. ¿Por qué los animales tampoco tienen derecho a vivir? Los conejos, por ejemplo, viven a su manera en el bosque. ¿Por qué el gobierno permite que los cazadores vayan y les disparen?

Back to Godhead: Solamente estaban hablando de seres humanos.

Śrīla Prabhupāda: Entonces no tienen una filosofía real. La idea estrecha de que mi familia o mi hermano es bueno, y que puedo matar a todos los demás, es criminal. Supongamos que por mi familia mato a tu padre. ¿Eso es filosofía? La verdadera filosofía es suhṛdaṁ sarva-bhūtānām: [Bg. 5.29] Amabilidad a todas las entidades vivientes. Ciertamente esto se aplica a los seres humanos, pero incluso si matas innecesariamente a un animal, inmediatamente protestaré, "¿Qué tonterías estás haciendo?"

Back to Godhead: Los fundadores de Estados Unidos dijeron que otro derecho natural es el derecho a la libertad, o libertad: la libertad en el sentido de que el gobierno no tiene derecho a decirle qué tipo de trabajo tiene que hacer.

Śrīla Prabhupāda: Si el gobierno no es perfecto, no se debe permitir que le diga a la gente qué hacer. Pero si el gobierno es perfecto, entonces puede.

Back to Godhead: El tercer derecho natural que mencionaron fue que todo ser humano tiene derecho a buscar la felicidad.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Pero tu nivel de felicidad puede ser diferente de mi estándar. Puede que te guste comer carne; Lo odio. ¿Cómo puede tu nivel de felicidad ser igual al mío?

Back to Godhead: Entonces, ¿deberían todos ser libres para tratar de alcanzar cualquier nivel de felicidad que queramos?

Śrīla Prabhupāda: No, el nivel de felicidad debe prescribirse de acuerdo con las cualidades de la persona. Debes dividir a toda la sociedad en cuatro grupos: aquellos con cualidades brāhmaṇas, aquellos con cualidades kṣatriya, aquellos con cualidades vaiśya y aquellos con cualidades śūdra.

No puedes involucrar a un toro en el negocio de un caballo, ni puedes involucrar a un caballo en el negocio de un toro. Hoy prácticamente todos están obteniendo una educación universitaria. Pero, ¿qué se enseña en estos colegios? Principalmente conocimiento técnico, que es educación śūdra. La verdadera educación superior significa aprender sabiduría védica. Esto es para los brāhmaṇas. La educación śūdra por si sola conduce a una condición caótica. Todos deben ser evaluados para saber para qué educación son adecuadoa. Algunos śūdras pueden recibir educación técnica, pero la mayoría de los śūdras deberían trabajar en las granjas. Debido a que todos vienen a las ciudades para obtener una educación pensando: "Podemos obtener más dinero", la agricultura está siendo descuidada. Ahora hay escasez porque nadie se dedica a producir buenos alimentos. Todas estas anomalías han sido causadas por un mal gobierno, es deber del gobierno ver que todos estén comprometidos de acuerdo con sus cualidades naturales. Entonces la gente será feliz.

Back to Godhead: Entonces, si el gobierno pone artificialmente a todos los hombres en una sola clase no puede haber felicidad.

Śrīla Prabhupāda: No, eso es antinatural y causará caos.

Back to Godhead: A los padres fundadores de Estados Unidos no les gustaban las clases, porque habían tenido malas experiencias con ellas. Antes de la independencia los estadounidenses habían sido gobernados por monarcas, pero los monarcas siempre se volverían tiránicos e injustos.

Śrīla Prabhupāda: Porque no estaban entrenados para ser monarcas santos. En la civilización védica los niños eran entrenados desde el principio de su vida como brahmacārīs de primera clase [estudiantes de celibato]. Fueron al gurukula, la escuela del maestro espiritual y aprendieron el autocontrol, la limpieza, la veracidad y muchas otras cualidades santas. Los mejores de ellos entonces fueron aptos para gobernar el país.

La independencia norteamericana no tiene un significado especial. El punto es que cuando las personas se vuelven infelices se rebelan. Eso ocurrió en Norteamérica, en Francia, y en Rusia.

Back to Godhead: Los independentistas estadounidenses dijeron que si un gobierno no gobierna adecuadamente al pueblo, entonces el pueblo tiene el derecho de disolver ese gobierno.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Al igual que en el caso de Nixon: lo derribaron. Pero si reemplazan a Nixon con otro Nixon, ¿cuál es el valor? Deben saber cómo reemplazar a Nixon con un líder santo. Debido a que las personas no tienen ese entrenamiento y esa cultura, seguirán eligiendo a un Nixon tras otro y nunca se volverán felices.

Back to Godhead: No hay filosofía.

Śrīla Prabhupāda: El roguismo es su filosofía. Toman la propiedad por la fuerza, y luego hacen una ley que nadie puede tomar la propiedad de otra persona por la fuerza. Así que son ladrones. No pueden restringir la propiedad de Dios de ser ocupada por los hijos de Dios. América y los demás países de las Naciones Unidas deberían estar de acuerdo en que dondequiera que haya suficiente tierra, la sociedad humana puede utilizarla para producir alimentos. El gobierno puede decir: "Está bien, aquí está superpoblado, su gente puede venir aquí, les daremos tierra y podrán producir alimentos". Veríamos un resultado maravilloso, pero ¿van a hacer eso? No. Entonces, ¿cuál es su filosofía? El roguismo. "Tomaré la tierra por la fuerza y luego no permitiré que otros vengan aquí".

Back to Godhead: Un lema estadounidense es "Una nación bajo Dios".

Śrīla Prabhupāda: Sí, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Debería haber una nación bajo Dios y un gobierno mundial bajo Dios también. Todo le pertenece a Dios y todos somos sus hijos. Esa filosofía es la deseada.

Back to Godhead: Pero en Estados Unidos, la gente tiene mucho miedo de un gobierno central porque piensan que siempre que haya un gobierno fuerte siempre habrá tiranía.

Śrīla Prabhupāda: Si los líderes están adecuadamente entrenados, no puede haber tiranía.

Back to Godhead: Pero una de las premisas del sistema de gobierno estadounidense es que si un líder tiene demasiado poder, inevitablemente se corromperá.

Śrīla Prabhupāda: ¡Tienes que entrenarlo de tal manera que no pueda corromperse!

Back to Godhead: ¿Cuál es ese proceso de entrenamiento?

Śrīla Prabhupāda: Ese entrenamiento es el varnasrama-dharma. Divida la sociedad de acuerdo con la calidad y capacite a las personas en el principio de que todo pertenece a Dios y debe ser usado en el servicio de Dios. Entonces realmente puede haber "una nación bajo Dios".

Back to Godhead: Pero si la sociedad está dividida en diferentes grupos, ¿no habrá envidia?

Śrīla Prabhupāda: No no. Al igual que en mi cuerpo hay diferentes partes que trabajan juntas de modo que la sociedad puede tener diferentes partes trabajando para el mismo objetivo. Mi mano es diferente de mi pierna, pero cuando le digo a la mano: "Trae un vaso de agua", la pierna te ayudará. Se requiere la pierna y se requiere la mano.

Back to Godhead: Pero en el mundo occidental tenemos una clase trabajadora y una clase capitalista, y siempre hay guerra entre los dos.

Śrīla Prabhupāda: Sí, la clase capitalista es requerida y la clase obrera también es requerida.

Back to Godhead: Pero ellos están peleando.

Śrīla Prabhupāda: Porque no están entrenados; No tienen una causa común. La mano y la pierna funcionan de manera diferente, pero la causa común es mantener el cuerpo. Entonces si descubres la causa común tanto para los capitalistas como para los trabajadores, entonces no habrá peleas. Pero si no conoces la causa común entonces siempre habrá peleas.

Back to Godhead: ¿Revolución?

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Back to Godhead: Entonces, ¿lo más importante es encontrar la causa común en la que las personas pueden unirse?

Śrīla Prabhupāda: Sí, al igual que en nuestra sociedad consciente de Krishna vienen a consultarme cualquier actividad, porque yo puedo darle la causa común. De lo contrario, habrá lucha. El gobierno debe ser muy experto para conocer el objetivo de la vida, la causa común, y debe capacitar a las personas para que trabajen por la causa común. Entonces serán felices y pacíficos. Pero si la gente simplemente elige bribones como Nixon, nunca encontrarán una causa común. Cualquier pícaro puede obtener votos por algún acuerdo, y luego se convierte en el jefe del gobierno. Los candidatos sobornan, hacen trampas, hacen propaganda para ganar votos. De alguna manera u otra consiguen votos y capturan el primer puesto. Este sistema es malo.

Back to Godhead: Entonces, si no elegimos a nuestros líderes por elección popular ¿cómo se gobernará la sociedad?

Śrīla Prabhupāda: Necesitas brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Al igual que cuando se quiere construir un edificio se necesitan ingenieros, no quieres barrenderos. ¿No es así? ¿Qué hará el barrendero? No, debe haber ingenieros. Entonces, si sigues la división de varṇāśrama, solo los kṣatriyas pueden gobernar. Y para la asamblea legislativa, los senadores, solo brāhmaṇas calificados. Ahora el carnicero está en la asamblea legislativa. ¿Qué sabe él sobre hacer leyes? Es un carnicero, pero al ganar votos se convierte en senador. En el momento presente por el principio de vox populi un carnicero va a la legislatura. Así que todo depende del entrenamiento. En nuestra sociedad consciente de Kṛṣṇa estamos haciendo eso una realidad, pero en el caso de la política, ellos lo olvidan. No puede haber una sola clase. Eso es una tontería, porque tenemos que involucrar a diferentes clases de hombres en diferentes actividades. Si no conocemos el arte fracasaremos, porque a menos que haya una división de trabajo, habrá un caos. Hemos discutido todas las responsabilidades del rey en el Śrīmad-Bhāgavatam. Las diferentes clases en la sociedad deberían cooperar exactamente como lo hacen las diferentes partes del cuerpo. Aunque cada parte está diseñada para un propósito diferente todas trabajan por una causa: mantener el cuerpo adecuadamente.

Back to Godhead: ¿Cuál es el deber real del gobierno?

Śrīla Prabhupāda: Entender lo que Dios quiere y ver que la sociedad trabaje hacia ese objetivo, entonces la gente será feliz. Pero si la gente trabaja en la dirección equivocada, ¿cómo pueden ser felices? El deber del gobierno es ver que están trabajando en la dirección correcta. La dirección correcta es conocer a Dios y actuar de acuerdo con sus instrucciones. Pero si los líderes mismos no creen en la supremacía de Dios y si no saben lo que Dios quiere hacer, o lo que Él quiere que hagamos, ¿cómo puede haber un buen gobierno? Los líderes son engañados, y están engañando a otros. Esa es la condición caótica en el mundo de hoy.

Back to Godhead: En los Estados Unidos ha habido tradicionalmente separación entre la iglesia y el estado.

Śrīla Prabhupāda: No estoy hablando de la iglesia, iglesia o no iglesia, ese no es el punto. Lo principal es que los líderes tienen que aceptar que hay un controlador supremo. ¿Cómo pueden negarlo? Todo en la naturaleza está sucediendo bajo el control del Señor Supremo. Los líderes no pueden controlar la naturaleza, entonces, ¿por qué no aceptan un controlador supremo? Ese es el defecto en la sociedad. En todos los aspectos, los líderes sienten que debe haber un controlador supremo y, sin embargo, todavía lo están negando.

Back to Godhead: Pero supongamos que el gobierno es ateo ...

Śrīla Prabhupāda: Entonces no puede haber buen gobierno, los estadounidenses dicen que confían en Dios, pero sin la ciencia de Dios esa confianza es simplemente ficticia. Primero toma la ciencia de Dios muy en serio, luego confía en él. Ellos no saben lo que es Dios, pero nosotros sí. Realmente confiamos en Dios.

Están fabricando su propia forma de gobernar y ese es su defecto. Nunca tendrán éxito, son imperfectos y si continúan fabricando sus propios medios seguirán siendo imperfectos. Siempre habrá revoluciones, una tras otra. No habrá paz.

Back to Godhead: ¿Quién determina los principios regulativos de la religión que las personas deben seguir?

Śrīla Prabhupāda: Dios. Dios es perfecto, El hace eso Según la versión védica, Dios es el líder de todas las entidades vivientes (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]). Somos diferentes de Él porque Él es todo perfecto y nosotros no lo somos. Somos muy pequeños. Tenemos las cualidades de Dios pero en muy poca cantidad, por lo tanto solo tenemos un poco de conocimiento, eso es todo. Con un poco de conocimiento puedes fabricar un avión 747, pero no puedes fabricar un mosquito. Dios ha creado el cuerpo del mosquito, que también es un "avión". Y esa es la diferencia entre Dios y nosotros: tenemos conocimiento, pero no es tan perfecto como el de Dios, así que los líderes del gobierno tienen que consultar a Dios; entonces ellos gobernarán perfectamente.

Back to Godhead: ¿Dios ha ideado también al gobierno más perfecto?

Śrīla Prabhupāda: Oh si. Los kṣatriyas rigieron el gobierno en tiempos védicos. Cuando había una guerra el rey era el primero en luchar, al igual que tu George Washington: luchó cuando hubo una guerra. Pero ¿qué tipo de presidente está gobernando ahora? Cuando hay una guerra él se sienta muy seguro y llama por teléfono para dar las órdenes, él no está en condiciones de ser presidente, cuando hay guerra, el presidente debe ser el primero en avanzar y liderar la batalla.

Back to Godhead: Pero si el hombre es pequeño e imperfecto, ¿cómo puede ejecutar las órdenes perfectas de Dios para un gobierno perfecto?

Śrīla Prabhupāda: Aunque puedes ser imperfecto, porque estás llevando a cabo mi orden te estás volviendo perfecto. Me has aceptado como tu líder y yo acepto a Dios como mi líder, de esta manera la sociedad puede ser gobernada perfectamente.

Back to Godhead: Entonces, ¿buen gobierno significa, ante todo, aceptar que el Ser Supremo es el verdadero controlador del gobierno?

Śrīla Prabhupāda: No puedes aceptar directamente al Ser Supremo, debes aceptar a los sirvientes del Ser Supremo, los brāhmaṇas o Vaiṣṇavas [devotos del Señor], como tus guías. Los hombres del gobierno son kṣatriyas, la segunda clase, los kṣatriyas deben recibir consejos de los brāhmaṇas o vaiṣṇavas y hacer las leyes correspondientes. Los vaiśyas deben cumplir las órdenes de los kṣatriyas en la práctica y los śūdras deberían trabajar bajo estas tres órdenes. Entonces la sociedad será perfecta.

El gran error de la civilización moderna es el de usurpar las pertenencias de otros como si fueran de uno, y con ello crear una perturbación innecesaria en las leyes de la naturealesa. Estas leyes son muy estrictas. Ninguna entidad viviente puede violarlas. Sólo alguien que está consciente de Kṛṣṇa puede fácilmente superar la rigidez de las leyes de la naturaleza, y, así pues, tener felicidad y tranquilidad en el mundo.

Así como el estado es protegido por el departamento de la ley y el orden, así el «estado» univreso, del cual esta Tierra es sólo uninsignificante fragmento, es protegido por las leyes de la naturaleza. Esta naturaleza materual es una de las diferentes potencias de Dios, quien es el propietario supremo de todo lo que existe. Esta Tierra es, por lo tanto, propiedad de Dios, pero nosotros, las entidades vivientes, especialmente los supuestos seres humanos civilizados, estamos reclamando las pertenencias de Dios como nuestras, bajo una falsa concepción tanto individual como colectiva. Si uno quiere paz, tiene que remover esa falsa concepción de su mente y del mundo. Esa falsa pretensión de propiedad que tiene la raza humana de la Tierra, es en parte, o enteramente, la causa de todos los disturbios de la paz de la Tierra.

Hombres necios y supuestamente civilizados están reclamando derechos de propiedad sobre las pertenencias de Dios, debido a que ahora se han vuelto ateos. Uno no puede tener felicidad y paz en una sociedad atea. En la Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice que Él es el verdadero disfrutador de todas las actividades de las entidades vivientes, que Él es el Señor Supremo de todos los universos, y que Él es el amigo bienqueriente de todos los seres. Cuando la gente del mundo reconozca ésta como la fórmula de la paz, en ese mismo momento la paz habrá de prevalecer.

Por lo tanto, si acaso uno quire paz, debe transformar su conciencia en conciencia de Kṛṣṇa, tanto individual como colectivaamente, mediante el simple proceso de cantar el santo nombre de Dios. Para alcanzar la paz en el mundo, ése es un proceso autorizado y reconocido. En consecuencia, recomendamos que todo el mundo se vuelva consciente de Kṛṣṇa mediante el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Esto es práctico, sencillo y sublime. Hace cuatroscientos ochenta años esta fórmula fue introducida en la India por el Señor Śrī Caitanya, y ahora está disponible en su país. Emprendan este sencillo proceso de cantar como se mencionó anteriormente, comprendan su verdadera posición mediante la lectura de la Bhagavad-gītā tal como es, y restablezcan su perdida relación con Kṛṣṇa, Dios. La paz y la prosperidad serán de inmediato resultado de alcance mundial.

Śrīla Prabhupāda: Hace algunos días leí el períodico, Moscow News. Hubo un congreso somunista, y el presidente declaró: «Estamos dispuestos a aceptar la experiencia de otros para mejorar». así que yo creo que el concepto védico del socialismo o comunismo va a mejorar mucho la idea del comunismo. Por ejemplo, en un Estado socialista se tiene la idea de que nadie debe pasar hambre; todo el mundo debe tener su comida. En forma similar, en el concepto védico de vida gṛhastha [de casado] se recomienda que el dueño de casa procure que ni siquiera pasen hambre ka kagaartija, ni ala serpiente que viven en su casa. Hasta esas criaturas bajas deben ser alimentadas, así que, desde luego, todos los seres humanos también. Se recomienda que el gṛhastha antes de almorzar salga a la calle y anuncie: «¡Si alguien tiene hambre aún, por favor, venga! ¡La comida está lista!». Si nadie responde, entonces el dueño de casa almuerza. La sociedad moderna considera que la gente es lo supremo, o la propietaria de cierto Estado, pero el concepto védico es īśāvasyam idaṁ sarvam - todo pertenece a īśa, el controlador supremo. Tena tayktena bhuñjithāḥ - uno puede disfrutr de lo que Él ha asignado. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam: mas no se debe usurpar lo que pertenece a otro. Eso dice el Īśopaniṣad - Veda. La misma idea se explica en los diferentes Purāṇas. En la literatura védica hay muchos buenos conceptos acerca del comunismo. Así que yo pensé que esas ideas deben ser distribuidas entre los mejores pensadores de aquí. Por ello, yo estaba ansioso de hablar.

Prof. Kotovsky: Es interesante el hecho de que aquí en nuestro país hay ahora un gran interés en la historia del pensamientos muy antiguo. A raíz de eso, nuestro Instituto tradujo al ruso y publicó muchos monumentos literarios de la gran cultura hindú. A usted le interesará descubrir que hemos publicado algunos de los Purāṇas y algunas partes de el Rāmāyaṇa. Hay algunos volúmenes en ruso de el Mahābhārata, traducido por completo. Hemos además publicado toda la traducción del Manu-smṛti, con comentarios sánscritos. El interés en estas publicaciones fue tan grande, que se vendieron todas en una semana. Ahora están completamente agotadas. Al cabo de un mes era imposibe conseguirlas en el mercado. Hay un gran interés en el público lector de aquí en Moscú y de la U.R.S.S. por la antigua cultura védica, y a raíz de eso hemos publicado muchos de dichos libros.

Śrīla Prabhupāda: Entre esos Purāṇas, el Śrīmad-Bhāgavatam es conocido como el Mahā-Purāṇa.

Prof. Kotovsky: Mahā-Purāṇa.

Śrīla Prabhupāda: Sí, hemos traducido el texto completo - primero presentamos el texto sánscrito original, su transliteración, el equivalente en inglés de cada palabra, la traducción, y luego un significado o explicación del verso. De esa manera, el Śrīmad-Bhāgavatam consta de dieciocho mil versos. Estamos traduciendo todo literalmente. Véalo. A todos y cada uno de los versos se les hace lo mismo en todo la Bhāgavata Purāṇa. La opinión de los ācāryas, los grandes y santos sabios, predicadores de la filosofía Bhāgavata, es nigama-kalpataror galitaṁ phalam: que éste es el fruto maduro del árbol védico de deseos [Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.3]. Todos los eruditos de la India lo aceptan, y el Señor Caitanya predicó especialmente este Bhāgavatam. Así que tenemos todo el Bhāgavatam en su traducción inglesa. Si quiere verlo, puedo mostrárselo.

Prof. Kotovsky: Me parece que en las bibliotecas de Moscú y Leningrado tenemos prácticamente todos los principales textos de la antigua cultura hindú, comenzando con los Vedas, los textos sánscritos originales. Por ejemplo, en la sede que tiene en Leningrado nuestro Instituto hay seis u ocho ediciones del Manu-smṛti. Ese Instituto fue fundado en Leningrado durante la Rusia imperial, así que en Leningrado tenemos ahora una sede de nuestro Instituto que estudia principalmente la historia de la cultura hindú. Aquí encontrará un informe de lo que se está traduciendo y de los estudios que se están realizando accerca de la historia de la religión hindú, y también el estado de la religión hindú, el hinduismo, en la India «hinduista» contemporánea.

Śrīla Prabhupāda: El hinduísmo es un tema muy complejo.

Prof. Kotovsky: ¡Oh, sí! [Ríen]. En realidad, a mi entender, no es una religión desde el punto de vista europeero; es una forma de vida - rigión, filosofía, una forma de vida, como quiera llamarse.

Śrīla Prabhupāda: Esa palabra «hindú» no es una palabra sánscrita. La dieron los mahometanos. Usted sabe que hay un río, el Indo, que en sánscrito se denomina Sindhu. Los mahometamos pronuncian la s como h. En vez de decir sindhu dicen hindú. Así que «hindú» es un término que no se encuentra en el diccionario sánscrito, pero que se ha generalizado. La verdadera institución cultural se denomina varṇāśrama. Hay cuatro varṇas (divisiones sociales) - brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra - , y cuatro āśramas (divisiones espirituales) - bramacārya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. De acuerdo con el concepto védico de la vida, a menos que las personas se sometan a ese sistema o institución de cuatro varṇas y cuatro āśramas, de hecho no se vuelven seres humanos civilizados. Uno tiene que aceptar ese proceso de cuatro divisiones de órdenes sociales y cuatro divisiones de órdenes espirituales; eso se denomina varṇāśrama. La cultura de la India está basada en ese antiguo sistema védico.

Prof. Kotovsky: Varṇāśrama.

Śrīla Prabhupāda: Varṇāśrama. Y en el Bhagavad-gītā, ¿tal vez has leído el Bhagavad-gītā?

Prof. Kotovsky: Si.

Śrīla Prabhupāda: Ahí, en la Bhagavad-gītā [4.13], se encuentra la declaración cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam: este sistema fue creado por Viṣṇu [Dios]. Así que, como el varṇāśrama es una creación del Supremo, no puede ser cambiado. Impera en todas partes. Es como el Sol. El Sol es una creación del Supremo. La Luz del Sol existe en América, En Rusia y en la India - en todas partes. En forma similar, este sistema varṇāśrama impera en todas partes, de una u otra forma. Considere por ejemplo a los brāhmaṇas, la clase de los hombres más inteligentes. Ellos constituyen la inteligencia de la sociedad. Los kṣatriyas integran la clase administrativa; luego, los vaiśyas integran la clase productiva, y los śūdras, la clase obrera. Estas clases de hombres imperan en todas parte, bajo diferentes nombres. Por ser creado por el creador original, impera en todas partes, varṇāśrama-dharma.

Prof. Kotovsky: Es interesante que en opinión de algunos eruditos europeos y eruditos rusos antiguos, este sistema varṇāśrama es una creación posterior, y si uno leyera los antiguos textos de la literatura védica, encontraría una sociedad mucho más simple y agraria. En opinión de esos eruditos, el sistema varṇāśrama fue introducido en la sociedad hindú en la parte final de la era védica, más no estaba desde el comienzo. Y si uno analizara los antiguos textos, encontraría que en la antigua India clásica no estaba tan prevaleciente.

Śrīla Prabhupāda: En cuanto a nosotros concierne, se menciona en la Bhagavad-gītā. Cātur-vrṇyaṁ mayā sṛṣṭam. La Bhagavad-gītā fue hablado hace cinco mil años, y en la Bhagavad-gītā se dice: «Este sistema de la Bhagavad-gītāfue hablado por Mí al diosdel Sol». Así que si uno calcula ese período, encontrará que se habló hace unos cuarenta millones de años. ¿Pueden los eruditos europeos remontarsse en la historia hasta hace cinco mil años? ¿Pueden ellos remontarse a cuarenta millones de años atrás? Tenemos pruebas de que este sistema varṇāśrama ha estado en práctica al menos durante cinco mil años. El sistema varṇāśrama también se menciona en el Viṣṇu Purāṇa. El varṇāśrama-dharma no es un fenómeno de un período histórico calculado en la era moderna. Es algo natural. En el Śrīmad-Bhāgavatam se hace la comparación, de que así como en el cuerpo hay cuatro divisiones - la división de cerebro, la división de los brazos, la división del estómago y la división de las piernas - así mismo, por obra de la naturaleza, existen estas cuatro divisiones en el cuerpo social. Existe una clase de hombres que se considera el cerebro, una clase de hombres que se considera los brazos del Estado, una clase de hombres que se denomina la clase productiva, etc. No hay necesidad de remontarse en la historia; está existiendo en forma natural desde el día de la creación.

Prof. Kotovsky: Usted ha dicho que en cualquier sociedad hay cuatro divisiones, pero no se distinguen con mucha facilidad. Por ejemplo, uno puede agrupar diferentes clases sociales y grupos profesionales en cuatro divisiones dentro de cualquier sociedad; no hay dificultad alguna en ello. La única dificultad ocurre, por ejemplo, en la sociedad socialista - en nuestro país y en otras sociedades socialistas - , en cuanto a cómo distinguir al grupo productivo de los obreros.

Śrīla Prabhupāda: Por ejemplo, nosotros pertenecemos a la clase de hombres intelectuales. Ésa es una división.

Prof. Kotovsky: La clase inteligente, los brāhmaṇas. Y también puede poner dentro de ese departamento a toda la intelectualidad.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Prof. Kotovsky: Y luego la clase administrativa.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Prof. Kotovsky: Pero, ¿quiénes son los vaiśyas y śūdras? He ahí la dificultad. Pues, todos los demás son obreross - obreros de las fábricas, obreros de las granjas colectivas, etc. Así que, bajo este punto de vista hay una gran diferencia, en mi opinión, entre la sociedad socialista y todas las sociedades que preceden al socialismo, debido a que en la sociedad occidental moderna uno puede agrupar a todas las clases profesionales y sociales en esas particulares divisiones de clases - brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, y śūdras: los intelectuales, la clase productiva, los propieterios del sistema productivo (dueños de fábricas, por ejemplo), y los obreros comunes. Pero aquí no se tiene vaiśyas, debido a que hay un cuerpo administrativo en las fábricas, y uno puede llamarlos kṣatriyas, y luego están los śūdras, los propios obreros, pero no hay ninguna clase intermedia.

Śrīla Prabhupāda: Eso está indicado. Kalau śūdra-sambhavaḥ. En esta era, prácticamente todos los hombres son śūdras. Pero si únicamente hay śūdras, el orden social se verá perturbado. A pesar de que su Estado esté compuesto por śūdras, aquí uno encuentra al brāhmaṇa, y eso es necesario. Si no se divide el orden social de esa manera, habrá un caos. Ésa es la estimación científica de los Vedas. Puede que uno pertenezca a la clase śūdra, pero para mantener el orden social se tiene que entrenar a algunos de los śūdras para que se vuelvan brāhmaṇas. La sociedad no puede depender de los śūdras. Ni tampoco se puede depender de los brāhmaṇas. Para cumplir con las necesidades del cuerpo, debe haber un cerecro, brazos, un estómago y piernas. Las piernas, el cerebro y los brazos, se necesitan todos para que cooperen en el cumplimiento de la misma misión del cuerpo entero. Así que en cualquier sociedad usted verá que, si no existiesen esas cuatro divisiones, habrá caos. No funcionará comrrectamente. Será māyā y habrá perturbaciones. El cerebro debe estar presente, pero en los actuales momentos hay una escasez de inteligencia. No estoy hablando de su Estado o de mi Estado; estoy considerando al mundo como un todo. Anteriormente, la administración hindú era una monarquía. Por ejemplo, Mahārāja Parīkṣit era un rey kṣatriya. Justo antes de su muerte renunció a su orden real. Él fue al bosque a ír hablar acerca de la autorrealización. Si uno quiere mantener la paz y la prosperidad de toda la sociedad mundial, debe crear una clase de hombres muy inteligentes, una clase de hombres expertos en l administración, una clase de hombres expertos en la producción, y una clase de hombres que trabajen. Eso se necesita; no se puede evitar. Ésa es la concepción védica: mukha-bāhūru-pāda-jaḥ [Śrīmad-Bhāgavatam 11.17.13]. Mukha significa «la cara», bāhu significa «los brazos», ūru significa «la cintura», y pāda, «las piernas». Bien sea que se considere este Estado o aquél, a menos que haya un establecimiento sistemático y uniforme de esstas cuatro órdenes de vida, el Estado o sociedad no funcionará muy fluidamente.

Prof. Kotovsky: En general, me parece que todo ese sistema varṇāśrama creó en cierrta medida una división natural del trabajo en la sociedad antigua. Pero ahora la división del trabajo entre la gente de cualquier sociedad es mucho más complicada y sofisticada. Así que es muy confuso agruparla en cuatro clases.

Śrīla Prabhupāda: La confusión ha surgido debido a que en la India, en días posteriores, el hijo de un brāhmaṇa, si bien carecía de cualidades brahmínicas, decía ser brāhmaṇa; y los demás, por superstición o por tradición, lo aceptaron como brāhmaṇa. Por lo tanto, el orden social hindú se trastornó. Pero en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa estamos entrenando brāhmaṇas en todas partes, debido a que el mundo necesita el cerebro del brāhmaṇa. Si bien Mahārāja Parīkṣit era un monarca, tenía un cuerpo de consulta, integrado por brāhmaṇas y sabios eruditos, un cuerpo consultivo. Los monarcas no eran independientes. En la historia se observa que si algunos de los manarcas no se portaban bien, eran destronados por el consejo brahmínico consultivo. Si bien los brāhmaṇas no participaban en la política, aun así le aconsejaban al monarca cómo ejecutar la función real. Eso no es de un pasado muy lejano. ¿Hace cuanto existió Aśoka?

Prof. Kotovsky: Eso sería igual a lo que nosotros llamamos, en nuestra terminología, la India antigua y la medieval.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Prof. Kotovsky: En la India antigua y en la feudal - usted tiene razón - era muy abierta, y la mayor parte del cuerpo administrativo superior del departamento legislativo estaba constituida por brāhmaṇas. Incluso en la era mongola había brāhmaṇas que aconsejaban a los emperadores y administradores musulmanes.

Śrīla Prabhupāda: Eso es un hecho - los brāhmaṇas eran acpetados. Ellos formaban el comité consultivo del rey. Por ejemplo, Candragupta, el rey hindú, existió en la época de Alejandro Magno. Justo antes de Candragupta, Alejandro Magno fue de Grecia a la India y conquistó una porción de ella. Cuando Candragupta se volvió emperadoe, nombró a Cāṇakya como su primer ministro. ¿Ha oído ese nombre Cāṇakya?

Prof. Kotovsky: Sí.

Śrīla Prabhupāda: Pues bien, él era un gran brāhmaṇa-político, y es en su nombre que el sector de Nueva Delhi en el que se agrupan todas las embajadas extranjeras se denomina Cāṇakya Purī. Cāṇakya Paṇḍita era un gran político y brāhmaṇa. Él era sumamente erudito. Sus instrucciones morales son aún valiiosas. En la India, a ls niños de escuela se les enseña las instrucciones de Cāṇakya Paṇḍita. Si bien Cāṇakya Paṇḍita era el primer ministro, mantenía su espíritu de brāhmaṇa; él no acepta ningún salario. Si un brāhmaṇa acepta un salario, se entiende que se ha vuelto un perro. Eso se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam. Él puede dar consejo, pero no puede aceptar empleo. Así que Cāṇakya Paṇḍita vivía en una choza, pero en verdad era el primer ministro. Esta cultura brahmínica y el cerebro brahmíniso es la pauta de la civilización védica. El Manu-smṛti es un ejemplo del nivel de la cultura brahmínica. Uno no puede determinar en la historia cuándo fue escrito el Manu-smṛti, pero se considera tan perfecto, que esla ly hindú. No hay necesidad de que la legislatura apruebe una nueva ley todos los días para ajustar el orden social. La ley dada por Manu es tan perfecta, que puede aplicarse en todo momento. Se afirma en sánscrito que es tri-kālādau. lo cual significa «bueno para el pasado, el presente y el futuro».

Prof. Kotovsky: Lamento interrumpirlo, pero de acuerdo con mi conocimiento, toda la sociedad hindú de la segunda mitad del siglo dieciocho se regía, por orden de la administración británica, por una ley que se apartaba de la ley hindú. Había muchos cambios. La verdadera ley hindú que utilizaban los hindúes era muy diferente del Manu-smṛti original.

Śrīla Prabhupāda: Ahora han hecho los cambios. Incluso nuestro difunto Paṇḍita Jawaharlal N erhu introdujo su propio código hindú. Él introdujo el derecho al divorcio en el matrimonio, pero eso no se encontraba en el Manu-saṁhitā. Hay muchísimas cosas que han cambiado, pero antes de esta era moderna toda la sociedad humana se regía por el Manu-smṛti. Estrictamente hablando, los hindúes modernos no están siguiendo estrictamente las Escrituras hindúes.

Pero, no tenemos intenciones de tratar de traer e vuelta el viejo tipo de sociedad hindú. Eso es imposible. Lo que queremos es tomar las mejores ideas de la idea original. Por ejemplo, en el Śrīmad-Bhāgavatam hay una descripción de la idea comunista. Se le expone a Mahārāja Yudhiṣṭhira. Si hay algo bueno, una buena experiencia, ¿por qué no habría de adopatase? Ése es nuestro punto de vista. Además de eso, la civilización moderna está pasando por alto un punto absolutamente importante - el objetivo de la vida humana. En forma científica, el objetivo de la vida humana es la autorrealización, ātma-tattva. Se dice que a menosque los miembros de la sociedad humana lleguen al punto de la autorrealización, serñan vencidos en todo lo que hagan. En verdad, está ocurriendo en la sociedad moderna, a pesar de todo el avance económico y de cualquier otro avance: en vez de mantener la paz y la tranquilidad, están peleando - individual, social, política y nacionalmente. Si pensamos en ello en forma serena e imparcial, podemos ver que a pesar de tantas mejoras en muchas ramas del conocimiento, estamos conservando la misma mentalidad que se observa en la sociedad animal inferior. Nuestra conclusión, de acuerdo con el Śrīmad-Bhāgavatam, es que este cuerpo humano no está destinado a trabajar arduamente en pos de la complacencia de los sentidos. Pero la gente no conoce nada más allá de eso. La gente no conoce nada acerca de la otra vida. No hay ningún departamento científico de conocimiento que estudie lo que ocurre después de que este cuerpo se termina. Ése es un gran departamento de conocimiento.

En el Bhagavad-gītā [2.13] se dice: denino 'smin yathā dehe. Deha significa «este cuerpo». Dehinaḥ significa «el que posee este cuerpo». Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yavanaṁ jarā. El dehī, el propietario del cuerpo, se encuentra dentro, y el cuerpo se está transformando, pasando de una forma a otra. El niño tiene un cierto tipo de cuerpo, el cual se transforma en otro tipo cuando él es mayor. Pero el propietario del cuerpo aún existe a lo largo de ello. En forma similar, cuando este cuerpo se transforma por completo, aceptamos otro cuerpo. La gente no entiende esto. Aceptamos diferentes cuerpos, incluso en esta vida: pasamos de la infancia a la niñez, luego a la pubertad, y luego a la juventud. Eso es un hecho - todo el mundo lo sabe. Yo era un niño, pero ese cuerpo de niño ya no existe. Ahora tengo un cuerpo diferente. ¿Qué dificultad hay en entender que cuando este cuerpo ya no exista, tendré que aceptar otro cuerpo? Es una gran ciencia.

Prof. Kotovsky: Como usted sabe, hay dos enfoques de este problema completamente opuestos. El enfoque es ligeramente diferente según las diferentes religiones, pero al mismo tiempo, cualquier religión reconocer investiga la experiencia cambio-de-lugar, o la transmigración del espíritu. En la religión cristiana, en el judaísmo, en...

Śrīla Prabhupāda: Yo no estoy hablando de religiones con usted. Estoy hablando de ciencia y filosofía. Una religión puede que acepte un camino. Eso no nos interesa. Nos interesa el asunto de que si el propietario del cuerpo es permanente a pesar de los diferentes cambios del cuerpo, no debería haber dificultad alguna en entender que cuando este cuerpo cambia por completo, el propietario del cuerpo habrá de tener otro cuerpo.

Prof. Kotovsky: Otro enfoque es el que dice que no hay separación. No hay dos fenómenos - el cuerpo y el propietario del cuerpo son lo mismo.

Śrīla Prabhupāda: [enfáticamente] No.

Prof. Kotovsky: Cuando el cuerpo muere, el propietario también muere.

Śrīla Prabhupāda: No,no. Pero, ¿por qué no hay ningún departamento de conocimiento en la universiad que estudie este hecho científicamente? Ésa es mi proposición - carecen de eso. Puede que sea como usted dice o como yo digo, pero debe haber un departamento de conocimiento que estudie eso. Recientemente un cardiólogo de Toronto, un médico, ha aceptado que existe el alma. Yo establecí correspondencia con él, y él cree firmemente que existe el alma. Así que hay otro punto de vista, pero nuestro proceso consiste en aceptar el conocimiento que proviene de la autoridad. Tenemos la declaración de Kṛṣṇa referente a este asunto, y Él es autoritativo. Kṛṣṇa es aceptado como la autoridad por todos los ācāryas. El Bhagavad-gītā es aceptado por los círculos filosóficos y eruditos de todas partes del mundo. Kṛṣṇa dice:

«Así como el alma abandona el cuerpo de la infancia y va al cuerpo de la niñez, y luego pasa a la juventud, el alma también abandona este cuerpo y acepta otro cuerpo». [Bg. 2.13]. Esta declaración la da Kṛṣṇa, la autoridad más grande de todas según nuestra tradición de conocimiento. Nosotros aceptamos dicha declaración sin argumento. Ése es el camino del entendimiento védico.

Prof. Kotovsky: La dificultad que se presenta es que nuestro enfoque consiste en que no creemos en nada sin fundamento. Podemos creer sólo en cosas basadas en argumentos.

Śrīla Prabhupāda: Sí eso se permite. Eso se afirma en la Bhagavad-gītā [4.34]. Tad vidhi praṇipātena paripraśnena sevayā. Paripraśna, argumentos, se permiten - pero no con un espíritu desafiante, sino más bien con el espíritu de entender. Los argumentos no se niegan. Pero en lo que se refiere a las declaraciones védicas, son infalibles, y los estudiosos de los Vedas las aceptan así. Por ejemplo, el estiércol de vaca es el excremento de un animal. Ahora bien, la declaración védica dice que tan pronto uno toca el excremento de un animal - incluso si uno toca su propio excremento - uno se vuelve impuro, y tiene que purificarse bañándose. Según el sistema hindí, después de defecar, uno tiene que bañarse.

Prof. Kotovsky: Eso constituye un conocimiento higiénico muy comprensible.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Prof. Kotovsky: Sí, está correcto.

Śrīla Prabhupāda: Pero en otro lugar se afirma que el estiércol de vaca, a pesar de ser el excremento de un animal, es puro. Incluso si uno lo aplica a a un sitio impuro, ese sitio se purifica. Eso es aparentemente contradictorio. En un lugar se dice que el excremento de un animal es impuro, y que tan pronto uno lo toca tiene que purificarse, y en otro lugar se dice que el estiércol de vaca es puro. Según nuestro conocimiento, es contradictorio - pero aun así, aquellos que siguen los Vedas lo aceptan. Y el hecho es, que si uno analiza el estiércol de vaca, encontrará que contiene toda clase de propiedades antisépticas.

Prof. Kotovsky: Eso no lo sé.

Śrīla Prabhupāda: Sí, un profesor de un colegio hindú lo analizó, y lo halló lleno de propiedades antisépticas. Así que las declaraciones védicas, aunque parezcan contradictorias, si se analizan escuriñadoramente, demostrarán estar en lo correcto. Puede que haya alguna excepción, pero se acepta; y cuando se analiza y examina ciantíficamente, se observa que está correcta.

Prof. Kotovsky: Sí, si se analiza desde el punto de vista científico está bien.

Śrīla Prabhupāda: Hay otros casos - por ejemplo, la caracola. La caracola es el hueso de un animal, y según las instrucciones védicas, si uno toca el hueso de un animal se vuelve impuro, y tiene que bañarse. Pero la caracola se guarda en el cuarto de la Deidad, debido a que los Vedas la aceptan como pura. Lo que quiero señalar es que aceptamos las leues védicas sinargumento. Ése es el principio que siguen los eruditos. Si uno puede respaldar sus declaraciones mediante citas de los Vedas, son entonces aceptadas. No se le pide que las repalde de alguna otra manera. Hay diferentes clases de pramāṇas, o pruebas. La prueba mediante la cita védica se denomina śruti-pramāṇa. Así como en la corte judicial si uno puede presentar declaraciones del código de leyes su afirmación es aceptada, así mismo, si uno puede respaldar todas sus afirmaciones con śruti-pramāṇas, esas afirmaciones son aceptadas por los eruditos. Yo creo que usted sabe que los Vedas son conocidos como śrutis.

Prof. Kotovsky: Sí.

Śrīla Prabhupāda:

Cualquier sistema que aceptemos debe estar respaldado por pruebas de ṣruti, smṛti, los Purāṇas y el Pañcarātra. Aquello que no se demuestra mediante estos pramāṇās es un disturbio.

Prof. Kotovsky: ¿Puedo decirle algo? Lo que se encuentra en los Vedas también pudo haber sido demostrado de una manera científica. Considere un laboratorio científico de hoy en día. Lo que ese laboratorio dice, es verdad. Uno acepta que es verdad sin tener que investigar la veracidad de ello. Suponga que uno tiene un taller científico o una institución científica; si el taller o la institución dice: «Eso no es bueno», el gremio en general lo dará por sentado. «Sí. El cuerpo científico ha dicho esto, por lo tanto, así es».

Śrīla Prabhupāda: De igual manera, las autoritativas afirmaciones védicas son aceptadas por los ācāryas [grandes maestros]. La India es gobernada por los ācāryas - Rāmānujācārya, Madhvācārya, Śaṅkarācārya. Ellos aceptan los Vedas, y sus seguidores también los aceptan. Lo beneficioso de ello es, que yo no pierdo mi tiempo al aceptar el śruti-pramāṇa. Así que, existen diferentes declaraciones en los Vedas, las cuales pueden aplicarse a sociología y política. o a cualquier otra cosa, pues veda significa «conocimiento».

Prof. Kotovsky: ¿Puedo hacerle una pregunta? ¿Tiene usted muchos centros de su sociedad en el mundo?

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Prof. Kotovsky: ¿Dónde se encuentra su centro principal, y dónde se encuentran los demás centros de la sociedad de conciencia de Kṛṣṇa?

Śrīla Prabhupāda: Cómo no. Tengo más de sesenta y cinco centros.

Prof. Kotovsky: Sesenta y cinco centros.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Y he establecido mi sede principal en Los Ángeles. Y ahora estamos estableciendo un importante centro en Mayāpur, el lugar del nacimiento del Señor Caitanya. ¿Ha estado usted en la India?

Prof. Kotovsky: Seis o siete veces. Ahora hay una situación muy difícil en Calcuta debido a la entrada de refugiados de Banglasdesh.

Śrīla Prabhupāda: Sí, pero nosotros realizamos saṅkīrtana ahí por diez días, y fue muy maravilloso. La concurrencia no fue de menos de treinta mil personas al día. Estaban muy interesadas en oír nuestras conferencias, pues son acerca de el Śrīmad-Bhāgavatam y de la Bhagavad-gītā. Así que la gente está respondiendo en todas partes del mundo, especialmente entre los muchachos y muchachas americanos. Ellos están especialemente interesados, e Inglaterra, y también Alemania y Francia. De aquí planeo ir a París. ¿Cómo se llama ese lugar?

Discípulo: ¿En Paris? ¡Oh!, ¿Fontenay-aux-Roses?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Han adquirido una casa completa; una hermosa casa. Así que nuestro proceso es muy simple. Les pedimos a nuestros discípulos que observen cuatro principios prohibitivos - no tener vida sexual ilícita, no comer carne, pescado ni huevos, no participar de juegos de azar, y no embriagarse ni drogarse, ni siquiera consumir té, café ni cigarillos. Uno tiene que obedecer esos cuatro principios y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y se observará cómo, únicamente mediante ese proceso, estos muchachos y muchachas están mejorando rápidamente. El proceso es muy simple. Además de eso, tenemos libros - grandes cantidades de libros - , el Śrīmad-Bhāgavatam, la Bhagavad-gīt. A lo largo de todos estos años, he escrito alrededor de una docena de libros de cuatrocientas páginas - Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios en dos partes, el Śrīmad-Bhāgavatam en seis partes, Las Enseñanzas del Señor Caitanya en un volúmen,el néctar de la devoción en un volúmen. Así que estamos tratando de difundir este proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es una personalidad histórica tanto como Lenin es una personalidad histórica. Así como ustedes están tratando de entender la filosofía de él, así mismo nosotros estamos tratando de entender la filosofía de Kṛṣṇa.

Prof. Kotovsky: ¿Hay muchos integrantes en sus sesenta y cinco centros?

Śrīla Prabhupāda: ¡Oh, sí! , más de mil discípulos iniciados, y fuera hay muchos. Los mil discípulos han aceptado los principios. Tal como estos muchachos. [Śrīla Prabhupāda señala a sus dos secretarios].

Prof. Kotovsky: Pero, ¿qué significa que estos discípulos se abstienen de las universidades europeas y occidentales normales? Por ejemplo, ¿puede un discípulo normal de una e las diversas universidades, que asiste a clases normalmente, ser también iniciado y admitido en su comunidad?

Śrīla Prabhupāda: Si alguien quiere vivir en nuestra comunidad y ser iniciado, le damos la bienvenida. Si no, que venga y trate de entender nuestra filosofía, lea nuestros libros - hay muchísimos libros, revistas, preguntas y respuestas. Que trate de entender la filosofía. No es que repentinamente alguien se presenta y se convierte en nuestro discípulo. Primero que todo, asiste, se relaciona y trata de entender. No hacemos proselitismo. Él dice voluntariamente que quiere ser discípulo.

Prof. Kotovsky: ¿Qué pasa si, por ejemplo, uno no es estudiante, sino un obrero joven o el hijo joven de un granjero? ¿Tendría que renunciar por completo a su vida y unirse a su comunidad en un centro dado? ¿Cómo haría para mantenerse en su vida cotidiana, en la vida material?

Śrīla Prabhupāda: Como le dije, esta propaganda tiene por objeto crear brāhmaṇas en todas partes del mundo, debido a que el elemento brāhmaṇa está faltando. Aquel que acude seriamente a nosotros, tiene que volverse brāhmaṇa; así que debe adoptar la ocupación de un brāhmaṇa y abandonar la ocupación de un kṣatriya o un śūdra. Pero si uno quiere mantener su profesión y también al mismo tiempo entender nuestro movimiento, eso se permite. Hay con nosotros muchos profesores que siguen nuestro movimiento. Tenemos a Howard Wheeler, un profesor de la Universidad Estatal de Ohio. Él es mi discípulo y continúa con su cátedra, pero casi todo el dinero que obtiene lo está empleando en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Se espera que los gṛhasthas, aquellos que está casados y viven por su cuenta, contribuyan con nuestra sociedad dando el cincuenta por ciento de sus ingresos, conservando el veinticinco por ciento para la familia, y veinticinco por cuento para sus emergencias personales. Pero el Señor Caitanya Mahāprabhu enseña que no importa que uno sea un gṛhastha (un casado), o que se encuentre en la orden de vida de renuncua, o que seaa un brāhmaṇa, o un śūdra. El Señor Caitanya dice: «Cualquiera que entiende la ciencia de Kṛṣṇa, se vuelve Mi maestro espiritual». Las palabras textuales en bengalí son: kibā vipra, kiva nyāsī, śūdra kene naya. ¿Entiende un poco bengalí?

Prof. Kotovsky: Un poco.

Śrīla Prabhupāda: Sí, como una vibración. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya. «Cualquiera que entiende la ciencia de Kṛṣṇa, puede volverse maestro espiritual. [Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.128]

Prof. Kotovsky: Pero al crear brāhmaṇas a partir de diferentes clases sociales de la sociedad, usted niega la vieja prescripción de las Escrituas hindúes.

Śrīla Prabhupāda: No. La establezco.

Prof. Kotovsky: Según todas las Escrituras - los Purāṇas, etc - todo miembro de una de esas cuatro clases de varṇas tiene que haber nacido en ella.

Śrīla Prabhupāda: No, no, no, no.

Prof. Kotovsky: Ésa es la base de todos los varṇas...

Śrīla Prabhupāda: No, no. Lo lamento.

Prof. Kotovsky: La base de todos los varṇas...

Śrīla Prabhupāda: Ha dicho algo incorrecto. Con mucho respeto permítame señalarle que no está hablando correctamente. En la Bhagavad-gītā [4.13] se declara: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. «Estas cuatro órdenes de brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras fueron creadas por Mí según la naturaleza y el trabajo de cada quien». De ninguna manera se menciona el nacimiento.

Prof. Kotovsky: Estoy de acuerdo con usted de que eso es una adición de los brāhmaṇas posteriores que trataron de perpetuar esas cualidades.

Śrīla Prabhupāda: Eso ha matado la cultura hindú. De no haber sido así, no habría habido necesidad de dividir parte de la India, fundando Paquistán. No sólo eso, pero desde el punto de vista histórico, todo este planeta era Bhārata-varṣa, y lo controlaba una sóla bandera hasta la época de Mahārāja Parīkṣit. De ahí en adelante se separó gradualmente. Eso es historia. Recientemente han separado a Paquistán. Así que ahora Bhārata-varṣa está desmembrado, y se ha convertido en un pequeño pedazo de tierra. Apartando eso, según la Escritura védica todo el planeta se denomina Bhārata-varṣa. Anteriormente se llamaba Ilāvṛta-varṣa. Pero desde que el emperador Bhārata gobernó este planeta, se llama Bhārata-varṣa. Así que esta cultura de conciencia de Kṛṣṇa existía siempre. Considere cualquier religión - cristiana, mahometana, judía. Tienen a lo sumo de dos a tres mil años de antigüedad. Pero uno no puede determinar cuándo comenzó esta Escritura védica. Se denomina por ello sanātana, eterna. Esta cultura es para toda la sociedad humana. No es una fé religiosa. Uno puede cambiar la fe religiosa, pero el verdadero dharma no se puede cambiar. Trate de comprender a Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā [18.66], Él dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. «Abandona todas las demás formas de religión, y únicamente entrégate a Mí». Eso es verdadero conocimiento - entregarse al Supremo. Usted, yo - todo el mundo está entregado a alguien. Eso es un hecho. Nuestra vida es de entrega, ¿no es así? ¿Está usted en desacuerdo con este punto?

Prof. Kotovsky: En cierta medida, uno se entrega.

Śrīla Prabhupāda: Sí, en la medida completa.

Prof. Kotovsky: Uno tiene que entregarse a la sociedad, por ejemplo. A la gente en general.

Śrīla Prabhupāda: Sí, a la gente en general, o al Estado, o al rey, o al gobierno, o a lo que usted diga. Esa entrega debe existir.

Prof. Kotovsky: La única dificultad es que podemos entregarnos a medias a un gobierno o a un rey. La principal diferencia será en la entrega a un rey, a una persona, o a la sociedad.

Śrīla Prabhupāda: No, eso es sólo un cambio de color. Pero el principio de entrega está ahí. Bien sea que uno se entregue a la monarquía, a la democracia, a la aristocracia o a la dictadura, tiene que entregarse; eso es un hecho. Sin entrega no hay vida. No es posible. Así que estamos educando a la gente para que se entregue al Supremo, de donde uno recibe plena protección, tal como Kṛṣṇa lo dice (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam vraja). Nadie puede decir: «No, no estoy entregado a nadie». Ni una sola persona. La diferencia es a quién se entrega. El objeto supremo de la entrega es Kṛṣṇa. Por lo tanto, en la Bhagavad-gītā [7.19], Kṛṣṇa dice: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate, «Después de que alguien se entrega a muchísimas cosas, nacimiento tras nacimiento, cuando verdaderamente se vuelve sabio, se entrega a Mí» Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātma sudurlabhaḥ. «Un mahātma así como ése, es muy difícil de encontrar».

Prof. Kotovsky: Pero al mismo tiempo me parece que la entrega debe estar acompañada de una revuelta. La historia ha demostrado que la humanidad se ha desarrollado sólo por las revueltas en contra de alguna clase de entrega. En la edad media ocurrió la revolución francesa. Fue una revuelta en contra de la entrega. Pero esa revolución en sí misma fue una entrega a las masas. ¿Está usted de acuerdo?

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Prof. Kotovsky: Así que no es suficiente llegar a una detención total. La entrega debe estar acompañada de una revuelta en contra de algunas personas y una entrega a otras.

Śrīla Prabhupāda: Pero la entrega se va a detener por completo cuando se convierta en entrega a Kṛṣṇa.

Prof. Kotovsky: ¡Ah!, ¡ah!

Śrīla Prabhupāda: Eso es una detención total - sin más entrega. Cualquier otra entrega hay que cambiarla mediante la revolución. Pero cuando uno llega a Kṛṣṇa, es suficiente. Uno se satisface. Le daré un ejemplo: un niño llora. y la gente lo pasa de un regazo a otro. ¡Oh!, no se detiene. Pero tan pronto como el bebé llega al regazo de su madre...

Prof. Kotovsky: Se detiene.

Śrīla Prabhupāda: Sí, satisfacción total. Así que esa entrega, esos cambios, continuarán ocurriendo en diferentes categorías. Pero el total de tosas esas entregas es la entrega a māyā. Por lo tanto, en la Bhagavad-gītā se dice que esa entrega, haciendo caso omiso de Kṛṣṇa, es enteramente māyā. O uno se entrega a esto, o a lo otro, pero la entrega final es la entrega a Kṛṣṇa; entonces uno se sentirá feliz. El proceso de entrega está ahí, pero la entrega a Kṛṣṇa lo mantiene a uno muy satisfecho trascendentalmente.

Prof. Kotovsky: ¿No se ha topado usted con actitudes hostiles para con sus enseñanzas, de los hindúes, de los brāhmaṇas ortodoxos de la India?

Śrīla Prabhupāda: Los hemos sometido.

Prof. Kotovsky: Ah.

Śrīla Prabhupāda: Cualquier hindú ortodoxo puede venir y cuestionarnos, pero tenemos nuestras armas - las Escrituras védicas. Así que nadie ha venido. Hasta los sacerdotes cristianos de América me aman. Ellos dicen: «Estos muchachos son americanos, cristianos, judios, y ahora están muy interesados en Dios. Pero nosotros no podíamos salvarlos». Lo están admitiendo. Sus padres acuden a mí, me ofrecen sus reverencias, y dicen: «Swamiji, es una gran fortuna que usted haya venido aquí a enselar conciencia de Dios». Así que, por el contrario, he sido bien recibido. En la India también, ya que usted preguntaba en relación con la India, todas las demás sectas están admitiendo que antes de yo hacerlo, muchas clases de swāmīs fueron a los países occidentales, pero no pudieron convertir ni siquiera a una sola persona al culto de conciencia de Kṛṣṇa. Lo están admitiendo. En lo que a mí respecta, no me atribuyo ningún mérito, pero tengo confianza en que por estar presentando el conocimiento védico tal como es, sin adulteración, está siendo eficaz. En eso consiste mi confianza. Si uno tiene la medicina adecuada y se la administra al paciente, debe estar seguro de que éste se curará.

Prof. Kotovsky: ¿Cuántos de sus mil discípulos tiene usted en la propia la India? ¿Cuántos de los integrantes de su comunidad tiene usted en la India?

Śrīla Prabhupāda: ¿En la India?

Prof. Kotovsky: Sí.

Śrīla Prabhupāda: En la India hay muchas personas conscientes de Kṛṣṇa - cientos, miles, millones. De la India no hay nada que hablar. No hay ni un solo hindú que no sea consciente d Kṛṣṇa.

Prof. Kotovsky: Sí, entiendo.

Śrīla Prabhupāda: Vaiṣṇavas. Esto se denomina el culto vaiṣṇava. Usted ha estado en la India, así que, como comúnmente se sabe, hay muchos millones de vaiṣṇavas. Por ejemplo, este caballero [un caballero hindú ahí presente] es el comandante de la línea aérea Air India. No es mi discípulo, pero es vaiṣṇava, consciente de Kṛṣṇa. En forma similar, en la India hay millones de personas conscientes de Kṛṣṇa. Incluso hay mahometanos que son conscientes de Kṛṣṇa. En la universidad de Gorakhpur hay un profesor mahometano que es un gran devoto del Señor Kṛṣṇa. Así que eso es natural. Se dice en el Caitanya-caritāmṛta, que la conciencia de Kṛṣṇa se encuentra en todas partes, en el corazón de todo el mundo. Simplemente tiene que ser despertada mediante este proceso. Eso es todo. También se encuentra en su corazón. No es ajena a usted. En el corazón de todo el mundo existe conciencia de Kṛṣṇa. Mediante este proceso tenemos que despertarla. Es igual que la forma en que sale el Sol. No sale repentinamente de la nada. Está ahí, pero sale en la mañana. En forma similar, esta conciencia de Kṛṣṇa está en todas partes, pero, de una u otra forma, ahora está cubierta. Mediante este proceso es despertada de nuevo, y es levantada mediante la compañía de devotos.

Prof. Kotovsky: Usted llegó ayer a Moscú. ¿Ha visto algo de aquí de Moscú?

Śrīla Prabhupāda: No, no estoy muy interesado en hacer turismo.

Prof. Kotovsky: Pero de cualquier manera, quedarse únicamente en un hotel antiguo no es interesante - no hay mucha gente que ver. Y, ¿se va usted pasado mañana?

Śrīla Prabhupāda: Ése es mi programa.

Prof. Kotovsky: ¿Va rumbo a los Estados Unidos o a Europa?

Śrīla Prabhupāda: A Europa. A París. Y tenemos dos ceremonias muy grandes en Londres y San Francisco. Están organizando el festival de las carrozas, Ratha-yātrā. Ese festival de las carrozas se observa en Jagannātha Purī. ¿Ha estado usted en Jagannatha Purī?

Prof. Kotovsky: Sí, el festival de las carrozas se ha estado llevando a cabo desde tiempos inmemoriales. Es una tradición muy antigua. Inmensas carrozas.

Śrīla Prabhupāda: Sí, y ahora se ha introducido en los países occidentales, en Londres y en San Francisco, y gradualmente quizás lo introduciremos también en otros países.

Prof. Kotovsky: En Londres hay una gran comunidad hindú.

Śrīla Prabhupāda: No, no. Esto lo han organizado los ingleses y los americanos. Las comunidades hindúes de Londres y de San Francisco están tratando de volverse - ¿conoce la palabra Sahib?

Prof. Kotovsky: [Ríe] Occidentalizadas. [Ambos ríen.] Un muy destacado antropólogo social de la universidad ha escrito algo muy interesante. Él dice que existen dos procesos - el proceso de occidentalización entre los brāhmaṇas, principalmente la clase alta, y el proceso denominado sanscritización, que es el proceso de adoptar rituales de brāhmaṇa, etc., en las supuestas clases bajas, incluso los intocables. Es un proceso muy interesante que está ocurriendo en la India justamente ahora. Pero la posición de la India, desgraciadamete, es problemática.

Śrīla Prabhupāda: Lo difícil es que la India no está en ninguna parte. Está tratando de imitar la vida occidental, pero desde un punto de vista técnico o materialista, está cien años atrás.

Prof. Kotovsky: Sí, eso es cierto. Pero, ¿qué se puede hacer por la India?

Śrīla Prabhupāda: Hay algo que yo estoy comprobando. Si los bienes espirituales de la India son distribuidos, ello aumentará el honor de la India, debido a que en todas partes donde voy, la gente aún adora la cultura hindú. Si esta tesorería del conocimiento espiritual de la India está distribuida apropiadamente, al menos la gente de fuera de la India entenderá que está recibiendo algo de la India.

Prof. Kotovsky: Desde luego, tiene usted razón. El patrimonio cultural hindú ha de ser conocido en todas partes. Pero al mismo tiempo, ¿de qué manera beneficiaria eso a las propias masas hindúes? Ellas se quedan en la India, y no tienen nada que ganar de la difución del patrimonio hindú por todas partes del mundo. Las aldeas hindúes necesitan de fertilizantes, tractores, etc.

Śrīla Prabhupāda: Sí, no objetamos eso.

Prof. Kotovsky: Sí, no creo que usted pueda objetar, pero al mismo tiempo, tiene que hacerse algo en la India. Uno puede llamarlo occidentalización, pero esa introducción de una revolución tecnológico-industrial es necesaria en todos los campos de la via hindú - agricultura, industria, etc.

Śrīla Prabhupāda: Arjuna, antes de entender el Bhagavad-gītā era un guerrero, y después de entender la Bhagavad-gītā siguió siendo un guerrero. Así que no queremos cambiar la posición. Por ejemplo, usted es un profesor respetable, un maestro. No decimos que usted deba cambiar su posición. Hemos venido a convencerlo acerca de nuestra filosofía. Eso es todo. Arjuna estaba rehusando pelear: «Kṛṣṇa, no quiero matar a mis familiares. No quiero este reino». Pero se le enseño el Bhagavad-gītā, y al final, cuando Kṛṣṇa le preguntó: «¿Qué dices ahora?», él dijo: kariṣye vacanaṁ tava - «Sí, he de actuar como Tú dices». [Bg. 18.73]. Eso significa que su conciencia cambió. Él era un guerrero, y siguió siendo un guerrero, pero cambió su conciencia. Queremos eso. No queremos perturbar la condición actual de la sociedad. No estamos en contra de la tecnología. No, pero estamos tratando de hacer que se entienda esta conciencia de Kṛṣṇa. Ése es nuestro programa.

Prof. Kotovsky: Por supuesto, al mismo tiempo, la meta final de cualquier conciencia es la de cambiar la sociedad - volverla una sociedad mejor.

Śrīla Prabhupāda: Eso es automático.

Prof. Kotovsky: No estoy verdaderamente muy feliz de que la meta final no sea la de perturbar a la sociedad, debio a que en la sociedad moderna hay muchas cosas que deben ser cambiadas mediante la conciencia.

Śrīla Prabhupāda: Ese cambio preliminar consiste en seguir las reglas y regulaciones de la austeridad. Por ejemplo, no ingerir estimulantes.

Prof. Kotovsky: No ingerir estimulantes - sencillez, etc.

Śrīla Prabhupāda: Así que si uno emprende ese proceso...

Prof. Kotovsky: Los demás vendrán automáticamente.

Śrīla Prabhupāda: Toda la vida de uno cambiará, debido a que estas cuatro cosas - la vida sexual ilícita, los estimulantes, el comer carne y los juegos de azar - son impedimentos muy grandes para el mejoramiento social.

Prof. Kotovsky: Eso automáticamente volverá la vida más sencilla, debido a que una persona que no se entrega a la vida sexual ilícita, los estimulantes, y demás cosas similares, tiene que llevar una vida comparativamente más sencilla.

Śrīla Prabhupāda: El otro día estaba hablando en Bombay con un respetable caballero. Yo le estaba contando que Kṛṣṇa dice:

«Hasta aquellas personas de bajo nacimiento [pāpa-yonayaḥ] - strī, vaiśyas, y śūdras - también están incluidas al aceptarme a Mí. Por aceptar Mi refugio, también ellas son elevadas a la posición trascendental».
[Bg. 9.32]

Ahora bien, ¿por qué las clases superiores de la sociedad hindú han hecho caso omiso de esta orden del Bhagavad-gītā? Supóngase que uno es pāpa-yonayaḥ, de bajo nacimiento. Kṛṣṇa dice que puede ser «elevado a la posición trascendental si Me acepta a Mí». ¿Por qué la gente de la clase superior no propagó este mensaje de manera que las supuestas personas de bajo nacimiento pudieran ser elevadas? ¿Por qué las rechazó? El resultado fue que en vez de aceptar a los mahometanos, los hindúes los rechazaron, y ahora están separados por una frontera. Se han vuelto eternos enemigos de la India. Así que, por primera vez estamos tratando de elevar a las personas a la muy alta posición de conciencia de Kṛṣṇa, aunque se sea de bajo nacimiento, ya que el alma es pura. En los Vedas se dice que al alma no la toca ninguna contaminación material; se encuentra cubierta sólo temporalmente. Esa cobertura debe ser removida. Entonces uno se vuelve puro. Ésa es la misión de la vida humana - desprenderos de este medio ambiente material, llegar a la comprensión espiritual, y entregarnos a Kṛṣṇa. Así la vida es perfecta.

Śrīla Prabhupāda: El mundo entero de la ciencia y la tecnología está basado en la falsa idea de que la vida nace de la materia. No podemos permitir que esa necia teoría pase sin oposición. La vida no proviene de la materia. La materia se genera de la vida. No es una teoría; es un hecho. La ciencia está basada en una teoría incorrecta; por lo tanto, todos sus cálculos y conclusiones están equivocados, y la gente está sufriendo debido a eso. Cuando todas esas erróneas teorías científicas modernas se corrijan, la gente se volverá feliz. Así que debemos desafiar a los científicos y vencerlos. De lo contrario, descarriarán a toda la sociedad.

La materia cambia en seis fases: nacimiento, crecimiento, permanencia, producción de subproductos, decaimiento y muerte. Pero la vida que se encuentra dentro de la materia, el alma espiritual, es eterna; no pasa a través de ninguno de esos cambios. La vida parece desarrollarse y decaer, pero en realidad está unicamente pasando por casa una de esas seis fases, hasta que el cuerpo material no pueda ser mantenido por más tiempo. En ese momento, el cuerpo viejo muere, y el alma entra en un cuerpo nuevo. Cuando nuestra ropa está vieja y desgastada, la cambiamos. En forma similar, un día nuestros cuerpos se vuelven viejos e inservibles, y nosotros nos trasladamos a un cuerpo nuevo.

Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā [2.13]: dehino' smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehānara-prāptiḥ, «Así como el alma encarnada pasa continumente en este cuerpo, de la niñez a la juventud y luego a la vejez, así mismo el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte». Y un poco después [2.18] dice: antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ. Esto significa que sólo está sujeto a la destrucción el cuerpo material de la entidad eterna e indestructible. Este cuerpo material es perecedero, pero la vida que se encuentra dentro del cuerpoo es nitya, eterna.

Según los Vedas, la medida del alma que se encuentra dentro del cuerpo es igual a la diez milésima parte de la punta de un cabello. Eso es muy pequeño; de hecho, es atómico. Sin embargo, es debido a esa energía espiritual atómica que mi cuerpo está funcionando. ¿Acado es muy difícil de entender? Supongamos que un hombre se cree muy robusto y fuerte. ¿Por qué es robusto y fuerte? Sólo porque dentro de su cuerpo se encuentra una disminuta chispa espiritual. Pero tan pronto como la chispa espiritual se va, su cuerpo muere, y su fuerza y vigor desaparecen. Si los científicos dicen que la materia es la causa y el orígen de la vida, entonces que le devuelvan la vida a un solo hombre muerto, inyectándole sustancias químicas. Pero eso no pueden hacerlo.

Dr. Singh: Como los científicos no pueden ver el alma espiritual, dicen que su existencia es muy dudosa.

Śrīla Prabhupāda: ¿Cómo pueden verla? Es muy pequeña para ser vista. ¿Quién tiene semejante poder de vista?

Dr. Singh: Aun así, ellos quieren percibirla de alguna manera.

Śrīla Prabhupāda: Si uno le inyecta tan sólo un grano de veneno mortífero a alguien, éste muere de inmediato. Nadie puede ver el veneno, ni cómo actúa. Pero el veneno actúa a pesar de ello. De la misma manera, los Vedas dicen que todo el cuerpo funciona bien debido a que la diminuta partícula llamada alma se encuentra dentro del cuerpo. Si me pellizco, de inmediato lo siento porque estoy consciente de toda mi piel. Pero tan pronto como el alma se ausenta, que es lo que ocurre cuando mi cuerpo muere, se puede tomar esta misma piel y cortarla y picarla, y nadie protestará. ¿Por qué es tan difícil entender algo tan sencillo? ¿No significa eso detectar el espíritu?

Dr. Singh: Ésa es el alma. Pero, ¿y Dios?

Śrīla Prabhupāda: Primero que todo entendamos el alma. El alma es un Dios pequeño. Si uno entiende la muestra, puede entender el todo.

Ahora bien, aquí está la materia. [Śrīla Prabhupāda apunta su bastón hacia un árbol muerto.] Anteriormente había hojas y ramas que crecían de este árbol. ¿Por qué ya no están creciendo? ¿Pueden los científicos responder a esta pregunta?

Karāndhara dāsa: Ellos dirían que la composición química ha cambiado.

Śrīla Prabhupāda: Muy bien, entonces si están tan adelantados en lo que se refiere al conocimiento de química, deben suministrar las sustancias químicas adecuadas para hacer que las ramas y las hojas crezcan de nuevo.

Brahmānanda Swami: Conocimiento significa que uno debe ser capaz de demostrar su teoría. Ellos deben ser capaces de demostrar en sus laboratorios que la vida es producida por una combinación de sustancias químicas.

Śrīla Prabhupāda: Sí, el método científico significa primero observació, luego hipótesis, y luego demostración. Pero estos científicos no pueden demostrar su hipóstesis. Ellos simplemente observan, y luego hablan necedades.

Los científicos dicen que las sustancias químicas son la causa de la vida. Pero todas las sustancias químicas que se encontraban en el árbol cuando estaba vivo, están aún presentes. Y la energía vital está también ahí. Hay miles de microbios en el árbol, y todos ellos son entidades vivientes. Nadie puede decir que la energía vital está ausente del cuerpo de éste árbol.

Dr. Singh: Pero, ¿y la energía vital del propio árbol?

Śrīla Prabhupāda: Sí, esa es la diferencia. La fuerza viviente es individual, y la entidad viviente individual y particular que constituía el árbol, se ha ido. Eso debe ser lo que ha ocurrido, ya que todas las sustancias químicas necesarias para mantener la vida aún se encuentran allí, más el árbol está muerto.

Aquí hay otro ejemplo: supongamos que estoy viviendo en un apartamento y luego lo dejo. Me he ido, pero muchas otras entidades vivientes permanecen allí: hormigas, arañas, etc. No es cierto que simplemente porque haya dejado el apartamento, ya no pueda acomodar la vida. Otras entidades vivientes todavía viven allí. Es simplemente que yo, un ser vivo individual, me he ido. Los químicos en el árbol son como el apartamento; son simplemente el entorno para que la fuerza viviente individual, el alma, actúe a través de ella. Así, los científicos nunca podrán producir vida en el laboratorio químico.

Los supuestos científicos dicen que la vida comienza a apartir de sustancias químicas. Pero la verdadera pregunta es: «¿De dónde han venido las sustancias químicas?». Las sustancias químicas provienen de la vida, y esto significa que la vida tiene poder místico. Por ejemplo, un naranjo contiene muchas naranjas, y cada naranja contiene sustancias químicas - ácido cítrico, y otras. Así que, ¿de dónde provienen esas sustancias químicas? Obviamente, provienen de la vida que se encuentra dentro del árbol. Los científicos están pasando por alto el origen de las sustancias químicas. Ellos han comenzado su investigación a partir de las sustancias químicas, pero no pueden identificar cuál es el origen de ellas. Las sustancias químicas provienen de la vida suprema - Dios. Así ocomo el cuerpo vivo de du hombre produce muchas sustancias químicas, la vida suprema (el Señor Supremo) está produciendo todas las sustancias químicas que se encuentran en la atmósfera, en el agua, en los seres humanos, en los animales y en la tierra. Y eso se denomina poder místico. A menos que se acepta el poder místico del Señor Supremo, no existe solución al problema del origen de la vida.

Dr. Singh: Los científicos responderán que no pueden creer en el poder místico.

Śrīla Prabhupāda: Pero ellos deben explicar el origen de las sustancias químicas. Cualquiera puede ver que un árbol ordinario está produciendo muchas sustancias químicas; ellos no pueden negarlo. Pero, ¿cómo puede producirlas? Como ellos no pueden responder a esto, deben aceptar que la fuerza viviente tiene poder mísitco. Yo no puedo explicar cómo ni uña crece de mi dedo; eso está más allá del poder de mi inteligencia. En otras palabras, está creciendo en virtud de una potencia inconcebible, o acintya-śakti. Así que si acintya-śakti existe en un ser ordinario, imagínese cuánto acintya-śakti posee Dios.

La diferencia que hay entre Dios y yo, es que si bien yo tengo las mismas potencias que Dios, puedo producir sólo una pequeña cantidad de sustancias químicas, mientras que Él puede producir enormes cantidades de ellas. Yo puedo producie un poquito de agua en la forma de transpiración, pero Dios puede producir los mares. El análisis de una gota de agua de mar le da a uno el análisis cualitativo del mar, sin ningún error. En forma similar, el ser viviente ordinario es parte o porción de Dios, así que mediante el análisis de los seres vivientes podemos comenzar a entender a Dios. En Dios existe una gran potencia mísitca. La potencia mística de Dios actúa velozmente, exactamente igual que una máquina eléctrica. Las máquinas operan en virtud de cierta energía, y están tan bien hechas, que todo el trabajo se realiza simplemente por apretar un botín. De igual manera, Dios dijo: «Hágase la creación», y la creación se hizo. El funcionamiento de la naturaleza, considerado de esta manera, no es muy difícil de entender. Dios tiene potencias tan maravillosas, que la creación, sólo por Su orden, ocurre de inmediato.

Brahmānanda Swami: Los científicos no aceptan a Dios ni acintya-śakti.

Śrīla Prabhupāda: Esa es su sinvergüencería. Dios existe, y Su acintya-śakti también existe.

Karāndhara dāsa: Los científicos dicen que la vida fue creado bioquímicamente.

Śrīla Prabhupāda: Y yo les digo a ellos: «Por qué ustedes no crean vida?»

Karāndhara dāsa: Ellos dicen que crearán vida en el futuro.

Śrīla Prabhupāda: ¿En qué momento del futuro? Si los científicos conocen el proceso creativo, ¿por qué no pueden crear vida ahora? Si la vida tiene un proceso bioquímico, y si los biólogos y químicos están tan adelantados, entonces, ¿por qué no pueden crear vida en sus laboratorios? Cuando este punto crucial se plantea, ellos dicen: «Lo haremos en el futuro». ¿Por qué en el futuro? Eso es una necedad. No confíe en ningún futuro, no importa cuán agradable parezca. ¿Cuál es el significado de su adelanto? Están hablando necedades.

Karāndhara dāsa: Ellos dicen que están justo a punto de crear vida.

Śrīla Prabhupāda: Pero eso es también es el futuro de una forma diferente. Ellos deben aceptar que aún no conocen la verdad acerca del origen de la vida. Puesto ques están esperando ser capaces de crear vida en el futuro, actualmente su conocimiento debe ser imperfecto. Su proposición es algo así como darle a alguien un cheque con fecha pospuesta. Supóngase que yo le debo a usted diez mil dólares, y le digo: «Sí, le pagaré todo el montante con este cheque de fecha pospuesta. ¿Le parece bien? Si usted es inteligente, responderá: «En este momento deme al menos cinco mil dólares en efectivo, de manera que yo pueda ver algo tangible». De igual manera, los científicos no pueden producir ni siquiera una sóla brizna de hierba mediante la bioquímica, y aún así declaran que la vida se produce de la materia. ¿Qué necedad es esa? ¿No hay nadie que cuestione eso? Podemos demostrar que la vida comenzó a partir de la vida. He aquí la prueba: cuando un padre engendra a un hijo, el padre está vivo, y el hijo está vivo. Pero, ¿qué prueba da el científico de que la vida proviene de la materia? Podemos demostrar que la vida comienza a partir de la vida, y también podemos demostrar que la vida original es Kṛṣṇa. Pero, ¿qué prueba existe de que un niño haya nacido jamás de una piedra muerta? Los científicos no pueden demostrar que la vida proviene de la materia. Ellos están dejando eso de lado, para el futuro.

Karāndhara dāsa: La bas de lo que los científicos llaman «integridad científica» es que hablan sólo acerca de lo que pueden experimentar mediante sus sentidos.

Śrīla Prabhupāda: Entonces están padeciendo de lo que nosotros llamamos «la filosofía del doctor rana». Había una vez una rana que había vivido toda su vida en un pozo. Un día, una amiga la visitó y le informŽde la existencia del océano Atlántico.

«¡Oh!, ¿qué es ese océano Atlántico?», preguntó la rana del pozo.

«Es una vasta masa de agua», respondió su amiga-

«¿Cuán vasta? ¿Es el doble del tamaño de este pozo?»

«¡Oh, no, mucho más grande», respondió su amiga.

«¿Qué tanto más grande? ¿Diez veces este tamaño?»

En esa forma, la rana seguía calculando. Pero, ¿qué posibilidad tenía de llegar a entender alguna vez las profundidades y lejanos alcances del gran océano? Nuestras facultades, experiencias y poderes de especulación están siempre limitados. La rana estaba siempre pensando en términos relativos a su pozo. No tenía ningún poder de pensar de otra manera. En forma similar, los científicoss están haciendo estimaciones de la Verdad Absoluta, la causa de todas las causas, con sus sentidos imperfectos y con sus mentes imperfectas, y así pues, están destinados a ser engañados. El error fundamental de los supuestos científicos es que han adoptado el proceo inductivo para llegar a sus conclusiones. Por ejemplo, si un científico quiere determinar mediante el proceso inductivo si un hombre es o no mortal, debe estudiar a cada uno de los hombres para tratar de descubrir su uno o algunos de ellos pueden ser inmortales. El científico dice: «No puedo aceptar la proposición de que todos los hombres son mortales. Puede que haya algunos hombres que sean inmortales. Aún no he visto a todos los hombres. Por lo tanto, ¿cómo puedo aceptar que el hombre es mortal?. Eso se denomina proceso inductivo. Y el proceso deductivo significa que el padre, el maestro, o el guru de uno dice que el hombre es mortal, y uno lo acepta.

Dr. Singh: De manera que, ¿hay un proceso ascendente de obtención de conocimiento y un proceso descendente?

Śrīla Prabhupāda: Sí. El proceso ascendente nunca alcanzará el éxito, debido a que depende de información recogida mediante los sentidos, y éstos son imperfectos. Así que nosotros aceptamos el proceso descendente.

Dios no puede ser conocido mediante el proceso inductivo. En consecuencia, Él recibe el nombre de adhokṣaja, que significa «que no puede ser conocido mediante la percepción directa». Los científicos dicen que no hay Dios debido a que están tratando de entender mediante la percepción directa. Pero Él es adhokṣaja; por lo tanto, los científicos no conocen a Dios pues no tienen el método de conocerlo. Para entender la ciencia trascendental, uno debe acercarse a un maestro espiritual genuino, oírlo sumisamente y prestarle servicio. El Señor Kṛṣṇa explica eso en el Bhagavad-gītā [4.34]: tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā.

Dr. Singh: Hay una revista científica llamada La naturaleza. Contiene artículos referentes a las creaciones de la naturaleza, como las plantas y los animales, pero no menciona a Dios - sólo a la naturaleza.

Śrīla Prabhupāda: Podemos observar con propiedad que las plantas son producidas por la naturaleza, pero debemos preguntar: «¿Qué produjo a la naturaleza?». Hacer esta pregunta es muestra de inteligencia.

Dr. Singh: Los científicos no piensan en eso.

Śrīla Prabhupāda: Así que son unos necios. Tan pronto hablamos de la naturaleza, la siguiente pregunta ha de ser: «¿Naturaleza de quién?». Por ejemplo, yo hablo de mi naturaleza y ested habla de su naturaleza. De modo que, tan pronto como se menciona la naturaleza, la siguiente pregunta debería ser: «¿Naturaleza de quién?».

Naturaleza significa energía, y tan pronto como uno habla de energía, ha de aceptar que hay una fuente de esa energia. La fuente de la energía eléctrica, por ejemplo, es la central eléctrica. La electricidad no se produce automáticamente. Tenemos que instalar una central y un generador. En forma similar, en los Vedas se dice que la naturaleza material está actuando bajo la dirección de Kṛṇa.

Dr. Singh: Entonces, ¿quiere usted decir que la ciencia ha partido de un punto intermedio y no del punto original?

Śrīla Prabhupāda: Sí, exactamente eso. Ellos no conocen el orígen. Los científicos parten de un punto, pero... ¿de dónde proviene ese punto? Eso no lo saben, a pesar de su vasta investigación. Uno tiene que aceptar que la fuente original es Dios, que está lleno de todos los poderes místicos, y de quién todo emana. Él Mismo dice en el Bhagavad-gītā [10.8 ]: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate, «Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí». Nuestras conclusiones no se basan en la fe ciega; son de lo más científicas. La materia proviene de la vida. En la vida - en el origen - hay ilimitados recursos materiales; ése es el gran misterio de la creación.

La moderna investigación científica es tal como la filosofía sāṅkhya, que analiza los elementos mteiales. Sāṅkhya significa «contar». Nosotros también somos filósofos sāṅkhya hasta cierto punto, debido a que contamos y analizamos los elementos materiales; esto es tierra, esto es agua, esto es aire, esto es luz del Sol, esto es fuego. Además, puedo contar mi mente, mi inteligencia y mi ego. Más allá de mi ego, sin embargo, no puedo contar. Pero Kṛṣṇa dice que hay existencia más allá del ego, y que esa existencia es la fuerza viviente - el alma espiritual. Eso es lo que los científicos no conocen. Ellos creen que la vida es meramente una combinación de elementos materiales, pero, Kṛṣṇa niega eso en el Bhagavad-gītā [7.15]. Apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām: «Además de esta naturaleza inferior, hay una energía Mía, superior». La energía inferior consiste en los elementos materiales, y la energía superior está constituída por la entidad viviente.

«Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso - todos estos ocho, juntos, comprenden Mis energías materiales separadas».
[BG 7.4]

Kṛṣṇa explica aquí en el Bhagavad-gītā que vāyu (el gas) proviene de Él, y que kham (el éter) es más fino que los gases. Más fina que el éter es la mente, más fina que la mente es la inteligencia, y más fina que la inteligencia es el alma. Pero los científicos no conocen esto. Ellos sólo pueden percibir las cosas densas. Ellos mencionan vāyu, pero, ¿de dónde proviene vāyu? ¿De dónde proviene el gas?

Dr. Singh: Ellos no pueden responder a eso.

Śrīla Prabhupāda: Pero nosotros sí podemos responder. Tenemos el conocimiento de que el gas proviene del kham, o éter, y el éter proviene de la mente, la mente proviene de la inteligencia, y la inteligencia proviene de la energía superior de Kṛṣṇa, el alma espiritual.

Dr. Singh: ¿Se estudian las energías inferiores y superiores en la filosofía sāṅkhya?

Śrīla Prabhupāda: No. Los filósofos sāṅkhya no conocen la energía superior. Ellos simplemente analizan los elementos materiales, tal como lo hacen los científicos. Ni los científicos ni los filósofos sāṅkhya saben nada acerca del alma espiritual. Ellos están únicamente analizando la energía material de Kṛṣṇa.

Dr. Singh: ¿Están analizando los elementos materiales creativos?

Śrīla Prabhupāda: ¡Los elementos materiales no son creativos! El alma es creativa. Nadie puede crear vida con sólo materia, y la materia no se puede crear a sí misma. Usted, una entidad viviente, puede mezclar hidrógeno y oxígeno para crear agua. Pero la materia en sí misma no tiene ninguna energía creativa. Si usted coloca una botella de hidrógeno cerca de una botella de oxígeno, ¿se combinarán automáticamente sin ayuda?

Dr. Singh: No. Deben ser mezcladas.

Śrīla Prabhupāda: Sí, se requiere de la energía superior - la entidad viviente. El oxígeno y el hidrógeno son energía inferior, pero cuando la energía superior los mezcla, pueden convertirse en agua.

La energía ingerior no tiene ningún poder a menos que se involucre en ella la energía superior. Este mar [indicando el océano Pacífico] es calmado y tranquilo. Pero cuando la fuerza superior - el aire - lo empuja, se crean olas altas. El mar no tiene ningún poder sin la fuerza superior. En forma similar, hay otra fuerza superior all aire, y otra, y otra, hasta que llegamos a Kṛṣṇa, la fuerza superior máxima. Eso es verdadera investigación. Supongamos que un tren de ferrocarril está apenas comenzando a moverse. La locomotora empuja un vagón, el cual empuja otro, y así sucesivamente, hasta que todo el tren se pone en mocimiento. Y todo el movimiento lo origina el maquinista, una entidad viviente. De igual manera, en la creación cósmica, Kṛṣṇa da el primer impulso, y luego, mediante muchos impulsos sucesivos, toda la manifestación cósmica llega a existir. Eso se explica en la Bhagavad-gītā [9.10]: mayādhyakṣena prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. «Esta naturaleza material está actuando bajo Mi dirección, ¡oh!, hijo de Kuntī, y está produciendo a todos los seres móviles e inmóviles. Y un poco después, dice:

«Todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en la naturaleza material, y Yo soy el padre que aporta la simiente».
[BG 14.4]

Desafortunadamente, los científicos sólo observan la causa inmediata; ellos no perciben la causa remota. Existen dos causas - la causa inmediata y la causa remota. A Kṛṣṇa se le describe en los Vedas como sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1], la causa de todas las causas. Si uno entiende la causa de todas las causas, entonces entiende todo. Yasmin vijñate sarvam evaṁ vijñataṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3): «Si uno conoce la causa original, las causas subordinadas posteriores se conocen automáticamente». Si bien los científicos están buscando la causa original, cuando los Vedas, que contienen conocimiento perfecto, dan la causa original, no la aceptan. Ellos se atienen a su conocimiento parcial e imperfecto.

Dr. Singh: Los científicos están preocupados por las fuentes de energía, y ahora están trabajando en la utilización de la energía solar para cocinar, iluminar, y diversos otros propósitos. Ellos tienen la esperanza de que cuando agoten todas las demás fuentes de eergía, podrán utilizar la energía solar.

Śrīla Prabhupāda: Ésa no es una teoría muy nueba. Todo el mundo sabe que es posible obtener fuego de un árbol, debido a que las raíces de los árboles almacenan la energía del Sol. Esos científicos son criaturas diminutas, pero están muy envanecidos. Nosotros no les damos mérito, debido a que están simplemente declarando lo que todo el mundo sabe. Al cortar un árbol, no se puede obtener fuego de él inmediatamente. Tiene que ser secado al Sol. Cuando se recoge la energía del Sol, el árbol puede ser utilizado para producie fuego. En realidad, la energía del Sol mantiene todo, pero los científicos no saben de dónde proviene la energía del Sol. En el Bhagavad-gītā [15.12], Kṛṣṇa dice:

«El esplendor del Sol, que disipa la oscuridad de todo este mundo, proviene de Mí. Y el esplendor de la Luna y el esplendor del fuego también provienen de Mí».

Además, Kṛṣṇa dice: jyotiṣāṁ ravir aṁśumān: «De las luces, Yo soy el Sol radiante». [Bg. 10.21]. También, en el Capítulo Once de la Bhagavad-gītā, Arjuna le dice a Kṛṣṇa: śaśi-sūrya-netram, «El Sol y la Luna se cuentan entre Tus grandiosos e ilimitados ojos». Este conocimiento está contenido en la Bhagavad-gītā, pero los científicos no pueden obtener este conocimiento mediante la especulación. ¿O sí pueden?

Dr. Singh: No es posible.

Śrīla Prabhupāda: Y, ¿qué conocimiento tienen ellos? Las Escrituras dicen que incluso si uno contara todos los granos de arena que hay en la Tierra, aún así no podría entender a Dios. Todas esas cuentas materiales no implican que se tenga capacidad de entender lo ilimitado. Se encuentra incluso más alllá de su capacidad de contar todas las cosas materiales. ¿Por qué están los científicos tan orgullosos de sus capacidades y energía? Ni siquiera conocen las cosas materiales, ¡qué decir las espirituales! En lo que respecta a los científicos y otras entidades vivientes, su conocimiento es limitado. Pero no ocurre así con Kṛṣṇa. Si recibimos conocimiento que proviene de Kṛṣṇa, ese conocimiento es perfecto. En las Escrituras se nos da la información de que hay novecientas mil especies de vida en el océano. La información dada en las Escritutas es exacta pues proviene de Kṛṣṇa, y como el propio Kṛṣṇa dice: Como la Suprema Personalidad de Dios, Yo sé todo lo que ha ocurriido en el pasado, lo que ocurre en el presente, y todas las cosas que habrán de venir». [Bg. 7.26]

Dr. Singh: Tenemos que recibir conocimiento que provenga del conocimiento supremo.

Śrīla Prabhupāda: Para tener conocimiento perfecto tenemos que acercarnos a una persona superior, a un guru. Uno puede tratar de aprender una materia leyendo libros en casa, pero puede aaprender mucho mejor yendo a la universidad y acercándose a un catedrático. De igual manera, tenemos que acercarnos a un guru. Desde luego que si nos topamos con un guru falso, nuestro conocimiento será falso. Pero si nuestro guru es perfecto, nuestro conocimiento será perfecto. Nosotros aceptamis a Kṛṣṇa como nuestro guru. Si Él es perfecto en lo que concierne al conocimiento que provenga de aquel que es perfecto, nuestro conocimiento es perfecto. No podemos decir que entendemos que hay novecientas mil especies de vida en el océano, por nosotros haber estudiado todo el océano. Más bien, decimos que recibimos esa información de las Escrituras, y por lo tanto, es perfecta. Ése es el proceso védico.

Puede que lo científicos lleven a cabo mucho trabajo de investigación, pero por destacado que sea el científico, sus sentidos son imperfectos. Por lo tanto, no puede tener conocimiento perfecto. ¿De qué sirven nuestros ojos? No podemos ver sin la luz del Sol, ni tampoco podemos ver cosas pequeñas sin un microscopio. Nuestros ojos son imperfectos, y los instrumentos que nuestros ojos han descubierto son también imperfectos. Entonces, ¿cómo es posible obtener conocimiento perfecto? Como la entidad viviente es limitada, su conocimiento es limitado. Puede que un niño sepa que dos más dos son cuatro, pero cuando habla de matemáticas superiores, no lo tomamos en serio. Los sentidos a través de los cuales el científico adquiere conocimiento, son limitados e imperfectos, por lo tanto, su conocimiento es limitado e imperfecto. En su ignorancia, puede que declare que lo conoce todo, pero eso es simplemente una necedad.

Un ciego puede guiar a otro ciefo, pero, ¿de qué les sirve si ambos van a caer en un pozo? Las leyes de la naturaleza nos atan de pues y manos, mas aun así pensamos que tenemos libertad de especular. Eso es una ilusión. Los sinvergüenzas, a pesar de estar condicionados por muchísimas leyes de la naturaleza, piensan que están libres. Sin embargo, si se aparece una nube, no pueden ver el Sol. ¿Cuánto poder de ver tenemos? Únicamente cuando las leyes de la naturaleza nos dan alguna facilidad de ver es que somos capaces de ello. En realidad, sólo podemos realizar experimentos bajo ciertas condiciones, y si las condiciones no son favorables, nuestros experimentos fracasan. Así que, ¿por qué estamos tan orgullosos del conocimiento experimental?

¿Por qué hay que experimentar? Las cosas ya están ahí. La energía del Sol está ahí, dada por Dios para que la utilicemos. ¿Qué más queda por saber? Muchísimas manzanas caen de los árboles. ¿Qué necesidad adicional hay de explicar la ley de la gravedad? En verdad, los científicos carecen de sentido común. Únicamente les interesan las explicaciones «científicas». Ellos dicen que la ley de la gravedad actúa sólo bajo ciertas condiciones, pero ¿quién ha hecho esas condiciones? Cuando Kṛṣṇa apareció como el Señor Rāmachandra, lanzó piedras al agua, y éstas flotaron. La ley de la gravedad no actuó en ese caso. Por lo tanto, la ley de la gravedad actuará sólo bajo la dirección del Señor Supremo. La ley en sí misma no es final. Puede que un rey dicte una ley, pero él puede cambiarla inmediatamente después de hacerlo. El legislador final es Kṛṣṇa, y una ley actuará sólo por Su voluntad. Los científicos tratan de explicar la voluntad de Dios de muchísimas maneras, pero debido a que están condicionados por māyā, la ilusión, pueden hablar únicamente como una persona poseída por fantasmas. Dígame, ¿cuál es la explicación científica que justifica todas las variedades de árboles que existen?

Karāndhara dāsa: Ellos dicen que la naturaleza sufre mutaciones y produce esas variedades.

Śrīla Prabhupāda: Entonces debe ser por la voluntad de la naturaleza. Y, ¿qué voluntad es esa? ¿Acaso la tierra tiene voluntad?

Karāndhara dāsa: Pues, son muy imprecisos en ese punto.

Śrīla Prabhupāda: Eso significa que no tienen conocimiento perfecto. No saben que tras la naturaleza se encuentra la voluntad de Dios.

Dr. Singh: Ellos explican que las composiciones químicasde esas diferentes plantas son diferentes entre sí.

Śrīla Prabhupāda: Muy bien, pero ¿quién hizo esas composiciones químicas? Tan pronto como se dice «composición química», de inmediato se requiere de un Dios.

Karāndhara dāsa: Ellos dicen que no hay necesidad de un Dios, debido a que si uno mezcla dos sustancias químicas...

Śrīla Prabhupāda: Exista o no Dios, debe haber alguna voluntad. Debe haber alguna conciencia. Dos sustancias químicas se mezclan y producen esto y aquello. ¿Quién las mezcla? La conciencia está presente. Pues bien, esa conciencia es Kṛṣṇa. Hay conciencia en todas partes, y tan pronto como uno acepta esa conciencia, debe aceptar que la conciencia es una persona. Por lo tanto, nosotros hablamos de conciencia de Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā se afirma que la conciencia es omnipresente. Puede que usted tenga conciencia y yo también, pero hay otra conciencia que es omnipresente. Mi conciencia está limitada a mi cuerpo, y su conciencia está limitada al suyo, pero hay otra conciencia, la cual se encuentra dentro de usted, de mí y de todo el mundo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

En verdad, todo en el mundo es relativo. Ése es un hecho científico. Nuestros cuerpos, vidas, inteligencia y todo lo demás, son todos relativos. A nosotros nos puede parecer muy corta la vida de una hormiga, pero para ésta su vida dura unos cien años. Esos cien años son relativos al cuerpo. En forma similar, Brahmā, quien vive por un período fantásticamente largo desde nuestro punto de vista, sólo vive cien años desde su punto de vista. Eso es relatividad.

Karāndhara dāsa: Entonces la relatividad se basa en nuestra situación individual.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, se dice que lo que es comida para uno, es veneno para otro. La gente está creyendo que debido a que no puede sobrevivir en la Luna, ninguna entidad viviente puede hacerlo. Todo el mundo piensa en las cosas en una forma relativa, en función de sí mismo. Ése es el significado de «la filosofía de la rana». La rana siempre está pensando en las cosas en relación con su pozo. No tiene ningún poder para concebir el océano Atlántico, debido a que su pozo constituye su única experiencia. Dios es grande, pero estamos pensando en la grandeza de Dios en nuestros propios términos, en términos de grandeza relativa. Algunos insectos nacen de noche; crecen de noche, tienen sus hijos de noche, y mueren de noche. Ellos nunca ven el Sol; por lo tanto, concluyen que no hay tal cosa como el día. Si se le preguntara al insecto acerca de la mañana, él diría: «La mañana no puede existir». En forma similar, cuando la gente oye hablar d la larga duración de la vida de Brahmā que se indica en las Escrituras, no lo cree. La gente dice: «¿Cómo puede alguien vivir durante tanto tiempo?». En el Bhagavad-gītā [8.17], Kṛṣṇa declara:

«Según cálculos humanos, la duración de un solo día de Brahmā es de un total de mil eras. Y ésa es también la duración de su noche».

Así que Brahmā, según estos cálculos, vive durante muchísimos millones y millones de años. No podemos creer eso, a pesar de que las Escrituras dan fe de ello. En otras palabbras, concluimos que Kṛṣṇa habla necedades, mientras que nosotros hablamos autoridades. Incluso destacados eruditos dicen que esas afirmaciones de las Escrituras son todas especulaciones mentales. Si bien esos hombres no son más que sirvergüenzas, pasan por eruditos reputados. Ellos se colocan por encima de la posición de Dios, al intentar refutar o negar las declaraciones que Dios da en las Escrituras reveladas. En esa forma, muchísimos necios con la apariencia de eruditos, científicos y filósofos, están descarriando al mundo entero.

Dr. Singh: Desde luego, se ha escrito muchísimo acerca de la teoría de Darwin. En cualquier biblioteca hay cientos de libros acerca de las teorías de él.

Śrīla Prabhupāda: ¿Son aceptadas o rechazadas?

Dr. Singh: En general se le acepta, pero hay algunos que lo critican mucho.

Śrīla Prabhupāda: Darwin habla acerca de la evolución de las especies de vida, pero no tiene ninguna información real acerca de la evolución espiritual. Él no sabe nada acerca del progreso del alma espiritual desde las formas inferiores de vida hasta las formas superiores. Él declara que el hombre proviene de los monos por evolución, pero podemos ver que el mono no se ha extinguido. Si el mono es el antepasado inmediato del hombre, ¿por qué existe aún?

Dr. Singh: Darwin dice que las especies no son creadas independientemente, sino que descienden unas de otras.

Śrīla Prabhupāda: Si no hay cuestión de independencia, ¿cómo puede él comenzar abruptamente con una cierta especie?. Él debe explicar cómo la especie original llegó a existir.

Karāndhara dāsa: Los científicos declaran que la Tierra fue creada por la química biológica, y rehúsan enseñar que Dios creó la Tuerra, pues piensan que todo el mundo los considerará unos tontos.

Śrīla Prabhupāda: Si su biología y química están tan adelantadas, ¿por qué no crean algo? Ellos declaran que pueden que sean capaces de crear vida en el futuro, pero ¿por qué en el futuro? La vida ya está creada. ¿Acaso la ciencia se basa en el futuro? No debemos confiar en ningún futuro, no importa cuán agradable pensemos que será. Todo el mundo está pensando que el futuro será muy agradable, pero ¿qué seguridad tenemos de eso? Ellos tienen que aceptar que no saben cuál es la verdad realmente. Ni siquiera pueden producir una brizna de hierba mediante sus experimentos biológicos o químicos. No obstante, están declarando que la creación es producida por cierto método químico o biológico. ¿Por qué nadie cuestiona toda esa necedad?

Dr. Singh: En el análisis final, cuando consideran el origen de la vida, dicen que todo partió de la materia. En otras palabras, que la materia viva proviene de la materia muerta.

Śrīla Prabhupāda: ¿De dónde proviene ahora la materia viva? ¿Provino de la materia muerta en el pasado mas no en el presente? ¿De dónde proviene la hormiga? ¿Se está materializando del barro? Ni siquiera una hormiga proviene de la materia inerte. ¿Qué pruebas tienen ellos de semejante teoría? Darwin declara que en el pasado lejano no existía ningún hombre verdaderamente inteligente, que el hombre simplemente evolucionó de entre los simios. Si no había ningún cerebro inteligente en el pasado, ¿cómo fueron escritas las Escrituras védicas hace miles y miles de años atrás? ¿Cómo explican ellos a un sabio como Vyāsadeva?

Dr. Singh: Ellos no tienen ninguna explicación. Simplemente dicen que son desconocidos sabios del bosque.

Śrīla Prabhupāda: Puede que Vyāsadeva les sea desconocido a ellos, pero no obstante, existió. ¿Cómo obtuvo tal cerebro? Puede que nos resulte desconocido a usted o a mí, pero no obstante, se tiene su obra intelectual, su filosofía, su lenguaje, su lingüística, sus composiciones poéticas y su fuerza verbal. Puede que uno no conozca a la persona, pero puede entender su inteligencia.

Dr. Singh: ¿No existían todas las variedades de animales desde el comienzo?

Śrīla Prabhupāda: Sí. La Bhagavad-gītā verifica la creación simultánea. Todas las variedades de animales y hombres, así como los semidioses, existían desde el comienzo. La entidad viviente quiere un cierto tipo de cuerpo, y Kṛṣṇa se lo da. Debido a que desea cosas de una cierta manera, se pone en contacto con ciertas cualidades de la naturaleza que hay en la materia. De acuerdo con su contacto, recibe un tipo particular de cuerpo. Las fuerzas psicológicas, la mente, el pensamiento, el sentimiento y el deseo, determinan el tipo particular de situación y cuerpo que la entidad viviente recibe. El proceso evolutivo existe, pero no consiste en una evolución de especies. Unas especies de vida no provienen de otras, pues, como Kṛṣṇa declara:

«Cuando se manifiesta el día de Brahmā, esta multitud de entidades vivientes se manifiesta, y a la llegada de la noche de Brahmā, con todas aniquiladas». [Bg. 8.18]

La evolución consiste en la evolución espiritual de la entidad viviente individual a través de las diversas especies de vida. Si uno entra en el cuerpo de un pez, tiene que pasar por el proceso evolutivo paso a paso. Si uno se encuentra en la parte superior de la escalera y de una u otra forma se cae, tiene que de nuevo subir la escalera evolutiva paso a paso. Por supuesto, los científicos están tan ocupados realizando tantas investigaciones, que no pueden entender esto. Si uno les dice que serán árboles en sus siguientes vidas, piensan que uno está hablando tonterías. Después de todo, ¿qué podemos aprender mediante la investigación? Cuando se conoce la causa de todas las causas, entonces todo lo cognoscible llega a conocerse, y nada permanece desconocido. Como declaran los Vedas: yasmin vijñate sarvam evaṁ vijñataṁ bhavati [Muṇḍaka Upaniṣad 1.3]. Si conocemos la Verdad Absoluta, todas las demás verdades se vuelven conocidas, pero si no conocemos la Verdad Absoluta, nos envuelve la ignorancia. Puede que uno no sea un científico o filósofo oficialmente, pero puede desafiar a cualquiera y hablar con osadía si tan sólo conoce una cosa - Kṛṣṇa.

Esta civilización contemporánea está muy orgullosa de su independencia, pero en realidad depende muchísimo del petróleo. Si el abastecimiento de petróleo se acaba, entonces, ¿qué harán esos científicos sivergënzas? Ni pueden hacer nada. Que traten de fabricar petróleo en sus tubos de ensayo - suficiente petróleo para hacer funcionar su civilización. Actualmente hay una escasez de agua en la India. ¿Qué pueden hacer los científicos por esto? Puede que conozcan la composición química del agua, pero no pueden producirla cuando hay una gran escasez. Requieren de la ayuda de las nubes, y todo ello es manipulado por Dios. En verdad, ellos no pueden hacer nada. Han ido a la Luna, pero por todo su trabajo, únicamente se han llevado un poco de polvo y unas cuantas rocas. El gobierno sinvergüenza recauda impuestos y gana el dinero innecesariamente. Así es su inteligencia. En un Estado de asnos, eso es todo. Los políticos no sienten lástima ni compasión. No toman en cuenta que el dinero arduamente ganado proviene del pueblo, y que lo están gastando al lanzar grandes cohetes a otros planetas. Todo lo que hacen es prometer que traerán más polvo. Puede que primero traigan un puñado de polvo, luego prometen traer muchas toneladas de polco. ¿Qué significado tiene todo esto?

Karāndhara dāsa: Ellos creen que puede que haya vida en Marte.

Śrīla Prabhupāda: Puede que ellos crean o no crean - , ¿qué se gana con ello?. Lo que sí sabemos es que aquí hay vida. Ellos saben eso, más aun así están dedicados a pelear y a matar la vida. Aquí hay vida. Aquí hay un ser humano. Aquí hay vida sin lugar a dudas. Pero ellos están muy ocupados tratando de destruirla con sus grandes bombas. En eso consiste su adelanto científico.

Dr. Singh: Ellos tienen mucha curiosidad por saber qué está ocurriendo en otros planetas.

Śrīla Prabhupāda: Eso significa que debido a su curiosidad infantil están gastando muchísimo dinero. Ellos pueden gastar tanto para satisfacer su curiosidad, pero cuando muchísimos países que están en la miseria les piden ayuda, dicen que no hay dinero. Están muy orgullosos de ir a la Luna, pero, ¿por qué no piden información de cómo ir al Goloka Vṛndāvana de Kṛṣṇa? Si ellos van allá, toda su curiosidad se satisfará. Ellos aprenderán que más allá de esta energía inferior hay verdaderamente una energía superior, espiritual. Esta energía material no puede actuar independientemente. La energía espiritual tiene que unirse a ella. Los elementos materiales no se crean por sí mismos. Es el alma la que crea. Puede que tratemos de hacer algo con materia, pero la materia no se crea a sí misma. El hidrógeno y el oxígeno se pondrán en contacto únicamente al ser movidos por la energía superior. Sólo los necios pueden esperar que toda la manifestación cósmica, que no es más que materia, llegue a existir automáticamente. Puede que tengamos un buen auto, pero si no hay conductor, ¿de qué sirve? A menos que el hombre sepa hacer funcionar la máquina, a menos que el hombre apriete el botón, la máquina no funcionará. En forma similar, la energía material no puede actuar sin la energía superior. Tras esta maravillosa manifestación cósmica se encuentra la dirección de una energía superior. Toda esta información se presenta en las Escritutas, pero aun así la gente no la cree.

En realidad, todo es propiedad de Dios, pero la gente está declarando que esas posesiones son suyas o de su país. Ahora están hablando del problema de la superpoblación, peor lo cierto es que Dios ha suministrado suficiente de todo. Verdaderamente hay suficiente tierra y suficiente comida si se utilizan correctamente. La gente está creando problemas artificialmente, y los científicos la están ayudando a eso a darle tantos dispositivos destructivos como le están dando. Ellos simplemente incitan más a los sinvergüenzas y pícaros que estan tratando de gastar completamente las posesiones de Dios. Si uno ayuda a un asesino o a un ladrín, se vuelve también un criminal, ¿no es así? Hay muchísimos problemas en el mundo debido a que los científicos están ayudando a todos los ladrones y pícaros. Por lo tanto, todos ellos son criminales. Stena eva saḥ [Bg. 3.12]. Aquel que no reconoce el derecho de propiedad del Señor Supremo, es un ladrón.

Nuestra misión consiste en hacer que estos sinvergüenzas recobren su buen juicio. Así que uno debe buscar los medios de hacerlo. Los sinvergüenzas están sufriendo, pero debido a que son hijos de Dios no deberían sufrir. Ellos no saben que existe Dios o que existe la felicidad. Ellos no saben nada de bienaventuranza o de vida eterna. Están realizando muchísimas investigaciones y viviendo durante cincuenta, sesenta o setenta años. Después de eso no saben qué ocurrirá. No tienen ningún conocimiento de que la vida es eterna. En verdad, su situación es como la del animal. El animal no sabe qué hay después de la muerte, ni tampoco cuenta verdaderamente con la muerte. Él no sabe por qué está aquí, ni tampoco conoce el valor de la vida. El animal, bajo la influencia de māyā, únicamente sigue comiendo, durmiendo, defendiéndose, apareándose y muriendo. Eso es todo. La gente se está esforzando muy arduamente, pero ¿con qué propósito? Ellos dicen que están luchando tan arduamente para asegurar el porvenir de la generación siguiente, pero, ¿para qué? No pueden responder a eso. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto darle un verdadero propósito a la vida mediante el establecimiento de Kṛṣṇa, Dios, como el centro de todo. En consecuencia, el científico debe tratar de entender por su bien este importante movimiento.