Skip to main content

VI.

Шеста глава

Buscándoles remedios a los males sociales contemporáneos

Духовно разрешение на материалните проблеми

El crimen: ¿por qué ocurre?, y ¿cómo remediarlo?

Престъпността — защо я има и какво да се прави?

Cada año, el mundo gasta más y más dinero en la prevención y control del crimen. Sin embargo, a pesar de esos esfuerzos, la criminalidad está aumentando vertiginosamente, y es notable el hecho de que en las escuelas públicas de Norteamérica el crimen ha alcanzado niveles prácticamente incontrolables. En esta conversación efectuada en julio de 1975 con el teniente David Mozee, funcionario del Departamente de Información de la Policía de Chicago, Śrīla Prabhupāda propuso una solución para el aparentemente insuperable problema del crimen, solución sorprendentemente sencilla... pero práctica.

Всеки ден светът изразходва все повече пари за предотвратяване и контрол на престъпността. Въпреки тези усилия престъпността нараства, особено в държавните училища в Америка, където е достигнала почти неконтролируемо ниво. В тази дискусия с лейтенант Дейвид Моз, офицер за връзки с медиите към полицията в Чикаго, Шрӣла Прабхупа̄да предлага удивително просто и практично разрешение на трудния проблем с престъпността.

Teniente Mooze: He sabido que usted tiene algunas ideas que pudieran servirnos de ayuda en nuestros esfuerzos por prevenir el crimen. Me interesaría mucho oírlas.

Лейтенант Моз: Разбрах, че имате идеи, с които можете да ни помогнете в усилията ни да предотвратим престъпността. Много ми е интересно да ги чуя.

Śrīla Prabhupāda: La diferencia entre un hombre piadoso y un criminal es que uno es de corazón puro y el otro tiene su corazón sucio. Esa suciedad es como un enfermedad con la forma de lujuria y codicia incontrolables que se encuentran en el corazón del criminal. La generalidad de la gente de hoy en día se encuentra en esa condición enfermiza, y por eso el crimen está muy extendido. Cuando la gente se purifique de esas cosas sucias, el crimen desaparecerá. El proceso más sencillo de purificación consiste en reunierse en grupo y cantar los santos nombre de Dios. Eso se denomina saṅkīrtana, y es la base de nuestro movimento de conciencia de Kṛṣṇa. Así que, si usted quiere detener el crimen, debe entonces reunir a tanta gente como le sea posible para llevar a cabo saṅkīrtana masivo. Ese canto en grupo del santo nombre de Dios disipará todas las cosas sucias que hay en el corazón de todo el mundo. Entonces no habrá más crimen.

Шрӣла Прабхупа̄да: Разликата между един благочестив човек и един престъпник е тази, че единият е с чисто сърце, а другият е замърсен. Това замърсяване е като болест под формата на необуздана похот и алчност в сърцето на престъпника. Днес хората са в такова болестно състояние и затова престъпността е широко разпространена. Когато се пречистят от тези замърсяващи неща, престъпността ще изчезне. Най-простият метод за пречистване е груповото повтаряне на святите имена на Бога. Това се нарича санкӣртана и е в основата на нашето движение за Кр̣ш̣н̣а съзнание. Затова ако искате да премахнете престъпността, трябва да събирате колкото е възможно повече хора за масов санкӣртан. Това групово повтаряне на святото име на Бога ще изчисти всички замърсявания от сърцата на всички. Тогава повече няма да има престъпност.

Teniente Mooze: ¿Qué opinión tiene usted de la situación del crimen aquí en los Estados Unidos en comparación con la de su propio país, India?

Лейтенант Моз: Правите ли някаква разлика между престъпността тук, в Съединените щати, и престъпността във Вашата страна — Индия?

Śrīla Prabhupāda: ¿Cuál es su definición de crimen?

Шрӣла Прабхупа̄да: Каква е дефиницията Ви за престъпление?

Teniente Mooze: Toda violación de los derechos de una persona cometida por otra.

Лейтенант Моз: Потъпкване правата на един човек от друг.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Nuestra definición es la misma. En los Upaniṣads se dice: īśavāsyam idaṁ sarvam: «Todo le pertenece a Dios». Así que todo el mundo tiene derecho a utilizar todo lo que Dios le ha asignado, y no debe usurpar lo que es propiedad de otro. De hacerlo, se vuelve un criminal. En realidad, el primer crimen es que ustedes los norteamericanos están creyendo que esta tierra de Norteamérica es suya. Si bien hace doscientos años no era de ustedes, han venido de otras partes del mundo y han proclamado que esta tierra es suya. En verdad, es tierra de Dios, y por lo tanto, le pertenece a todo el mundo, ya que todo el mundo es hijo de Dios. Pero la gran mayoría de la gente carece de toda concepción de Dios. Hablando en términos prácticos, todo el mundo es ateo. Por lo tanto, todos deben ser educados en cuanto a cómo amar a Dios. En Norteamérica su gobierno tiene un lema: «En Dios confiamos». ¿No es asi?

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Нашата дефиниция е същата. В Упаниш̣адите се казва: ӣша̄ва̄сям идам сарвам — „Всичко принадлежи на Бога“. Следователно всеки има правото да използва това, което Бог е определил за него, и не трябва да посяга на чужда собственост. Ако прави това, той е престъпник. Всъщност първото престъпление е, че вие, американците, смятате Америка за ваша земя. Макар че преди двеста години тя не е била ваша, вие сте пристигнали тук от други места на света и сте я обявили за ваша. В действителност тя е земя на Бога и затова принадлежи на всекиго, тъй като всеки е дете на Бога. Но повечето хора нямат никаква представа за Бога. Всъщност всеки е безбожник. Затова хората трябва да бъдат обучени да обичат Бога. Американското правителство има девиза „Да се уповаваме на Бога“. Вярно ли е?

Teniente Mooze: Sí.

Лейтенант Моз: Да.

Śrīla Prabhupāda: Pero, ¿dónde está la educación acerca de Dios? Confiar es muy bueno, pero la simple confianza no perdurará a menos que esté respaldada por conocimiento científico acerca de Dios. Puede que uno sepa que tiene padre, pero a menos que sepa quién es su padre, su conocimiento es imperfecto. Y de esa educación acerca de la ciencia de Dios, se carece.

Шрӣла Прабхупа̄да: Но къде дават образование за Бога? Да се уповаваш е много добре, но това не е устойчиво, ако не е подкрепено от научно знание за Бога. Човек може да знае, че има баща, но докато не разбере кой е баща му, знанието му е несъвършено. Такова обучение в науката за Бога липсва.

Teniente Mooze: ¿Cree usted que se carece de ella sólo aquí en los Estados Unidos?

Лейтенант Моз: Смятате ли, че липсва само тук, в Съединените щати?

Śrīla Prabhupāda: No. En todas partes. La era en la que vivimos se denomina Kali-yuga, la era en la que se olvida a Dios. Es una era de desavenencia y rina, y los corazones de la gente están llenos de cosas sucias. Pero Dios es tan poderoso, que si cantamos Su santo nombre nos purificaremos, tal como mi discípulos se han purificado de sus malos hábitos. Nuestro movimiento está basado en este principio de cantar el santo nombre de Dios. Le damos a todo el mundo la oportunidad de hacerlo, sin hacerdistinción alguna. Puede venir a nuestro templo, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, come un poco de prasāda como refrigerio, y gradualmente irse purificando. Así que, si las autoridades gubernamentales nos dan algunas facilidades, podremos llevar a cabo un saṅkīrtana masivo. En ese caso, sin duda alguna, toda la sociedad habrá de cambiar.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не. Липсва навсякъде. Епохата, в която живеем, се нарича Кали-юга, епоха на забравянето на Бога. Тя е епоха на неразбирателство и раздори и сърцата на хората са много замърсени. Но Богът е толкова могъщ, че ако повтаряме святото му име, ще се пречистим, както моите ученици се пречистиха от лошите си навици. Движението ни се основава на този принцип на повтаряне на святото име на Бога. Ние даваме на всеки, без разлика, благоприятна възможност. Те идват в храма ни, повтарят мантрата Харе Кр̣ш̣н̣а, приемат малко праса̄да* и постепенно се пречистват. Така че ако органите на властта ни подкрепят, ще можем масово да организираме санкӣртана. Тогава, без съмнение, цялото общество ще се промени.
* Праса̄да — храна, предложена на Бога.

Teniente Mooze: Si lo he entendido correctamente, señor, usted está diciendo que debemos hacer énfasis en un regreso a los principios religiosos.

Лейтенант Моз: Ако правилно съм Ви разбрал, господине, Вие искате да кажете, че трябва да подкрепим възстановяването на религиозните принципи.

Śrīla Prabhupāda: Desde luego. Sin principios religiosos, ¿cuál es la diferencia entre un hombre y un perro? El hombre puede entender la religión, más un perro no. Ésa es la diferencia. Así que, si la sociedad humana permanece en el nivel de los perros y los gatos, ¿cómo puede esperar que haya una sociedad pacífica? Si uno trae una docena de perros y los pone juntos dentro de un cuarto, ¿será posible mantenerlos apaciguados? De la misma manera, si la sociedad humana está llena de hombres cuya mentalidad está al nivel de los perros, ¿cómo puede esperar paz?

Шрӣла Прабхупа̄да: Разбира се. Без религиозни принципи каква е разликата между кучето и човека? Човекът може да разбере религията, а кучето не може. Това е разликата. И ако човешкото общество си остане на нивото на кучетата и котките, как можем да очакваме мир? Ако доведете глутница кучета и ги затворите заедно в една стая, ще можете ли да поддържате спокойствие между тях? Ако човешкото общество е пълно с хора, чийто манталитет е на нивото на кучетата, как може да очаквате да има мир?

Teniente Mooze: Si algunas de mis preguntas parecen irrespetuosas, se debe tan sólo a que no entiendo por completo sus creencias religiosas. Mi intención no es irrespetar en absoluto.

Лейтенант Моз: Ако някои от моите въпроси не звучат много почтително, то е, защото не разбирам напълно религиозните Ви убеждения. Не мислете, че тая каквато и да било непочтителност.

Śrīla Prabhupāda: No, no es cuestión de mis creencias religiosas, Estoy sencillamente señalando la diferencia que hay entre la vida humana y la vida animal. Los animales no pueden aprender nunca nada acerca de Dios, pero los seres humanos sí pueden. Sin embargo, si a los seres himanos no se les brinda las facilidades de aprender acerca de Dios, entonces se quedan en el nivel de los perros y los gatos. No se pude tener paz en una sociedad de perros y gatos. Por lo tanto, es deber de las autoridades gubernamentales procurar que a la gente se le enseñe a volverse consciente de Dios. De lo contrario, habrá probleas, debido a que sin conciencia de Dios no hay ninguna diferencia entre un perro y un hombre: el perro come, nosotros comemos; el perro duerme, nosotros dorminos; elperro tiene vida sexual, nosotros tenemos vida sexual: el perro trata de defenderse y nosotros también tratamos de defendernos. Ésos son los factores comunes. La única diferencia es que un perro no puede ser instruido en cuanto a su relación con Dios, pero un hombre sí.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не. Това не е въпрос на мои религиозни убеждения. Аз просто посочвам разликата между живота на човека и на животното. Животните не могат да разберат нищо за Бога, а човешките същества могат. Ако на човешките същества обаче не се даде възможността да научат за Бога, те остават на нивото на котки и кучета. Не може да има мир в общество от кучета и котки. Следователно дълг на органите на властта е да се погрижат хората да научат как да станат осъзнати за Бога. В противен случай ще има безпокойства, защото без съзнание за Бога няма разлика между кучето и човека: кучето яде и ние ядем; кучето спи и ние спим; кучето прави секс и ние правим секс; кучето се опитва да се защитава и ние се опитваме да се защитаваме. Това са общите прилики. Единствената разлика е, че кучето не може да бъде информирано за връзката му с Бога, а човекът може.

Teniente Mooze: ¿No sería la paz precursora de un regreso a la religión? ¿No deberíamos primero lograr la paz?

Лейтенант Моз: Мирът не може ли да бъде предшественик на възвръщането към религията? Не трябва ли най-напред да постигнем мир?

Śrīla Prabhupāda: No, no ése es el problema. En los momentos actuales, nadie sabe verdaderamente cuán es el significado de religión. Religión significa obedecer las leyes de Dios, de la misma manera en que sere un buen ciudadano significa obedecer las leyes del gobierno. Debido a que nadie tiene ningún conocimiento acerca de Dios, nadie conoce las leyes de Dios ni el significado de religión. Ése es el estado actual de la fente de la sociedad contemporánea. Están olvidando la religión, tomándola por una clase de fe. La fe puede ser ciega. La fe no es la verdadera descripción de lo que es religión. Religión significa las leyes dadas por Dios, y todo aquel que sigue esas leyes es religioso, bien sea un cristiano, un hindú o un musulmán.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, не, точно това е затруднението. Сега никой не знае какво означава религия. „Религия“ означава човек да се подчинява на законите на Бога, както „добър гражданин“ означава човек да се подчинява на законите на правителството. Тъй като никой няма каквото и да било разбиране за Бога, никой не знае законите на Бога или значението на религията. Това е положението на днешното общество. Хората са забравили религията, смятайки, че тя е вид вяра. Вярата може да бъде сляпа. Вярата не е истинската същност на религията. Религията означава закони, дадени от Бога, и всеки, който спазва тези закони, е религиозен, независимо дали е християнин, индус или мюсюлманин.

Teniente Mooze: Con todo el respeto debido, ¿no es cierto que en la India, donde todas las costumbres religiosas han sido seguidas por siglos de siglos, estamos viendo un alejamiento espirutal y no un retorno a ella?

Лейтенант Моз: Моите уважения, но не е ли истина, че в Индия, където векове наред са били следвани религиозните традиции, сега не наблюдаваме връщане към духовния живот, а отдалечаване от него?

Śrīla Prabhupāda: Sí, pero eso se debe sólo a un mal liderazgo. Aparte de eso, la gran mayoría de la gente hindú está plenamente consciente de Dios, y trata de seguir las leyes de Dios. Aquí en Occidente, hasta grandes profesores universitarios no creen en Dios ni en la vida después de la muerte. Pero en la India, hasta el hombre más pobre cree en Dios y en una siguiente vida. Él sabe que si comete pecados habrá de sufrir, y que si actúa en forma piadosa habrá de disfrutar. Hasta el día de hoy, si ocurre un desacuerdo entre dos aldeanos, van al templo para resolverlo, ya que todo el mundo sabe que el opositor vacilaría en decir mentiras frente a las Deidades. De ahí que en la mayoría de los aspectos, la India es aún religiosa en un ochenta por ciento. Ése es el privilegio especial de nacer en la India, y también la responsabilidad especial de ello. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho:

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Но това се дължи единствено на лошото управление. Иначе по-голямата част от индийците са напълно осъзнати за Бога и се опитват да следват законите на Бога. Тук, на Запад, дори големи университетски професори не вярват в Бога или в живота след смъртта. А в Индия дори и най-бедният човек вярва в Бога и в следващия живот. Той знае, че ако извърши престъпление, ще страда, а ако действа благочестиво, ще се наслаждава. И до днес, ако има неразбирателство между двама съседи, те отиват в храма, за да го разрешат, защото всеки знае, че противната страна не би говорила лъжи пред Божеството. Така че Индия все пак си остава осемдесет процента религиозна. Затова е особена привилегия човек да бъде роден в Индия, но също и особена отговорност. Шрӣ Чайтаня Маха̄прабху казва:

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra
бха̄рата-бхӯмите хаила мануш̣я-джанма я̄ра
джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра

[Caitanya-caritāmṛta, Ādi 9.41]

(Чайтаня-чарита̄мр̣та, А̄ди 9.41)

Todo aquel que ha canido en la India debe hacer que su vida sea perfecta volviéndose consciente de Kṛṣṇa. Luego debe distribuir el conocimiento de conciencia de Kṛṣṇa por todas partes del mundo.

Всеки, който се е родил в Индия, трябва да направи живота си съвършен, като стане Кр̣ш̣н̣а осъзнат. След това той трябва да разпространява Кр̣ш̣н̣а съзнание из целия свят.

Teniente Mooze: Señor, hay una parábola cristiana que dice que es más fácil que un camello atraviese el agujero de una aguja, que un hombre rico llegue ante el trono de Dios. ¿Cree usted que la riqueza de los Estados Unidos y de los otros países occidentales es un obstáculo para la fe espiritual?

Лейтенант Моз: Господине, има християнска притча, която гласи, че по-лесно е камила да мине през иглено ухо, отколкото богат човек да се яви пред Бога. Смятате ли, че богатството в Съединените щати и другите западни страни е препятствие за духовната вяра?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Mucha riqueza es un obstáculo. Kṛṣṇa declara en la Bhagavad-gītā [2.44]:

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Твърде голямото богатство е препятствие. В Бхагавад-гӣта̄ Кр̣ш̣н̣а казва:

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
бхогаишваря-прасакта̄на̄м
тая̄пахр̣та-четаса̄м
вяваса̄я̄тмика̄ буддхих̣
сама̄дхау на видхӣяте

Si uno es demasiado opulento materialmente, se olvida de Dios. Por lo tanto, poseer demasiada riqueza material lo incapacita a uno para entender a Dios. Si bien no existe una ley absoluta de que sólo el pobre puede entender a Dios, por lo general si uno es extraordinariamente rico, su única ambición es la de adquirir dinero, y le es fácil entender las enseñanzas espirituales.

Ако човек е много богат материално, той забравя Бога. Следователно твърде голямото богатство е пречка за разбирането на Бога. Макар че няма категоричен закон, че само бедният може да разбере Бога, обикновено ако човек е изключително богат, единственият му стремеж е да печели пари и за него е трудно да разбере духовните учения.

Teniente Mooze: En Norteamérica, aquellos que pertenecen a la fe cristiana también creen en esas cosas. Yo no veo grandes diferencias entre las creencias espirituales de un grupo religioso y otro.

Лейтенант Моз: В Америка последователите на християнската вяра също казват това. Не виждам някаква особена разлика между убежденията на различните религиозни групи.

Śrīla Prabhupāda: Sí, la esencia de todas las religiones es la misma. Lo que nosotros proponenmos es que sea cual sea el sistema religioso que uno siga, debe tratarde entender a Dios y amarlo. Si alguien es cristiano, no le decimos: «Eso no es bueno; debe volverse como nosotros». Nuestra proposición dice que bien sea uno cristiano, musulmán o hindú, simplemente trate de entender a Dios y amarlo.

Шрӣла Прабхупа̄да: Действително, същността на всички религии е еднаква. Ние предлагаме на всеки човек, независимо каква религиозна система следва, да се опита да разбере Бога и да го обича. Ако някой е християнин, ние не казваме: „Това не е добро. Ти трябва да станеш като нас“. Ние предлагаме без оглед на това, какъв е човек — християнин, мюсюлманин или индус, — той просто да се опита да разбере Бога и да го обича.

Teniente Mooze: Regresando al propósito original por el que vine, ¿puedo preguntarle qué consejo podría dar para ayudarnos en la reducción del crimen? Reconozco que lo primero y principal sería un regreso a Dios, como usted dice - no hay duda de eso. Pero, ¿habría algo que pudiéramos hacer de inmediato para disminuir esta creciente mentalidad criminal?

Лейтенант Моз: Ако се върна към първоначалния си въпрос — целта на моето идване: мога ли да Ви помоля да ми дадете съвет как да намалим престъпността? Разбрах, че първият и най-важен начин е хората да се обърнат към Бога, както казвате — в това няма съмнение, но има ли нещо, което можем веднага да направим, за да намалим разпространяването на престъпния манталитет?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Como ya he esbozado al comienzo de nuestra conversación, deben darnos la facilidad de cantar el santo nombre de Dios y distribuir prasāda. Entonces ocurrirá un tremendo cambio en la población. Yo vine solo de la India, y ahora tengo muchos seguidores. ¿Qué hice? Les pedí que se sentaran y cantaran el mantra Hare Kṛṣṇa, y luego les distribuí un poquito de prasāda. Si esto se hace a gran escala, toda la sociedad se volverá muy agradable. Eso es un hecho.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Още в началото на разговора ни го подчертах — трябва да ни дадете възможност да повтаряме святото име на Бога и да разпространяваме праса̄да. От това у хората ще настъпи огромна промяна. Аз дойдох от Индия сам, а сега имам много последователи. Какво правех? Аз ги молех да сядат и да повтарят Харе Кр̣ш̣н̣а мантрата, след което раздавах малко праса̄да. Ако това се извършва в голям мащаб, цялото общество ще стане много добро. Това е факт.

Teniente Mooze: ¿Quérría usted comenzar el programa en un área pudiente o en un área pobre?

Лейтенант Моз: Къде бихте предпочели да разгърнете програмата си — в богати или бедни области?

Śrīla Prabhupāda: Nosotros no hacemos esas diferencias. Cualquier lugar fácilmente accesible a toda clase de hombres, sería muy apropiado para ejecutar saṅkīrtana. No hay ninguna restricción que diga que sóolo los pobres necesitan el beneficio de ello pero los ricos no. Todo el mundo necesita purificarse. ¿Cree usted que la criminalidad existe sólo en el sector más pobre de la sociedad?

Шрӣла Прабхупа̄да: Ние не правим такива разграничения. Всяко място, което е достъпно за всякакъв вид хора, ще бъде много подходящо за санкӣртана. Няма ограничение, че само бедните хора се нуждаят от благодеянието, а богатите — не. Всеки има нужда да се пречисти. Смятате ли, че престъпността е разпространена само сред по-бедните прослойки на обществото?

Teniente Mooze: No. Pero lo que quise preguntar era que si habría una influencia más beneficiosa - un mayor fortalecimiento de la comunidad - si el programa se llevara a cabo en un área más pobre en vez de un área pudiente.

Лейтенант Моз: Не. Само че искам да попитам дали ще има по-благотворно влияние, за по-голямо укрепване на обществото, ако програмата ви се разгърне в по-бедни области, а не в богати.

Śrīla Prabhupāda: Nuestro tratamiento es para las personas enfermas espiritualmente. Cuando una persona es atacada por una enfermedad, no se hacen diferencias entre un hombre pobre y uno rico. A ambos se les admite en el mismo hospital. Así como el hospital debe estar en un lugar donde tanto el pobre como el rico puedan llegar fácilmente, el local del saṅkīrtana debe estar en un sitio de fácil acceso a todo. Como todo el mundo está infectado por lo material, todos deben tener la oportunidad de sacar provecho.

Шрӣла Прабхупа̄да: Нашето лечение е за духовно заболелите хора. Когато се заразиш от някаква болест, няма разлика дали си богат, или беден. И бедният, и богатият отиват в болница. Както болницата се строи там, където могат лесно да отидат както бедният, така и богатият, така и мястото за санкӣртана трябва да бъде леснодостъпно за всекиго. Тъй като всеки е материално замърсен, всеки би трябвало да може да се възползва.

Lo difícil en todo esto es que el hombre rico cree que está perfectamente sano, si bien es el que está más enfermo de todos. Pero siendo usted policía, bien sabe que hay criminalidad tanto entre los ricos como en los pobres. Así que nuestro proceso de canto es para todos, debido a que limpia el corazón sin tener en cuenta la opulencia o pobreza del hombre en cuestión. La única manera de transformar permanentemente el hábito criminal, consiste en transformar el corazón del criminal. Como usted bien sabe, muchos ladrones son arrestados y encarcelados un gran número de veces. A pesar de saber que si roban irán a la cárcel, aún así se ven forzados a robar debido a que sus corazones están sucios. Por lo tanto, no se puede detener el crimen simplemente con una aplicación más estricta de la ley, sin limpiar el corazón del criminal. El ladrón y el asesino ya conocen la ley, más aúnsiguen cometiendo crímenes violentos debido a sus corazones sucios. Así que nuestro proceso consiste en limpiar el corazón. Entonces todos los problemas de este mundo material habrían de resolverse.

Затруднението е, че богатият се смята за съвършено здрав, макар че е най-болният от всички. Но като полицай вие добре знаете, че престъпност има както сред богатите, така и сред бедните. Затова нашият метод на повтаряне на святото име е за всекиго, защото той пречиства сърцето, независимо дали е на богат, или на беден. Единственият начин трайно да се промени склонността към престъпност, е да се промени сърцето на престъпника. Както добре Ви е известно, много престъпници биват арестувани и затваряни безброй пъти. Макар и да знаят, че като извършат кражба, ще отидат в затвора, нечистото им сърце ги подтиква да крадат. Следователно без да пречистите сърцето на престъпника, престъпността няма да спре само чрез прокарване на по-строги закони. Крадецът и убиецът знаят закона и въпреки това извършват жестоки престъпления поради нечистото си сърце. И така, нашият метод е да пречистим сърцата. Тогава всички проблеми в материалния свят ще бъдат разрешени.

Teniente Mooze: Ésa es una tarea muy difícil, señor.

Лейтенант Моз: Това е много трудна задача, господине.

Śrīla Prabhupāda: No es difícil. Sencillamente inviten a todo el mundo, diciéndoles a todos: «Vengan, canten Hare Kṛṣṇa, bailen y coman el suntuoso prasāda». ¿Qué es lo difícil? Estamos haciendo eso es nuestros centros , y la gente está viniendo a ellos. Pero debido a que tenemos muy poco dinero, sólo podemos ejecutar el saṅkīrtana a pequeña escala. Nosotros invitamos a todo el mundo, y gradualmente la gente está viniendo a nuestros centros y volviéndose devotos. Sin embargo, si el gobierno nos diera mayores facilidades, podríamos expandirnos ilimitadamente. Y el problema es grande; si no fuera así. ¿por qué hay artículos en la prensa nacional preguntando qué hacer? Ningún Estado quiere esa criminalidad. Eso es un hecho. Pero los líderes no saben cómo detenerla. No obstante, sí nos escuchan, podemos darles la respuesta. ¿Por qué hay crimen? Porque la gente es atea. Y, ¿qué hacer? Cantar Hare Kṛṣṇa y comer prasāda. Si ustedes quieren, pueden adoptar este proceso de saṅkīrtana. De lo contrario, nosotros continuaremos llevándolo a cabo en pequeña escala. Nuestra situación es la misma que la de un médico pobre, dueño de un pequeño consultorio privado, que podría abrir un gran hospital si se le diera la facilidad para ello. El gobierno es el ejecutor. Si el gobierno toma nuestro consejo y adopta el proceso de saṅkīrtana, entonces el problema del crimen quedará resuelto.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не е трудно. Просто каним всекиго: „Елате да повтаряте Харе Кр̣ш̣н̣а, танцувайте и яжте великолепен праса̄да“. Какво трудно има тук? Ние правим това и хората идват в нашите центрове. Но тъй като имаме много малко пари, можем да поддържаме санкӣртана в ограничен мащаб. Ние каним всички и постепенно хората идват в центровете ни и стават предани. Ако правителството обаче ни даде възможности, движението може да се разрасне безкрайно. А проблемът с престъпността е от голямо значение. Защо иначе националните вестници питат какво трябва да се направи? Никоя държава не иска престъпност. Това е факт, но водачите не знаят как да я спрат. Ако ни чуят, бихме им дали отговор. Защо има престъпност? — Защото хората са безбожни. И какво да се прави? — Да се повтаря Харе Кр̣ш̣н̣а и да се приема праса̄да. Ако ви харесва, можете да приемете този метод на санкӣртана. Иначе ще продължаваме да го провеждаме в ограничен мащаб. Ние сме като беден лекар с малка частна практика, който би отворил голяма болница, ако му се даде тази възможност. Правителството е изпълнителят. Ако то се вслуша в съвета ни и приеме метода на санкӣртана, проблемът с престъпността ще бъде разрешен.

Teniente Mooze: Hay muchas organizaciones cristianas en los Estados Unidos que dan la sagrada comunión. ¿Por qué eso no resulta? ¿Por qué no están limpiando el corazón?

Лейтенант Моз: В Съединените щати има много християнски организации, които дават свято причастие. Защо то няма ефект? Защо не пречиства сърцата?

Śrīla Prabhupāda: Hablando francamente, me resulta difícil encontrar si quiera un cristiano verdadero. Los supuestos cristianos no obedecen la orden de la Biblia. Uno de los diez mandamientos de la Biblia es: «No matarás». pero, ¿qué cristiano no mata cuando come la carne de la vaca? El proceso de cantar el santo nombre del Señor y distribuir prasāda será eficaz, si es ejecutado por personas que verdaderamente están practicando la religión. Mis discípulos están entrenados para seguir estrictamente principios religiosos, y, por lo tanto, su canto del santo nombre de Dios es diferente del de los demás. La posición de ellos no es únicamente una posición sólo de nombre. Ellos han experimentado el poder purificador del santo nombre a través de la práctica.

Шрӣла Прабхупа̄да: Честно казано, трудно ми е да намеря дори един истински християнин. Така наричаните „християни“ не спазват законите на Библията. Една от десетте заповеди в Библията е „Не убивай!“. Но има ли християнин, който да не убива, ядейки месо от крава? Методът на повтаряне на святото име на Бога и разпространяване на праса̄да ще бъде ефективен, ако се изпълнява от хора, които наистина следват религия. Моите ученици са обучени да следват стриктно религиозните принципи и затова повтарянето на святото име на Бога от учениците ми се различава от повтарянето на другите. Тяхната позиция не е само фасада. Те са реализирали пречистващата сила на святото име чрез практика.

Teniente Mooze: Señor, ¿no será el verdadero problema que si bien un pequeño círculo de sacerdotes y devotos puede que siga los principios religiosos, aquellas personas que siguen a medias se desvían y causan problemas? Por ejemplo, supóngase que el movimiento Hare Kṛṣṇa creciera en proporciones gigantescas, como le ha ocurrido al cristianismo. ¿No tendrían entonces el problema de las personas que viven en el margen del movimiento, que pretenden ser seguidores pero que de hecho no lo son?

Лейтенант Моз: Господине, не представлява ли трудност това, че макар и малък кръг от свещеници и предани да следват религиозните принципи, тези, които са на върха, могат да се отклоняват и да създават проблеми? Например да приемем, че Харе Кр̣ш̣н̣а движението се разрасне до колосални размери, както християнството. Бихте ли имали проблем с хората, които са на върха на движението; които заявяват, че са последователи, но всъщност не са?

Śrīla Prabhupāda: Esa posibilidad siempre existe, pero lo único que estoy diciendo es que si uno no es un verdadero cristiano, su prédica no tendrá efectos. Y debido a que nosotros estamos estrictamente siguiendo principios religiosos, nuestra prédica sí será eficaz para la propagación del desarrollo de conciencia de Dios y el alivio del problema del crimen.

Шрӣла Прабхупа̄да: Тази възможност съществува винаги, но това, което казвам е, че ако не си истински християнин, проповядването ти няма да бъде ефективно. Понеже ние стриктно спазваме религиозните принципи, проповядването ни ще бъде ефективно при разпространяването на съзнанието за Бога и ще помогне да се разреши проблемът с престъпността.

Teniente Mooze: Señor, permítame agradecerle el tiempo que me ha dedicado. Les entregaré a mis superiores esta grabación. Espermos que sea eficaz, tal como usted lo es.

Лейтенант Моз: Господине, позволете да Ви благодаря за времето, което Ви отнех. Ще предам този запис на моите началници. Да се надяваме, че ще има ефект, тъй като Вие имате успех.

Śrīla Prabhupāda: Muchísimas gracias.

Шрӣла Прабхупа̄да: Много Ви благодаря.

«¿Podemos evitar que la sociedad se vuelva perruna?»

Човешко или животинско общество?

En una entrevista con el Bhavan Journal de la India, realizada en agosto de 1976, Śrīla Prabhupāda preguntó: ¿Cómo puede haber felicidad o paz en una sociedad animal? Ellos quieren que la gente permanezca como los animales, y están formando las Naciones Unidas... Es simplemente una carrera de perros. El perro corre en cuaatro patas, y ustedes corren en cuatro ruedas - eso es todo. ¡Y creen que la carrera en cuatro ruedas constituye el avance de la civilización?

През 1976 г. в интервю с индийското списание Бхаван Шрӣла Прабхупа̄да казва: „Може ли да има щастие или мир в животинско общество? Те искат хората да продължават да бъдат като животни, а създават Обединени нации… просто едно кучешко съревнование. Кучето бяга на четири крака, а вие бягате на четири гуми — това е всичко. И смятате, че препускането на четири гуми е напредък на цивилизацията!“.

Entrevistador: La primera pregunta es ésta: “¿Está declinando la influencia de la religión? Y si es así: ¿es ese factor responsable del aumento de la corrupción y el extendido deterioro de los valores morales?

Журналист: Първият въпрос е следният: намалява ли влиянието на религията? И ако е така, това обяснява ли нарастването на корупцията и широко разпространеното израждане на моралните ценности?

Śrīla Prabhupāda: Sí, la religión está declinando. Eso se predice en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.2.1):

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, влиянието на религията намалява. Това е предсказано в Шрӣмад Бха̄гаватам (12.2.1):

tataś cānu-dinaṁ dharmaḥ
satyaṁ śaucaṁ kṣamā dayā
kālena balinā rājan
naṅkṣyaty āyur balaṁ smṛtiḥ
таташ ча̄нудинам дхармах̣
сатям шаучам кш̣ама̄ дая̄
ка̄лена балина̄ ра̄джан
нанкш̣яти а̄юр балам смр̣тих̣

«En Kali-yuga (la era actual de riña e hipocresía) las siguientes cosas disminuirán: la religión, la veracidad, la limpieza, la misericordia, la duración de la vida, la fuerza física y la memoria».

„В Кали юга (сегашната епоха на раздори и лицемерие) ще намалеят следните неща: религия, честност, чистота, милост, продължителност на живота, телесна сила и памет“.

Estas son cualidades humanas que distinguen al ser humano del animal. Pero esta cosas van a declinar. No habrá misericorsia, no habrá veracidad, la memoria será poca, y la duración de la vida será corta. En forma similar, la religión desaparecerá. Eso significa que gradualmente llegaremos al plano de los animales.

Това са ценни качества, които правят човешкото същество различно от животните, но тези качества ще изчезват. Няма да има милост, няма да има честност, паметта ще се скъсява, а продължителността на живота ще намалява. Религията също ще изчезне. Това означава, че постепенно ще деградираме до равнището на животни.

Entrevistador: ¿La religión desaparecerá? ¿Nos volveremos animales?

Журналист: Религията ще изчезне? Ние ще станем животни?

Śrīla Prabhupāda: Especialmente cuando no hay religión, la vida es simplemente animal. Cualquier hombre común puede distinguir que el perro no entiende lo que es religión. El perro es también un ser viviente, pero no está interesado en entender la Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam. No le interesa. Esa es la diferencia entre el nombre y el perro: al animal no le interesa.

Шрӣла Прабхупа̄да: Особено когато отсъства религията, хората живеят като животни. Всеки обикновен човек може да види, че кучето не знае какво е религия. Кучето също е живо същество, но то не се интересува да разбере Бхагавад-гӣта̄ или Шрӣмад Бха̄гаватам. То не се интересува. Това е разликата между човека и кучето: животното не се интересува.

Así, que cuando los seres humanos pierden el interés en las cosas religiosas, se vuelven animales. Y, ¿cómo puede haberr felicidad o paz en una sociedad animal? Ellos quieren que la gente siga siendo como animales, y están estableciendo las Naciones Unidas. ¿Cómo es posible? ¿Animales unidos? ¿Sociedad de animales unidos? Esas cosas están ocurriendo.

Следователно когато човешките същества не се интересуват от религиозни неща, те са животни. А може ли да има щастие или мир в животинско общество? Те искат хората да продължават да бъдат като животни, а създават Обединени нации. Как е възможно това? Обединени животни, общество от обединени животни? Такива неща стават.

Entrevistador: ¿Ve usted algunos signos alentadores?

Журналист: Виждате ли някаква надежда?

Śrīla Prabhupāda: Al menos han detectado que la religión está declinando. Eso es bueno. «Declinando» significa que van a volverse animales. En lógica, se dice que el hombre es un animal racional. Cuando falta la racionalidad, es únicamente un animal, no un ser humano. En la sociedad humana, o uno se vuelve cristiano, o musulmán, hindú, o budista; no importa lo que uno sea. Debe hacer algún sistema de religión. La sociedad humana sin religión es sociedad animal. Ése es un hecho claro. ¿Por qué la fente están tan infeliz hoy en día? Porque no hay religión. Está haciendo caso omiso de la religión.

Шрӣла Прабхупа̄да: Поне са установили упадъка на религията. Това е добре. „Упадък“ означава, че те постепенно стават животни. В логиката се твърди, че човекът е разумно животно. Когато липсва разумността, той е само животно, а не човешко същество. Няма значение дали в човешкото общество ще бъдеш християнин, мюсюлманин, индус или будист. Трябва да има някаква религиозна система. Човешкото общество без религия е животинско общество. Това е безспорен факт. Защо хората са толкова нещастни днес? — Защото няма никаква религия. Те пренебрегват религията.

Un caballero me ha escrito que Tolstoi dijo una vez: «A menos que se ponga dinamita bajo la iglesia, no puede haber paz alguna». Incluso ahora el gobierno ruso está muy estrictamente en contra del cultivo de conciencia de Dios, debido a que piensa que la religión ha malogrado toda la atmósfera social.

Един господин ми беше писал, че Толстой веднъж казал: „Докато не се постави динамит под църквата, не може да има мир“. Дори днес съветското правителство е твърдо насочено срещу съзнанието за Бога, защото смята, че религията е развалила цялата социална атмосфера.

Entrevistador: Pareciera que pudiera haber algo de verdad en eso.

Журналист: Като че ли има някаква истина в това.

Śrīla Prabhupāda: El sistema religioso puede que haya sido mal utilizado, pero eso no significa que la religión deba evitarse. La verdadera religión debe aceptarse. El hecho de que la religión no haya sido ejecutada correctamente por los supuestos sacerdotes, no significa que la religión debe ser rechazada. Si mi ojo está trayendo problemas debido a una catarata, eso no significa que el ojo debe extraerse. Lo que debe quitarse es la catarata. Así es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Шрӣла Прабхупа̄да: С религиозната система може би се е злоупотребявало, но това не означава, че тя трябва да бъде отбягвана. Трябва да се приеме истинска религия. Не означава, че щом религията е била неправилно изпълнявана от т.нар. „свещеници“, тя трябва да бъде отхвърлена. Ако окото ми дава смущения поради катаракта, това не означава, че трябва да бъде извадено. Катарактът трябва да бъде отстранен. Това е Кр̣ш̣н̣а съзнание.

Entrevistador: Yo creo que la historia muestra que muchas personas han empleado mal la religión. ¿No es eso cierto?

Журналист: Мисля, че и историята показва, че много хора са злоупотребявали с религията. Истина ли е?

Śrīla Prabhupāda: Esas personas no tien ningún concepto de Dios y están predicando religión. ¿Qué es religión? Dharmaṁ tu sāksād bhagavat-praṇītam: «El sendero de la religión lo enuncia directamente el Señor Supremo». Esas personas no tienen ningún concepto de Dios - ellas no saben qué es Dios - , y están pretendiendo que siguen una religión. ¿Cuánto puede durar eso artificialmente? Se deteriorará.

Шрӣла Прабхупа̄да: Тези хора нямат представа за Бога, а проповядват религия. Какво е религия? Дхармам ту са̄кш̣а̄д бхагават-пран̣ӣтам — „Пътят на религията е директно даден от Върховния Бог“. Те нямат никаква представа за Бога — те не знаят какво е Бог, — а изповядват някаква религия. Колко време може да продължава това? Разбира се, че ще се изроди.

Ésa se ha vuelto la condición actual. Ellos no tienen ninguna idea de Dios, así que, ¿cómo van a saber cuál es la orden de Dios? Religión significa la orden de Dios. Por ejemplo, la ley significa la orden del Estado. Si no hay Estado, ¿cómo puede haber alguna orden? Nosotros tenemos un claro concepto de Dios - Kṛṣṇa. Él está dando Su orden, y nosotros la aceptamos. Es una religión clara. Si no hay Dios, si no hay concepto de gobierno ¿cómo puede haber ley?

До това положение сме стигнали сега. Те нямат представа за Бога — тогава как биха могли да знаят каква е заповедта на Бога? Религия означава закон на Бога. Например закон означава наредба на държавата. Ако няма държава, къде е законът? Ние имаме ясна представа за Бога — Кр̣ш̣н̣а. Той дава заповедта си и ние я приемаме. Това е чиста религия. Ако няма Бог, няма представа за Бога, няма Божия заповед, тогава къде е религията? Ако няма правителство, къде е законът?

Entrevistador: Pues, no habría ninguna ley. Sería una sociedad proscrita.

Журналист: Да, не би имало никакъв закон. Това ще бъде незаконно общество.

Śrīla Prabhupāda: Proscrita - todo el mundo es un proscrito, pues elabora su propio sistema inventado de religión. Eso está ocurriendo.

Шрӣла Прабхупа̄да: Незаконно. Всеки е незаконен, създавайки своя собствена, измислена религиозна система. И това продължава.

Sólo pregunte - en cualquier isstema religioso - : «¿Cuál es el concepto que tienen ustedes de Dios? ¿Puede alguien decirlo claramente?». Nadie puede decirlo. Pero nosotros de inmediato diremos:

Само попитайте в която и да е религиозна система какво е тяхното схващане за Бога. Може ли някой да каже ясно? Никой не може да каже. Но ние веднага ще отговорим:

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam
barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
вен̣ум кван̣антам аравинда-дала̄ята̄кш̣ам
барха̄ватамсам асита̄мбуда-сундара̄нгам
кандарпа-кот̣и-каманӣя-вишеш̣а-шобхам
говиндам а̄ди-пуруш̣ам там ахам бхаджа̄ми

«Yo adoro a Govinda, el Señor primordial. quien es experto en tocar Su flauta, cuyos resplandecientes ojos son como pétalos de loto; cuya cabeza está adornada con una pluma de pavo real; cuya hermosa figura está teñida con el matiz de las nubes azules; y cuyo encanto único cautica a millones de Cupidos». [La Brahma-saṁhitā 5.30]. De inmediato podemos dar una descripción de Dios.

„Обожавам Говинда, предвечния Бог, който изкусно свири на флейтата си; чиито прекрасни очи са като лотосови листенца; чиято глава е украсена с пауново перо; чиято прелестна фигура има цвета на син облак и чийто неповторим чар омайва милиони Купидони“ (Брахма самхита̄ 5.30). Веднага можем да дадем описание на Бога.

Si no hay ninguna idea de Dios, entonces, ¿qué clase de religión en esa?

Ако няма представа за Бога, за каква религия става въпрос?

Entrevistador: No sé.

Журналист: Не зная.

Śrīla Prabhupāda: Es falsa. La gente no tiene ningún concepto de Dios, y, por lo tanto, no tienen ningún entendimiento de lo que es religión. Ésa es la declinación, y debido a que la religión está declinando, los seres humanos se están volviendo más y más como animales.

Шрӣла Прабхупа̄да: Това е фалшива религия. Хората нямат представа за Бога и затова нямат разбиране за религията. Това е упадък и понеже религията запада, човешките същества заприличват все повече и повече на животни.

«Animal» significa que uno carece de memoria. El perro viene cuando hay algo de comer; yo le digo: «¡Fuera!», y él se va. Pero vuelve de nuevo - no tiene ninguna memoria. Así que cuando nuestro recuerdo de Dios se reduce, eso significa que nuestras cualidades humanas se reducen.

En Kali-yuga esas cualidades humanas se reducirn. Eso significa que la gente se está volviendo como los perros y los gatos.

„Животно“ означава, че живото същество няма памет. Кучето идва, когато има нещо за ядене. Казвам му: „Чиба!“ — и то си отива. Но то идва отново — то няма памет. Когато споменът за Бога избледнее, това означава, че човешките ни качества са отслабнали. Това означава, че хората са станали като кучета и котки.

Entrevistador: He aquí la segunda pregunta: «La acusación tradicional que se hace en contra de la cultura védica la tilda de fatalista, es decir, se la acusa de que vuelve a la gente esclava de la creencia en la predestinación, y que, por lo tanto, inhibe el progreso. ¿Qué hay de verda en esa acusación?

Журналист: Ето и вторият въпрос. Традиционното обвинение срещу ведическата култура е, че тя е фаталистична, че прави хората роби, вярващи в предопределението на съдбата, и това спира напредъка. До каква степен е вярно това твърдение?

Suprema Personalidad de Dios: ¿Dónde está el progreso? ¿Es progreso el salto de un perro? ¿Es eso progresp? El perro corre de aquí para allá en cuatro patas, y ustedes están corriendo de aquí para allá en las cuatro ruedas del automóvil. ¿Es eso progreso? Ése no es el sistema védico. Según el sistema védico, el ser humano tiene una cierta cantidad de energía, y como el ser humano tiene mejor conciencia que los animales, la energía de los seres humanos es más valiosa que la energía de los animales.

Шрӣла Прабхупа̄да: Какво е това напредък? Напредък ли са скоковете на кучето? Това напредък ли е? Кучето бяга насам-натам на четири крака и вие също бягате насам-натам на четири автомобилни гуми. Това ли е напредък? Това не е ведическата система. Според ведическата система човешкото същество има известно количество енергия и тъй като има по-добро съзнание, отколкото животните, енергията му е по-ценна от енергията на животните.

Entrevistador: Probablemente nadie objetaría que el ser humano tiene más libertad o, supongo yo, más responsabilidad que los animales.

Журналист: Вероятно никой няма да спори, че човешкото същество има по-голяма свобода и предполагам, по-голяма отговорност, отколкото животните.

Śrīla Prabhupāda: Así que la energía humana debe ser utilizada para el avance espiritual. Esa energía no debe ser utilizada para competir con el perro. La persona santa no se dedica a lo que se dedica el perro. Hoy en día la gente piensa que lo perruno es vida, pero la verdadera vida consiste en el progreso espiritual. Por lo tanto, la literatura védica dice:

Шрӣла Прабхупа̄да: Затова духовната енергия би трябвало да се използва за духовен напредък, а не за надпревара с кучето. Святата личност не е заета като кучето. Днес хората смятат, че в „кучешкия живот“ е истината, но истинския живот е в духовния напредък. Затова ведическата литература казва:

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal labhyate duḥkha-vad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā
тасяива хетох̣ праятета ковидо
на лабхяте яд бхрамата̄м упарй-адхах̣
тал лабхяте дух̣кхавад анятах̣ сукхам
ка̄лена сарватра габхӣра-рамхаса̄

«Las personas que son verdaderamente inteligentes y que tienen inclinaciones filosóficas, deben esforzarse sólo en pos de ese significativo fin, que no puede obtenerse ni siquiera por errar desde el planeta más elevado [Brahmaloka] hasta el planeta más bajo [Pātāla]. En lo que se refiere a la felicidad que se obtiene del disfrute sensual, la misma puede obtenerese automáticamente con el transcurso del tiempo, de la misma manera en que con el transcurso del tiempo obtenemos sufrimientos aun a pesar de que no los deseamos». [Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.18]

„Хората, които са интелигентни и философски настроени, трябва да се стремят единствено към разумна цел, която не се постига дори чрез странстване от най-висшата планета (Брахмалока) до най-низшата планета (Па̄та̄ла). Що се отнася до щастието, изпитвано от сетивното наслаждение, то може да бъде постигнато автоматично с течение на времето, точно както с течение на времето идват и нещастията, макар че не ги желаем“ (Шрӣмад Бха̄гаватам 1.5.18).

Entrevistador: ¿Podría explicar eso un poco más?

Журналист: Можете ли да обясните това малко повече?

Śrīla Prabhupāda: El ser humano debe emplear su energía para conseguir aquello que no obtuvo en muchísimas vidas. En muchas, muchas vidas, el alma se ha encontrado en las formas de perros, o semidioses, o gatos, aves, bestias, y muchas otras más. Hay 8.400.000 diferentes tipos de cuerpos. Así que esta transmigración del alma está ocurriendo. En cada caso, lo que interesa es la complacencia de los sentidos.

Шрӣла Прабхупа̄да: Човешкото същество трябва да влага енергията си в това, което не е постигнало в продължение на много, много животи. През много, много животи душата е била във форми на кучета или полубогове, на котки, птици, зверове и т. н. Има 8 400 000 различни вида тела. Така това превъплъщение на душата продължава. При всички случаи въпросът се свежда до сетивно наслаждение.

Entrevistador: Y eso, ¿qué significa?

Журналист: Което означава?

Śrīla Prabhupāda: Por ejemplo, el perro está ocupado en buscar complacencia e los sentidos: dónde hay comida, dónde hay refugio, dónde está la hembra. dónde hay defensa. El hombre también está haciendo lo mismo, de diferentes maneras. Eso está ocurriendo vida tras vida. Hasta un pequeño insecto está buscando lo mismo. Las aves, las bestias, los peces - en todas partes se efectuando la misma lucha. Dónde hay comida, dónde hay vida sexual, dónde hay refugio y cómo defenderse. La literatura védica dice que esas cosas las hemos estado haciendo por muchísimas vidas, y que si no nos salimos de esa lucha por la existencia, tendremos que hacerlas de nuevo por muchas vidas, muchas vidas más.

Шрӣла Прабхупа̄да: Например кучето е заето със сетивно наслаждение: къде да намери храна, къде да намери подслон, къде да намери кучка, къде да намери защита. И човекът прави същото, но по друг начин. Тази дейност продължава, живот след живот. Дори и малкото насекомо търси същото. Птици, зверове, риби —навсякъде се води една и съща борба. Къде има храна, къде има секс, къде има подслон и как да се защитаваме. Във ведическата литература се казва, че тези неща сме вършили много, много животи и че ако не излезем от тази борба за съществуване, ще трябва отново да ги вършим още много, много животи.

Entrevistador: Estoy comenzando a entender.

Журналист: Започвам да разбирам.

Śrīla Prabhupāda: Sí, así que esas cosas deben detenerse. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja afirma lo siguiente:

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, и така, тези неща трябва да бъдат прекратени. Затова Прахла̄да Маха̄ра̄джа прави следното изявление:

sukham aindriyakaṁ daityā
deha-yogena dehinām
sarvatra labhyate daivād
yathā duḥkham ayatnataḥ
сукхам аиндриякам даитя̄
деха-йогена дехина̄м
сарватра лабхяте даива̄д
ятха̄ дух̣кхам аятнатах̣

«Mis queridos amigos nacidos de familias demoníacas, la felicidad que se percibe con relación a los objetos de los sentidos por el contacto con el cuerpo, puede obtenerse en cualquier forma de vida, según las pasadas actividades fruitivas de uno. Dicha felicidad se obtiene automáticamente, sin esfuerzo, de la misma manera en que obtenemos el sufrimiento». [Bhāg. 7.6.3]

„Скъпи приятели, родени в демонични семейства, щастието, изпитвано от контакта на тялото със сетивните обекти, може да се получи във всяка форма на живот, в зависимост от миналите плодоносни дейности на човека. Това щастие се постига автоматично, без никакви усилия, точно както получаваме и страданията“ (Шрӣмад Бха̄гаватам 7.6.3).

El perro tiene un cuerpo, y yo tengo un cuerpo. Así que entre mi plaacer sexual y el del perro no hay diferencia. El placer que se obtiene de la vida sexual es el mismo. El perro no teme tener placer sexual en la calle, frente a todo el mundo, y nosotros lo escondemos. Eso es todo. La gente está pensando que el tener placer sexual en un hermoso apartamento es algo adelantado. Sin embargo, eso no es adelantado. Y están haciendo una carrera de perros para ese supuesto avance. La gente no sabe que según la clase de cuerpo que uno haya adquirido, ya hay una cantidad de placer almacenada.

Кучето има тяло и аз имам тяло. Така че няма разлика между моето сексуално удоволствие и сексуалното удоволствие на кучето. Удоволствието, изпитвано от сексуалните отношения, е едно и също. Кучето не се срамува да има сексуални отношения на улицата пред очите на всички, а ние ги крием. Това е всичко. Хората смятат, че като се наслаждават на секса в хубави апартаменти, са напреднали. Но това не е напредък. И те правят кучешка надпревара заради този т.нар. „напредък“. Хората не знаят, че в зависимост от вида на тялото, което са получили, удоволствието вече е установено.

Entrevistador: ¿Qué quiere usted decir con: «el placer ya está almacenado»?

Журналист: Какво искате да кажете с израза „вече е установено“?

Śrīla Prabhupāda: Eso se denomina destino. Un cerdo tiene un cierto tipo de cuerpo, y su alimento es el excremento. Uno no puede cambiarlo. Al cerdo no le va a gustar comer halvah [un dulce hecho de trigo tostado en mantequilla]. No es posible. Puesto que él tiene un tipo de cuerpo en particular, debe comer así. ¿Puede algún científico mejorar el nivel de vida del cerdo?

Шрӣла Прабхупа̄да: Това се нарича съдба. Прасето получава определен вид тяло и се храни с изпражнения. Не можете да промените това. Прасето няма да иска да яде халва. Не е възможно. Тъй като има определен вид тяло, ще трябва да яде и определени неща. Може ли някой учен да подобри жизнения стандарт на прасето?

Entrevistador: Lo dudo.

Журналист: Съмнявам се.

Śrīla Prabhupāda: Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dice que ya está almacenado. El placer es básicamente el mismo, pero un poquito diferente según el cuerpo. El hombre incivilizado de la jungla tiene lo mismo.

Шрӣла Прабхупа̄да: Затова Прахла̄да Маха̄ра̄джа казва, че това е вече предопределено. Удоволствието в основата си е едно и също, но се различава малко в зависимост от тялото. Нецивилизованият човек в джунглата изпитва същото удоволствие.

Ahora la gente está pensando que civilización significa construir rascacielos. Pero la civilización védica dice que no, que eso no es avance. El verdadero avance de la vida humana consiste en la autorrealización, en cuánto uno ha entendido su yo. No en que se haya coonstruido rascacielos.

Днес хората смятат, че цивилизация означава строеж на небостъргачи. Но според ведическата цивилизация това не е напредък. Истински напредък в човешкия живот е себепознанието — до каква степен хората са осъзнали своето „аз“, а не дали са построили небостъргачи.

Entrevistador: Pero, a la mayoría de las personas, ¿no les parecería sensato lo que usted está diciendo?

Журналист: Но това, което казвате, може ли да се разбере от повечето хора?

Śrīla Prabhupāda: A veces la gente entiende mal. En una corte superior, un juez está sentado muy serio, aparentemente sin hacer nada, y recibe un alto salario. Otra persona está pensando: «Estoy trabajando tan arduamente en la misma corte, estampando sellos - y no obtengo ni la décima parte del salario del juez». Ella piensa: «Estoy tan ocupado, trabajando tan arduamentem y no estoy recibiendo un salario tan bueno como el del hombre que sólo se sienta en el estrado». La situación es tal como ésa: la civilización védica tiene por objeto la autorrealización, no una carrera de perros.

Шрӣла Прабхупа̄да: Понякога хората го разбират погрешно. Във върховния съд съдията седи спокойно и като че ли не прави нищо, а получава висока заплата. Човек може да си помисли: „Работя толкова много в същия този съд, поставяйки печати — и не получавам и една десета от заплатата на съдията“. Човек си мисли: „Толкова съм зает, толкова много работя, а не получавам такава висока заплата като на този, който само си седи на стола“. Положението е такова: ведическата цивилизация е предназначена за себепознание, а не за кучешка надпревара.

Entrevistador: Aun así, ¿no se considera por lo general honroso el trabajar arduamente, luchar, y finalmente, «ser alguien» en la vida?

Журналист: Не е ли естествено да приемаме, че човек, който работи упорито, бори се и съответно се издига в живота, е достоен за почит?

Śrīla Prabhupāda: Los karmīs, los trabajadores fruitivos, han sido descritos en la Bhagavad-gītā como mūḍhas, asno. ¿Por qué se dice que se asemejan a asnos? Debido a que el asno trabaja muy arduamente llevando cargas en su lomo, y a cambio, su amo le da sólo un poquito de pasto mientras el lavandero carga de nuevo su lomo. Él no tiene la capacidad de pensar: «Si salgo de la choza del lavandero, puedo conseguir pasto en cualquier parte, ¿Por qué estoy cargando tanto?

Шрӣла Прабхупа̄да: Кармӣте, тези, които работят за плодовете от труда си, са описани в Бхагавад-гӣта̄ като мӯд̣хи, магарета. Защо са сравнявани с магарета? — Защото магарето работи непосилно с товар на гърба си и срещу това получава от господаря си стиска трева. То стои пред вратата на перача и яде трева, докато перачът слага товар на гърба му. То няма разум да си помисли: „Ако напусна къщата на перача, ще мога да намеря трева навсякъде. Защо трябва да нося толкова много товар?“.

Entrevistador: Eso me recuerda a cierta gente que conozco.

Журналист: Това ми напомня за някои хора, които познавам.

Śrīla Prabhupāda: El que actúa por interés es así. Está muy ocupado en la oficina, y si uno quiere verlo, él dirá: «Estoy muy ocupado». Así que, ¿cuál es el resultado de estar tan ocupado? Él come dos pedazos de pan tostado y una taza de té. Y, ¿para eso está tan ocupado? Él no sabe por qué está tan ocupado. En los libros de contabilidad él observará que el saldo era un millón de dólares y ahora se ha vuelto dos millones. Él está satisfecho con eso, pero comerá sólo dos pedazos de pan tostado y una taza de té, y aun así, trabajará muy arduamente. Eso es lo que significa karmī. Asnos - trabajan como asnos sin ningún objetivo en la vida.

Шрӣла Прабхупа̄да: Този, който работи за плодовете от труда си, прилича на тях. Той е твърде зает в службата си и ако искате да се видите с него, казва: „Много съм зает“. И така, какъв е резултатът от това, че е толкова зает? Взема си две филийки хляб и чаша чай. И само заради това е толкова зает? Той не знае защо е зает. В счетоводната книга вижда, че балансът му е бил един милион долара, а сега вече е два милиона. Той е доволен от това, но продължава да яде само две препечени филийки и чаша чай и да работи все така усилено. Това е същността на кармӣте. Магарета — работят като магарета, без никаква цел в живота.

Pero la civilización védica es diferente. La acusación no es corrrecta - en la civilización védica, la gente no es holgazana en absoluto. Está ocupada en pos de algo superior. Prahlāda Mahārāja enfatiza que ese «ocuparse» es tan importante, que debe comenzar desde la propia infancia de uno. Kaumāra ācaret prajñaḥ: uno no debe perder ni un segundo. Eso es civilización védica. Los asnos ven: «Estos honbres no estan trabajando como yo» - como perros y asnos - y consideran que nos estamos escapando. Sí, escapando de su esfuerzo inútil. La civilización védica tiene por objeto la autorrealización.

А ведическата цивилизация е нещо друго. Обвинението не е правилно — хората във ведическата цивилизация ни най-малко не са мързеливи. Те просто се занимават с по-висши неща. Прахла̄да Маха̄ра̄джа подчертава, че тези занимания са толкова важни, че трябва да започнат от самото детство на човека. Каума̄ра а̄чарет пра̄гя̄х̣ — човек не трябва да пропилява дори секунда. Това е ведическата цивилизация. Магаретата виждат: „Тези хора не работят като нас“ — като кучета или магарета — и затова смятат, че бягаме от действителността. Да, ние избягваме безплодните ви усилия. Ведическата цивилизация е предназначена за себепознание.

Entrevistador: ¿Nos podría dar una idea más amplia de cómo es la civilización védica?

Журналист: Може ли да ни дадете повече информация за това какво е ведическа цивилизация?

Śrīla Prabhupāda: La civilización védica comienza con el sistema varṇāśrama. En el sistema varṇāśrama existe la siguiente oorganización: brāhmaṇas [intelectuales, consejeros], ksariyas [administradores], vaiśyas [comerciantes, granjeros], śūdras [obreros], brahmacārīs [estudiantes célibes], gṛhasthas [casados], vānaprasthas [casados que se han retirado], y sannyāsīs [monjes renunciantes].

Шрӣла Прабхупа̄да: Ведическата система започва от системата варн̣а̄шрама, която е организирана по следния начин: бра̄хман̣и (интелектуалци, съветници), кш̣атрии (управници), вайши (търговци, фермери), шӯдри (работници), брахмача̄рӣ (целомъдрени ученици), гр̣хастхи (семейни), ва̄напрастхи (оттеглили се от семейния живот) и сання̄сӣ (монаси).

La meta última es que Kṛṣṇa, el Señor Supremo, debe ser adorado. Así que si uno adora a Kṛṣṇa, cumplirá con todas sus ocupaciones obligatorias, bien sea como brāhmaṇa, kzatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, etc., etc. Empréndalo de inmediato: entréguese al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Es muy importante.

Крайната цел е да се обожава Кр̣ш̣н̣а, Върховният Бог. Ако обожавате Кр̣ш̣н̣а, ще изпълните всичките си професионални задължения — независимо дали са на бра̄хман̣а, кш̣атрия, вайшя, шӯдра, брахмача̄рӣ… Заловете се с това веднага — заемете се с Кр̣ш̣н̣а съзнание. Това е толкова важно.

Entrevistador: Si la gente verdaderamente conociera un estilo de vida que fuera más natural, más complaciente, ¿qué problema habría? De hecho la comprendería, como dice usted.

Журналист: Ако хората наистина знаеха за този начин на живот, който е по-естествен, по-задоволителен, какъв би бил проблемът? Те наистина, както казвате, биха приели Кр̣ш̣н̣а съзнание.

rīla Prabhupāda: Pero no conoce, y, por lo tanto, no hay religión; únicamente una carrera de perros. El perro está corriendo en cuatro patas, y ustedes están corriendo en cuatro ruedas - eso es todo. Y ustedes piensan que la carrera de cuatro ruedas constituye el avance de la civilización.

Шрӣла Прабхупа̄да: Но те не знаят и затова няма религия, а просто едно кучешко съревнование. Кучето бяга на четири крака, а вие бягате на четири автомобилни гуми — това е всичко. И смятате, че препускането на четири автомобилни гуми е напредък на цивилизацията.

Por lo tanto, se dice que la civilización moderna prácticamente no hace nada. Todo aquello que ha de obtenerse por destino, se obtendrá, donde quiera que uno se encuentre. Más bien, emprenda el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El ejemplo lo da Prahlāda Mahārāja al decir que uno no quiere nada desagradable, y sin embargo, lo desagradable aparece. En forma similar, a pesar de que uno no quiera la felicidad que tiene destinada, aún así aparecerá. No debe desperdiciar su energía en busca de la felicidad material. Uno de puede obtener más felicidad material que la que tiene destinada.

Затова се казва, че всъщност съвременната цивилизация не прави нищо. Това, което трябва да достигнеш по съдба, ще го достигнеш, където и да си. По-добре се заемете с Кр̣ш̣н̣а съзнание. Прахла̄да Маха̄ра̄джа дава за пример факта, че вие не искате нищо неприятно, но въпреки това то идва. По същия начин, и да не искате предопределеното ви щастие, то ще дойде. Не трябва да пропилявате енергията си в търсене на материално щастие. Не можете да получите повече щастие, отколкото ви е предопределено.

Entrevistador: ¿Cómo puede estar tan seguro de eso?

Журналист: Как можете да бъдете толкова сигурен в това?

Śrīla Prabhupāda: ¿Cómo lo creo? Debido a que uno es puesto en una condición afligida si bien uno no la quiere. Por ejemplo, el presidente Kennedy murió a manos de su propio compatriota. ¿Quién lo deseaba? Y, ¿por qué ocurrió? Él era un gran hombre, estaba protegido por muchísimas personas, y aun así, estaba destinado a ser matado. ¿Quién puede protegerlo a uno?

Шрӣла Прабхупа̄да: Как вярвам в това? — Защото попадате в бедствено положение, макар че не го искате. Например президентът Кенеди беше убит от ръката на свой съотечественик. Кой искаше това да се случи и защо то се случи? Той беше велик човек, беше силно охраняван и въпреки това предопределено беше да го убият. Кой може да те предпази?

Así que, si la condición afligida me es impuesta por destino, entonces la posición opuesta - la felicidad - , también aparecerá. ¿Para qué voy a perder mi tiempo en rectificar eso? Usaré mi energía en busca de conciencia de Kṛṣṇa. Eso es inteligente. Uno no puede detener su destino. Todo el mundo habrá de experimentar una cierta cantidad de felicidad y una cierta cantidad de congoja. Nadie disfruta de felicidad ininterrumpida. Eso no es posible.

Ако ми е предопределено нещастие, то ще дойде, а след него ще дойде и противоположното — щастието. Защо да пропилявам времето си, мъчейки се да променя това? Нека използвам енергията си за Кр̣ш̣н̣а съзнание. Това е интелигентно. Не можеш да предотвратиш съдбата си. Всеки ще изпита определеното му количество щастие и определеното му количество нещастие. Никой не се наслаждава на непрекъснато щастие. Това е невъзможно.

Así como uno no puede detener su aflicción, asímismo no puede detener su felicidad. Aparecerá automáticamente. Así que no pierda su tiempo en esas cosas. Más bien, debe utilizar su tiempo para avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Както не можеш да предотвратиш нещастията, така не можеш да предотвратиш и щастието. Те идват сами. Затова не си губете времето с тези неща. По-добре използвате времето си за напредък в Кр̣ш̣н̣а съзнание.

Entrevistador: Una persona consciente de Kṛṣṇa, ¿no se esforzaría por progresar?

Журналист: Кр̣ш̣н̣а осъзнатата личност не би ли се опитвала да подобри живота си?

Śrīla Prabhupāda: La cuestión es que si uno trata en vano de progresar, entonces, ¿de qué sirve? Si es un hecho que uno no puede cambiar su destino, entonces, ¿de qué sirve esforzarse por hacerlo? Estaremos satisfechos con la cantidad de felicidad y aflicción que tenemos destinada.

Шрӣла Прабхупа̄да: Ако безуспешно се опитваш да подобряваш живота си, какъв смисъл има това? Ако е вярно, че не можеш да предотвратиш съдбата си, каква е ползата да се опитваш? Ние сме доволни от количеството щастие и нещастие, които са ни предопределени.

La civilización védica tiene por objeto llegar a comprender a Dios. Eso es lo importante. Aún se observará en la India que durante festivales importantes muchos millones de personas van a bañarse al Ganges, debido a que están interesados en cómo liberarse. No son holgazanas. Recorren miles de kilómetros, tres mil kilómetros de distancia, para bañarse en el Ganges. No son holgazanas, pero tampoco están ocupados en la carrera de perros. Más bien, están ocupadas justo desde su infancia en tratar de volverse iluminadas. Kaumāra ācaret prājno dharmān bhāgavatān iha. Están tan ocupadas que quieren comenzar esas actividades desde su misma infancia. Así que es una concepción errónea pensar que son holgazanes.

Ведическата цивилизация е предназначена за осъзнаване на Бога. Това е главното. Все още по време на големите фестивали в Индия можете да видите милиони хора, които отиват да се къпят в Ганг, защото искат да постигнат освобождение. Те не са мързеливи. Те преминават хиляди километри, за да се окъпят в Ганг. Те не са мързеливи — те просто не вземат участие в кучешкото съревнование. По-точно, те са заети от самото си детство в стремежа си да се себепознаят. Каума̄ра а̄чарет пра̄гьо дхарма̄н бха̄гавата̄н иха. Те са толкова заети, че искат да започнат себепознанието си от самото си детство. Затова е погрешно мнението, че те са мързеливи.

Entrevistador: Entonces pudiera surgir la pregunta de que si el destio no puede ser detenido, ¿por qué no dejar que todos los niños recién nacidos queden a su suerte como los animales, y que les ocurra lo que les esté destinado.

Журналист: Тогава може да възникне въпросът: ако съдбата не може да бъде предотвратена, защо не оставим всяко новородено дете просто да си тича като животно и всичко, което трябва да му се случи, ще му се случи.

Śrīla Prabhupāda: No, la ventaja es que uno puede entrenarlos espiritualmente. Por lo tanto, se dice: tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ, uno debe emplear su energía en la autorrealización. Ahaituky apratihatā: el servicio devocional, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, no puede ser detenido. Así como el destino material no puede ser detenido, el avance de uno en la vida espiritual nno puede ser detenido si uno se esfuerza por ello.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, преимуществото е, че можете да го обучите духовно. Затова се казва: тасяива хетох̣ праятета ковидах̣ — трябва да използваш енергията си за себепознание. Ахаитуки апратихата̄ — преданото служене, Кр̣ш̣н̣а съзнание, не може да бъде спряно. Както материалната съдба не може да бъде предотвратена, така не може да бъде спрян и напредъкът ни в духовния живот, ако се стремим към него.

En verdad, Kṛṣṇa cambiará el destino, pero sólo para Su devoto. Él dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. «Yo habré de protegerte por completo de todas las reacciones de las actividades pecaminosas». [Bhagavad-gītā 18.66].

Всъщност Кр̣ш̣н̣а променя съдбата — но само на своя предан. Той казва: ахам тва̄м сарва-па̄пебхьо мокш̣аиш̣я̄ми — ще те защитя от всички реакции на греховните ти дейности“ (Бха̄гавад-гӣта̄ 18.66).

Por ejemplo, si uno es condenado a la horca por la corte judicial, nadie puede impedirlo. Ni siquiera el propio juez que ha dado ese veredicto puede impedirlo. Pero si el acusado implora la misericordia del rey, quien se encuentra por encima de todas las leyes, éste sí puede impedirlo.

Например, ако по закон е решено някой да бъде обесен, никой не може да отмени това. Дори същият съдия, който е издал тази присъда, не може да я отмени. Но ако подсъдимият помоли царя, който е над всички закони, да го помилва, царят може да отмени присъдата.

Por lo tanto, nuestro deber consiste en entregarnos a Kṛṣṇa. Si queremos artificialmente ser más felices mediante el desarrollo económico, eso no es posible. Muchísimos hombres están trabajando muy arduamente, pero, ¿significa eso que todos se volverán un Henry Ford o un Rockefeller? Todo el mundo está tratando lo mejor que puede. El destino del Señor Ford era volverse un hombre rico, pero ¿significa eso que todos los demás hombres que han trabajado tan arduamente como Ford se volverán igual de ricos que Ford? No. Esto es algo práctico. Uno no puede cambiar su destino simplemente con trabajar arduamente como un asno o un perro. Pero uno puede utilizar esa energía para mejorar su conciencia de Kṛṣṇa.

Следователно дългът ни е да се отдадем на Кр̣ш̣н̣а. Невъзможно е да станем по-щастливи изкуствено, като подобряваме благосъстоянието си. Много хора работят къртовски, но означава ли това, че ще станат Хенри Форд или Рокфелер? Всеки влага всичките си усилия. Съдбата на господин Форд е да бъде богат, но означава ли това, че всеки, който работи упорито като Форд, ще стане богат като Форд? — Не. Това е истината: не можете да промените съдбата си просто с непосилен труд, като магаре или куче, но можете да оползотворите енергията си да усъвършенствате вашето Кр̣ш̣н̣а съзнание.

Entrevistador: Su Divina Gracia, ¿qué es exactamente conciencia de Kṛṣṇa? ¿Podría hablarnos más de eso?

Журналист: Какво точно означава Кр̣ш̣н̣а съзнание? Можете ли да ни кажете нещо повече?

Śrīla Prabhupāda: Amor por Dios - eso es conciencia de Kṛṣṇa. Si uno no ha aprendido a amar a Dios, entonces, ¿cuál es el significado de su religión? Cuando uno se encuentra verdaderamente en el plano del amor por Dios, uno entiende su relación con Dios - «Yo soy parte o porción de Dios». Luego, uno extiende también su amor hasta los animales. Si uno realmente ama a Dios, también tendrá entonces amor por el insecto. Uno entiende: «Este insecto tiene un cuerpo diferente, pero es también parte o porción de mi padre; por lo tanto, es mi hermano». En consecuencia, uno no querrá tener un matadero. Si uno tiene un matadero y desobedece así la orden de Cristo de «No matarás», y uno dice ser cristiano o hindú, eso no es religión. Será simplemente una pérdida de tiempo, debido a que uno no entiende a Dios; no tiene ningún amor por Dios, y se está rotulando con el nombre de alguna secta: pero no hay verdadera religión. Eso está ocurriendo en todas partes del mundo.

Шрӣла Прабхупа̄да: Любов към Бога — това е Кр̣ш̣н̣а съзнание. Ако не сте се научили да обичате Бога, какъв е смисълът от религията ви? Когато наистина изпитвате любов към Бога, тогава разбирате връзката си с Бога — „Аз съм частица от Бога“. След това разпростирате тази любов и върху животните. Ако наистина обичате Бога, ще обичате дори насекомите. Ще разбирате: това насекомо има тяло, различно от моето, но то е частица от моя баща, следователно то е мой брат. Тогава не бихте отваряли кланици. Ако поддържате кланици и не се подчинявате на заповедта на Христос „Не убивай!“, но твърдите, че сте християни или индуси, това не е религия. Това е само губене на време — защото не разбирате Бога. Нямате любов към Бога и сте си сложили етикет за принадлежност към някоя секта, но няма истинска религия. Това се наблюдава в целия свят.

Entrevistador: ¿Cómo podemos remediar la situación?

Журналист: Как можем да поправим това положение?

Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Si uno no acepta que Kṛṣṇa es la entidad suprema, entonces debe tratar de entenderlo. Eso es educación: hay alguien que es supremo; Kṛṣṇa no es hindú, Él es Dios. El Sol sale primero en la India, pero eso no significa que el Sol es hindú; en forma similar, si bien Kṛṣṇa apareció en la India, ahora ha venido a los países occidentales a través de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Шрӣла Прабхупа̄да: Кр̣ш̣н̣а е Върховната Божествена Личност. Ако не приемате, че Кр̣ш̣н̣а е върховното същество, тогава се опитайте да разберете. Това е образование: има един, който е върховен. Кр̣ш̣н̣а не е индиец — той е Богът. Слънцето изгрява най-напред в Индия, но това не означава, че то е индийско. По същия начин, макар че Кр̣ш̣н̣а се появява в Индия, сега чрез движението за Кр̣ш̣н̣а съзнание той е дошъл в западните страни.

La suprema obra de bienestar social

Алтруизмът — временен и вечен

En 1972, el estado de Andhra Pradesh del sur de India fue víctima de una severa sequía que afectó a millones de seres humanos. El secretario del Comité del Fondo de Beneficiencia para Andhra Pradesh, T. L. Katidiaa, le escribió a Śrīla Prabhupāda con la esperanza de que la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa diera su ayuda. Śrīla Prabhupāda le respondiócon una sorprendente y edificante carta.

През 1972 г. щатът Андхра Прадеш, Южна Индия, е поразен от голяма суша, от която страдат милиони хора. Надявайки се да получи помощ от Международното общество за Кришна съзнание, секретарят на комитета за подпомагане на пострадалите в Андхра Прадеш, Т. Л. Катидиа, пише до Шрӣла Прабхупа̄да. Шрӣла Прабхупа̄да отговаря с това забележително и поучително писмо.

Reverenciado Swamiji:

Почитаеми Свамиджи,

Los residentes de las ciudades gemelas nos sentimos felices de tener esta oportundidad de reunirnos con usted y sus estimados seguidores Usted ha de saber que debido a las escasas lluvias durante los últimos dos años, y su completa falta este año, más de la mitad de nuestro estado [Andhra Pradesh, un estado del sur de la India] se encuentra bajo las garras de una seria sequía. Con miras a completar los esfuerzos gubernamentales para combatir este mal, se ha formado la Organización Voluntaria Central con ciudadanos de diversas condiciones. Los miembros de esta organización inspeccionaron las áreas afectadas por la sequía. La situación es patética. Hay aldeas en las que el agua potable no se encuentra disponible más que a muchos kilómetros de distancia. Los dueños de ganado, debido a la escasez de forraje, están vendiendo sus ganados por un precio mínimo. Gran parte del ganado errante está muriendo por la falta de follaje y de agua. El problema alimenticio es también muy serio. Debido a los altos precios de los granos alimenticios en el mercado libre, la compra de ellos a los precios de mercado se encuentra más allá del alcance de los aldeanos pobres, con el resultado de que al menos cinco o seis millones de personas están a duras penas comiendo una vez al día. Hay muchos que se encuentran al borde de la inanición. Toda la situación es de lo más patética y conmovedora.

Жителите на двата града близнаци ще бъдат щастливи, ако имат възможността да видят Вас и вашите почитани последователи. Може би знаете, че поради недостатъчните валежи през последните две години и отсъствието на валежи през тази година повече от половината щат (Андхра Прадеш, щат в Южна Индия) е застрашен от голяма суша. За подпомагане на правителството в борбата му с това природно бедствие беше създадена централна организация от доброволци, представители на различни социални групи. Членовете на тази организация разгледаха областите, засегнати от сушата. Положението е покъртително. Питейна вода не може да се намери дори на мили от някои села. Поради недостиг на фураж хората продават добитъка си на нищожни цени. Голяма част от безстопанствения добитък загива поради недостиг на фураж и вода. Проблемът с храната е също много важен. Поради високата цена на зърнените храни на свободния пазар бедните селяни не могат да закупуват зърнени храни на пазарна цена и най-малко пет-шест милиона хора едва ли се хранят и веднъж дневно. Много хора са застрашени от гладна смърт. Положението е много тежко.

Por lo tanto, le suplicamos a su reverenciada persona que sonsidere cuál sería la mejor manera en que su Sociedad podría acudir al rescate de estos millones de almas que se encuentran sufriendo en una forma inimaginable. El Comité quisiera sugerir que los miembros de su Sociedad hagan un llamamiento a los bhaktas [devotos] que asisten a sus discursos, para que contribuyan con el Fondo de Beneficiencia para Andhra Pradesh mediante su óbolo.

Затова Ви молим почтително да кажете как вашето общество би могло да помогне на тези милиони душѝ, които са в невъобразимо бедствено положение. Комитетът би искал да предложи членовете на вашето общество да призоват бхактите (преданите), посещаващи лекциите Ви, да дадат милостиня на фонда за пострадалите в Андхра Прадеш.

El Comité está dispuesto a enviar a algunos de sus representantes juntamente con miembros de Su Sociedad adondequiera quiera que usted desee distribuir prasāda a los millones de hambrientos del estado.

Комитетът е готов да изпрати някои от представителите си заедно с членове от вашето общество там, където искате да раздавате праса̄да на милионите гладуващи в щата.

Ya que mānava-sevā es mādhava-sevā [«Servir al hombre, es servir a Dios»], el Comité confía que incluso un pequeño esfuerzo que haga su benevolente Sociedad servirá de gran ayuda en mitigar los sufrimientos de cientos y miles de personas.

Тъй като ма̄нава-сева̄ е ма̄дхава-сева̄ („служенето на хората е служене на Бога“), комитетът е убеден, че дори и малкото усилие от страна на вашето състрадателно общество ще допринесе много за облекчаване страданията на стотици хиляди хора.

Queda de usted, al servicio del Señor,
T.L. Katidia, Secretario
Comité del Fondo de Beneficiencia
para Andhra Pradesh
Hyderabad, India

Вечно с вас в служенето на Бога
Т. Л. Катидиа, Секретар
на Комитета за събиране на фондове
за пострадалите в Андхра Прадеш,
Хайдерабад, Индия.

Mi estimado Sr. Katidia:

Скъпи господин Катидиа,

Por favor, acepte mi saludo. En relación con su carta y su entrevista personal, tengo a bien informarle que sin complacer a la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede volverse feliz. Desgraciadamente, la gente no sabe quién es Dios ni cómo hacerlo feliz. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto, en consecuencia, presentarle a la gente directamente la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, Séptimo Canto, Capítulo Seis: tuṣṭe ca tatra kim alabhyam ananta ādye / kiṁ tair guṇa-vyatikarād iha ye sva-siddhāḥ.

Моля, приемете моите поздрави. Във връзка с писмото Ви и личната ни среща искам да Ви осведомя, че ако не удовлетворява Върховната Божествена Личност, човек не може да бъде щастлив. За нещастие, хората не знаят кой е Богът и как да го направят щастлив. Затова нашето движение за Кр̣ш̣н̣а съзнание е предназначено директно да представи на хората Върховната Божествена Личност. Както се казва в Шрӣмад Бха̄гаватам, седма песен, шеста глава: туш̣т̣е ча татра ким алабхям ананта а̄дйел ким таир гун̣а-вятикара̄д иха йе сва-сиддха̄х̣.

La idea que se presenta en este verso es que al complacer a la Suprema Personalidad de Dios complacemos a todo el mundo, y no hay posibilidad alguna de escasez. Debido a que la gente no conoce este secreto del éxito, está haciendo sus propios planes independientes para ser feliz. Sin embargo, no es posible conseguir felicidad de esa manera. En su membrete, encuentro los nombres de muchos hombres importantes de éste país que están interesados en aliviar los sufrimientos de la gente, pero ellos deben saber con toda certeza que si no complacen a la Suprema Personalidad de Dios, todos sus intentos serán vanos. Un hombre enfermo no puede vivir simplemente fundándose en la ayuda de un médico experto y de medicinas. Si así fuera, entonces ningún hombre rico moriría jamás. Uno debe ser favorecido por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

Смисълът, вложен в този стих е, че чрез удовлетворяване на Върховната Божествена Личност ние удовлетворяваме всички, и тогава няма недоимък и глад. Тъй като хората не знаят тази тайна на успеха, те правят свои независими планове за щастие. Но по този начин не може да се постигне щастие. От бланката на писмото Ви установих, че в тази страна има много хора, които искат да облекчат страданията на другите, но те със сигурност трябва да знаят, че ако не удовлетворят най-напред Върховната Божествена Личност, всичките им опити ще бъдат безуспешни. Един болен човек не може да оживее само в резултат на високата квалификация на лекаря и на приемането на най-добри лекарства. Ако това беше така, никой богат човек нямаше да умира. Човек трябва да бъде покровителстван от Кр̣ш̣н̣а, Върховната Божествена Личност.

Por consiguiente, si ustedes quiren realizar una obra benéfica únicamente recabando fondos, creo que eso no tendrá éxito. Tienen que complacer a la autoridad suprema, y ése es el camino al éxito. Por ejemplo, debido a la ejecución de saṅkīrtana que realizamos aquí, ha comenzado a llover después de una sequía de dos años. La última vez que ejecutamos un festival Hare Kṛṣṇa en Delhi, había un inminente peligro de que Paquistán declarara la guerra, y cuando un reportero se me acercó pidiendo mi opinión, le dije que tendría qque haber pelea pues el otro bando estaba agresivo. Sin embargo, debido a nuestro movimiento de saṅkīrtana, la India salió victoriosa. De igual manera, cuando realizamos un festivl en Calcutta, el movimiento Naxalita [comunista] se detuvo. Ésos son hechos. Mediante el movimiento de saṅkīrtana no sólo podemos obtener todas las facilidades de vida, sino que además al final podemos ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Aquellas personas de naturaleza demoníaca no pueden entender esto, pero es un hecho.

Затова смятам, че ако искате да извършите благотворителна дейност, като само събирате средства, няма да имате успех. Трябва да удовлетворите върховния авторитет и това е пътят към успеха. Например благодарение на санкӣртана — съвместното възпяване на святото име, тук почнаха да валят дъждове след две години суша. Последният път, когато организирахме Харе Кр̣ш̣н̣а фестивал в Делхи, имаше непосредствена опасност Пакистан да обяви война на Индия и когато един представител на пресата ме попита за мнението ми, аз казах, че сигурно ще има сражения, защото противниковата страна е много агресивна. Но поради нашето санкӣртана движение Индия победи. Също така, когато организирахме фестивал в Калкута, Наксалите (комунистическото движение) спряха. Това са фактите. Чрез санкӣртана движението можем да получим не само всички благоприятни условия за живот, но и в края на живота си можем да се върнем обратно вкъщи, при Бога. Тези, които имат демонична природа, не могат да разберат този факт.

Por lo tanto, les pido a ustedes como miembros destacados de la sociedad, que se unan a este movimiento. No hay pérdida por parte de nadie al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, y el beneficio es grande. Según la Bhagavad-gītā [3.21], aquello que los hombres destacados aceptan, lo aceptan también los hombres comunes:

Затова Ви моля, като лидери на обществото, присъединете се към това движение. Няма никаква загуба за човека, ако той повтаря Харе Кр̣ш̣н̣а мантрата, а ползата е много голяма. Според Бхагавад-гӣта̄ (3.21) това, което приемат водачите, се приема и от обикновените хора:

yad yad ācarati śreṣṭhas
tat tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute
lokas tad anuvartate
яд яд а̄чарати шреш̣т̣хас
тат тад еветаро джанах̣
са ят прама̄н̣ам куруте
локас тад анувартате

«Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, cualquiera que sea la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las normas que él establezca mediante sus actos ejemplares, son seguidas por todo el mundo».

„Каквото прави великият човек, обикновените хора следват. И какъвто пример дава чрез дейностите си, целият свят следва“.

El movimiento de saṅkīrtana de conciencia de Kṛṣṇa es muy importante. En consecuncia, a través de usted deseo hacerles un llamamiento a todos los hombres destacados de la India para que acepten este movimiento muy seriamente, y nos den plena facilidad para difundir este movimiento a través del mundo entero. Entonces se presentará una condición muy feliz, no sólo en la India, sino en el mundo entero.

Санкӣртана движението е много важно. Затова чрез вас бих искал да апелирам към всички водачи на Индия да приемат това движение много сериозно и да ни предоставят всички благоприятни условия да го разпространим из целия свят. Тогава хората не само в Индия, а и в целия свят ще бъдат щастливи.

Esperando que al recibo de la presente se encuentre bien de salid, le saluda atentamente,
Su eterno bienqueriente,
A.C. Bhaktivedanta Swami

Надявам се, че писмото ми ще Ви завари в добро здраве,
Ваш вечен доброжелател
А. Ч. Бхактиведанта Свами

Declarando nuestra dependencia en Dios

Обявяване зависимостта ни от Бога

Para muchos, el bicentenario estadounidense fue una gran ocasión para celebrar. En marzo de 1976, en Māyāpur, India, los editores de Back to Godhead llevaron a cabo una entrevista especial con Śrīla Prabhupāda, que examinó detenidamente los eslóganes estadounidenses como "Todos los hombres son creados iguales", "En Dios confiamos" y Una nación bajo Dios."

За много хора 200-годишнината от създаването на Америка беше повод за големи празненства. През 1976 г. в Ма̄я̄пур, Индия, редакторите на списанието Back Тo Godhead (Обратно при Бога) вземат интервю от Шрӣла Прабхупа̄да, който коментира американските лозунги като „Всички хора са родени равни“, „Уповаваме се на Бога“ и „Единна нация, подчинена на Бога“.

Back to Godhead: Thomas Jefferson puso la filosofía básica de la Revolución Norteamericana en la Declaración de Independencia. Los hombres importantes de la época que firmaron este documento estuvieron de acuerdo en que hay ciertas verdades muy obvias o evidentes, la primera de las cuales es que todos los hombres son creados iguales. Con esto quieren decir que todos los hombres son iguales ante la ley y tienen la misma oportunidad de ser protegidos por la ley.

Back Тo Godhead (BТG): Томас Джеферсън представи основната философия на Американската революция в Декларацията на независимостта. Лидерите, които подписаха този документ, се съгласиха, че има някои съвсем очевидни и безспорни истини, първата от които е, че всички хора са родени равни. С това те искаха да изтъкнат, че всички хора са равни пред закона и имат еднакви права да бъдат покровителствани от закона.

Śrīla Prabhupāda: Sí, en ese sentido los hombres son, como usted dice, creados iguales.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, в този смисъл хората, както казвате, са равни.

Back to Godhead: Otro punto en la Declaración de Independencia es que todos los hombres están dotados por Dios con ciertos derechos naturales que no se les pueden quitar. Estos son los derechos de la vida, la libertad, y...

BТG: Друга точка в Декларацията на независимостта е, че всички хора са надарени от Бога с определени естествени права, които не могат да им бъдат отнети. Те са правото на живот, правото на свобода и…

Śrīla Prabhupāda: Pero los animales también tienen derecho a la vida. ¿Por qué los animales tampoco tienen derecho a vivir? Los conejos, por ejemplo, viven a su manera en el bosque. ¿Por qué el gobierno permite que los cazadores vayan y les disparen?

Шрӣла Прабхупа̄да: Но животните също имат право на живот. Защо животните да нямат правото да живеят? Зайците например живеят по свой собствен начин в гората. Защо правителството позволява на ловците да ги убиват?

Back to Godhead: Solamente estaban hablando de seres humanos.

BТG: Те говорят само за човешки същества.

Śrīla Prabhupāda: Entonces no tienen una filosofía real. La idea estrecha de que mi familia o mi hermano es bueno, y que puedo matar a todos los demás, es criminal. Supongamos que por mi familia mato a tu padre. ¿Eso es filosofía? La verdadera filosofía es suhṛdaṁ sarva-bhūtānām: [Bg. 5.29] Amabilidad a todas las entidades vivientes. Ciertamente esto se aplica a los seres humanos, pero incluso si matas innecesariamente a un animal, inmediatamente protestaré, "¿Qué tonterías estás haciendo?"

Шрӣла Прабхупа̄да: Тогава те нямат истинска философия. Тесногръдата идея, че моето семейство и братята ми са добри и аз мога да убивам всички останали, е престъпление. Да предположим, че заради моето семейство убия баща ти. Това философия ли е? Истинска философия е сухр̣дам сарва-бхӯта̄на̄м — приятелското отношение към всички живи същества. Несъмнено, това се отнася до човешките същества, но ако ненужно убиете едно животно, аз веднага ще протестирам: „Какво правите?“.

Back to Godhead: Los fundadores de Estados Unidos dijeron que otro derecho natural es el derecho a la libertad, o libertad: la libertad en el sentido de que el gobierno no tiene derecho a decirle qué tipo de trabajo tiene que hacer.

BТG: Създателите на Америка казват, че друго естествено право е правото на свобода — свобода в смисъл че правителството няма право да определя какъв вид работа трябва да вършиш.

Śrīla Prabhupāda: Si el gobierno no es perfecto, no se debe permitir que le diga a la gente qué hacer. Pero si el gobierno es perfecto, entonces puede.

Шрӣла Прабхупа̄да: Ако правителството не е съвършено, не трябва да му се позволява да казва на хората какво да вършат. Но ако правителството е съвършено, то може да казва.

Back to Godhead: El tercer derecho natural que mencionaron fue que todo ser humano tiene derecho a buscar la felicidad.

BТG: Третото естествено право, което посочват, е че всяко живо същество има право да търси щастие.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Pero tu nivel de felicidad puede ser diferente de mi estándar. Puede que te guste comer carne; Lo odio. ¿Cómo puede tu nivel de felicidad ser igual al mío?

Шрӣла Прабхупа̄да: Добре, но вашият критерий за щастие може да бъде различен от моя. Вие може да обичате да ядете месо. А аз не обичам. Как може вашият критерий за щастие да бъде еднакъв с моя.

Back to Godhead: Entonces, ¿deberían todos ser libres para tratar de alcanzar cualquier nivel de felicidad que queramos?

BТG: Трябва ли всеки да бъде свободен да се опитва да постигне това, което е щастие според неговия критерий?

Śrīla Prabhupāda: No, el nivel de felicidad debe prescribirse de acuerdo con las cualidades de la persona. Debes dividir a toda la sociedad en cuatro grupos: aquellos con cualidades brāhmaṇas, aquellos con cualidades kṣatriya, aquellos con cualidades vaiśya y aquellos con cualidades śūdra.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, критерият за щастие трябва да бъде определян според качествата на човека. Цялото общество трябва да бъде разделено на четири групи: хора с качества на бра̄хман̣акш̣атриявайшя и шӯдра*. На всеки трябва да се осигурят добри условия за работа според естествените му качества.
* Бра̄хман̣и са благочестивите учени и духовните лидери в обществото; кш̣атрии са управниците и военните; вайши са търговците и фермерите; шӯдри са работниците и занаятчиите.

No puedes involucrar a un toro en el negocio de un caballo, ni puedes involucrar a un caballo en el negocio de un toro. Hoy prácticamente todos están obteniendo una educación universitaria. Pero, ¿qué se enseña en estos colegios? Principalmente conocimiento técnico, que es educación śūdra. La verdadera educación superior significa aprender sabiduría védica. Esto es para los brāhmaṇas. La educación śūdra por si sola conduce a una condición caótica. Todos deben ser evaluados para saber para qué educación son adecuadoa. Algunos śūdras pueden recibir educación técnica, pero la mayoría de los śūdras deberían trabajar en las granjas. Debido a que todos vienen a las ciudades para obtener una educación pensando: "Podemos obtener más dinero", la agricultura está siendo descuidada. Ahora hay escasez porque nadie se dedica a producir buenos alimentos. Todas estas anomalías han sido causadas por un mal gobierno, es deber del gobierno ver que todos estén comprometidos de acuerdo con sus cualidades naturales. Entonces la gente será feliz.

Не можете да използвате вол вместо кон, нито пък кон вместо бик. Днес фактически всеки има образование. Но какво се изучава в университетите? Преди всичко техническо знание, което е образование за шӯдри. Истинско висше образование означава изучаване на ведическата мъдрост. То е предназначено за бра̄хман̣и. Ако има образование само за шӯдри, ще се стигне до хаос. Всеки трябва да премине тест, за да се разбере за какво образование е подходящ. На някои шӯдри може да се даде техническо образование, но повечето от тях трябва да работят във фермите. Тъй като всеки отива в градовете, за да получи образование, като си мисли, че ще може да получава повече пари, селското стопанство запада. Сега има недостиг, защото никой не се заема с произвеждането на добри хранителни продукти. Всички тези аномалии се дължат на лошото управление. Дълг на правителството е да се грижи всеки да бъде зает според природните си качества. Тогава хората ще бъдат щастливи.

Back to Godhead: Entonces, si el gobierno pone artificialmente a todos los hombres en una sola clase no puede haber felicidad.

BТG: Тоест ако правителството изкуствено поставя всички хора в една класа, не може да има щастие.

Śrīla Prabhupāda: No, eso es antinatural y causará caos.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, това не е естествено и ще доведе до хаос.

Back to Godhead: A los padres fundadores de Estados Unidos no les gustaban las clases, porque habían tenido malas experiencias con ellas. Antes de la independencia los estadounidenses habían sido gobernados por monarcas, pero los monarcas siempre se volverían tiránicos e injustos.

BТG: Основателите на Съединените Американски Щати не обичат класите, защото имат неприятни спомени от тях. Преди революцията американците са били управлявани от монарси, които винаги са ставали тиранични и несправедливи.

Śrīla Prabhupāda: Porque no estaban entrenados para ser monarcas santos. En la civilización védica los niños eran entrenados desde el principio de su vida como brahmacārīs de primera clase [estudiantes de celibato]. Fueron al gurukula, la escuela del maestro espiritual y aprendieron el autocontrol, la limpieza, la veracidad y muchas otras cualidades santas. Los mejores de ellos entonces fueron aptos para gobernar el país.

Шрӣла Прабхупа̄да: Защото не са били обучени да бъдат святи монарси. Във ведическата цивилизация момчетата още от началото на живота си биват обучавани като първокласни брахмача̄рӣ (целомъдрени ученици). Те ходят на гурукула, училището на духовния учител, и се научават на себеконтрол, чистота, честност и много други святи качества. Най-добрите от тях по-късно стават подходящи да управляват страната.

La independencia norteamericana no tiene un significado especial. El punto es que cuando las personas se vuelven infelices se rebelan. Eso ocurrió en Norteamérica, en Francia, y en Rusia.

Американската революция не е изключение. Важното е, че когато хората станат нещастни, те правят революция. Това стана в Америка, Франция и Русия.

Back to Godhead: Los independentistas estadounidenses dijeron que si un gobierno no gobierna adecuadamente al pueblo, entonces el pueblo tiene el derecho de disolver ese gobierno.

BТG: Американските революционери казват, че ако правителството не успява да ръководи хората правилно, хората имат правото да го свалят.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Al igual que en el caso de Nixon: lo derribaron. Pero si reemplazan a Nixon con otro Nixon, ¿cuál es el valor? Deben saber cómo reemplazar a Nixon con un líder santo. Debido a que las personas no tienen ese entrenamiento y esa cultura, seguirán eligiendo a un Nixon tras otro y nunca se volverán felices.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Както е случаят с Никсън: свалиха го. Но ако заменят Никсън с друг Никсън, какъв смисъл има това? Те трябва да знаят как да заменят Никсън със свят водач. Тъй като хората нямат правилно обучение и култура, ще продължават да избират един Никсън след друг и никога няма да бъдат щастливи. Хората могат да бъдат щастливи. Формулата за щастие се намира в Бхагавад-гӣта̄. Първото нещо, което трябва да знаят е, че земята принадлежи на Бога. Защо американците твърдят, че земята принадлежи на тях? Когато първите заселници пристигнали в Америка, те казали: „Тази земя принадлежи на Бога, следователно ние имаме право да живеем тук“. Защо сега не позволяват на други да се заселват на тази земя? Каква е тяхната философия? Има толкова много пренаселени страни. Американското правителство трябва да позволява на хората от такива страни да се заселват в Америка и да им дава възможност да обработват земята и да отглеждат зърнени храни. Защо правителството не прави това? То насила присвоява чуждата собственост и препятства другите да отиват там. Каква философия стои зад всичко това?

La gente puede ser feliz. La fórmula para la felicidad está ahí en el Bhagavad-gītā. Lo primero que deben saber es que la tierra le pertenece a Dios. ¿Por qué los estadounidenses afirman que la tierra les pertenece? Cuando los primeros colonos fueron a América, dijeron: "Esta tierra pertenece a Dios; por lo tanto, tenemos el derecho de vivir aquí". Entonces, ¿por qué ahora no permiten que otros se establezcan en la tierra? ¿Cuál es su filosofía? Hay tantos países superpoblados. El gobierno estadounidense debe permitir que esas personas vayan a Estados Unidos y les debe dar facilidades para cultivar la tierra y producir granos. ¿Por qué no están haciendo eso? Han tomado la propiedad de otros por la fuerza, y por la fuerza están controlando a otros para que no vayan allí. ¿Cuál es la filosofía detrás de esto?

Back to Godhead: No hay filosofía.

BТG: Няма философия.

Śrīla Prabhupāda: El roguismo es su filosofía. Toman la propiedad por la fuerza, y luego hacen una ley que nadie puede tomar la propiedad de otra persona por la fuerza. Así que son ladrones. No pueden restringir la propiedad de Dios de ser ocupada por los hijos de Dios. América y los demás países de las Naciones Unidas deberían estar de acuerdo en que dondequiera que haya suficiente tierra, la sociedad humana puede utilizarla para producir alimentos. El gobierno puede decir: "Está bien, aquí está superpoblado, su gente puede venir aquí, les daremos tierra y podrán producir alimentos". Veríamos un resultado maravilloso, pero ¿van a hacer eso? No. Entonces, ¿cuál es su filosofía? El roguismo. "Tomaré la tierra por la fuerza y luego no permitiré que otros vengan aquí".

Шрӣла Прабхупа̄да: Измамничеството е тяхната философия. Те взимат собствеността насила и след това издават закон, че никой не може да присвоява насила чужда собственост. Следователно те са крадци. Те не могат да ограничават синовете на Бога да живеят в собствеността на Бога. Америка и другите страни в Обединените нации трябва да се съгласят, където има достатъчно земя, тя да бъде оползотворявана от човешкото общество за произвеждане на хранителни продукти. Правителството би трябвало да каже: „Добре, вие сте пренаселени. Вашите хора могат да дойдат тук. Ще им дадем земя и те ще могат да произвеждат хранителни продукти“. Бихме видели удивителни резултати. Но ще направят ли те това? — Не. Тогава каква е тяхната философия? — Измамничество. „Аз ще взема земята насила и след това няма да позволявам на други да идват тук“.

Back to Godhead: Un lema estadounidense es "Una nación bajo Dios".

BТG: Един от девизите на американците е „Единна нация, подчинена на Бога“.

Śrīla Prabhupāda: Sí, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Debería haber una nación bajo Dios y un gobierno mundial bajo Dios también. Todo le pertenece a Dios y todos somos sus hijos. Esa filosofía es la deseada.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, това е Кр̣ш̣н̣а съзнание. Трябва да има единна нация, подчинена на Бога, а също и единно световно правителство, което също да е подчинено на Бога. Всичко принадлежи на Бога и всички ние сме негови синове. Тази философия липсва.

Back to Godhead: Pero en Estados Unidos, la gente tiene mucho miedo de un gobierno central porque piensan que siempre que haya un gobierno fuerte siempre habrá tiranía.

BТG: Но в Америка хората много се страхуват от централизирано управление, защото смятат, че когато управлението е силно, то става тиранично.

Śrīla Prabhupāda: Si los líderes están adecuadamente entrenados, no puede haber tiranía.

Шрӣла Прабхупа̄да: Ако водачите са обучени правилно, не може да има тирания.

Back to Godhead: Pero una de las premisas del sistema de gobierno estadounidense es que si un líder tiene demasiado poder, inevitablemente se corromperá.

BТG: Но една от аксиомите на американския начин на управление е, че ако някой правителствен лидер получи твърде голяма власт, той неизбежно ще стане корумпиран.

Śrīla Prabhupāda: ¡Tienes que entrenarlo de tal manera que no pueda corromperse!

Шрӣла Прабхупа̄да: Ще трябва да го обучите по такъв начин, че да не стане!

Back to Godhead: ¿Cuál es ese proceso de entrenamiento?

BТG: Какъв е методът на обучение?

Śrīla Prabhupāda: Ese entrenamiento es el varnasrama-dharma. Divida la sociedad de acuerdo con la calidad y capacite a las personas en el principio de que todo pertenece a Dios y debe ser usado en el servicio de Dios. Entonces realmente puede haber "una nación bajo Dios".

Шрӣла Прабхупа̄да: Обучението е варн̣а̄шрама-дхарма*. Разделете обществото според качествата на хората и ги обучете в принципа, че всичко принадлежи на Бога и трябва да се използва в служене на Бога. Тогава наистина може да има „единна нация, подчинена на Бога“.
* Система за формиране на четири социални и духовни групи в обществото според качествата и работата на хората.

Back to Godhead: Pero si la sociedad está dividida en diferentes grupos, ¿no habrá envidia?

BТG: Но ако обществото бъде разделено на различни групи, няма ли да възникне завист?

Śrīla Prabhupāda: No no. Al igual que en mi cuerpo hay diferentes partes que trabajan juntas de modo que la sociedad puede tener diferentes partes trabajando para el mismo objetivo. Mi mano es diferente de mi pierna, pero cuando le digo a la mano: "Trae un vaso de agua", la pierna te ayudará. Se requiere la pierna y se requiere la mano.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, не. Както в тялото ми има различни части, които действат заедно, така и обществото може да бъде съставено от различни части, действащи за една и съща цел. Моята ръка се различава от краката ми. Но когато кажа на ръката: „Донеси чаша вода“, — краката ще помогнат. И краката са необходими, и ръцете са необходими.

Back to Godhead: Pero en el mundo occidental tenemos una clase trabajadora y una clase capitalista, y siempre hay guerra entre los dos.

BТG: Но в западните страни имаме работническа класа и капиталистическа класа и между тях винаги съществува борба.

Śrīla Prabhupāda: Sí, la clase capitalista es requerida y la clase obrera también es requerida.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Капиталистическата класа е необходима и работническата класа също е необходима.

Back to Godhead: Pero ellos están peleando.

BТG: Но те се борят помежду си.

Śrīla Prabhupāda: Porque no están entrenados; No tienen una causa común. La mano y la pierna funcionan de manera diferente, pero la causa común es mantener el cuerpo. Entonces si descubres la causa común tanto para los capitalistas como para los trabajadores, entonces no habrá peleas. Pero si no conoces la causa común entonces siempre habrá peleas.

Шрӣла Прабхупа̄да: Защото не са преминали през обучение: нямат обща кауза. Ръцете и краката действат различно, но общата кауза е да се поддържа тялото. Така че ако намерите обща кауза за капиталистите и работниците, няма да има борба. Но ако не знаете общата кауза, винаги ще има борба.

Back to Godhead: ¿Revolución?

BТG: Революция?

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да.

Back to Godhead: Entonces, ¿lo más importante es encontrar la causa común en la que las personas pueden unirse?

BТG: Тогава най-важното нещо е да се намери общата кауза, в името на която хората могат да се обединят?

Śrīla Prabhupāda: Sí, al igual que en nuestra sociedad consciente de Krishna vienen a consultarme cualquier actividad, porque yo puedo darle la causa común. De lo contrario, habrá lucha. El gobierno debe ser muy experto para conocer el objetivo de la vida, la causa común, y debe capacitar a las personas para que trabajen por la causa común. Entonces serán felices y pacíficos. Pero si la gente simplemente elige bribones como Nixon, nunca encontrarán una causa común. Cualquier pícaro puede obtener votos por algún acuerdo, y luego se convierte en el jefe del gobierno. Los candidatos sobornan, hacen trampas, hacen propaganda para ganar votos. De alguna manera u otra consiguen votos y capturan el primer puesto. Este sistema es malo.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Също както в нашето общество за Кр̣ш̣н̣а съзнание вие идвате да се консултирате с мен за всяка дейност, защото мога да ви дам общата кауза. В противен случай ще има борба. Правителството трябва много добре да знае целта на живота — общата кауза и трябва да обучи хората да работят за нея. Тогава те ще живеят щастливо и мирно. Но ако хората просто избират негодници като Никсън, никога няма да открият общата кауза. Всеки негодник може по някакъв начин да си осигури необходимите гласове и да застане начело на правителството. Кандидатите подкупват, мамят, правят пропаганда, за да спечелят гласове. По един или друг начин те получават гласове и превземат най-важния пост. Тази система е лоша.

Back to Godhead: Entonces, si no elegimos a nuestros líderes por elección popular ¿cómo se gobernará la sociedad?

BТG: Ако не избираме водачите си чрез гласуване, как ще може да бъде управлявано обществото?

Śrīla Prabhupāda: Necesitas brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Al igual que cuando se quiere construir un edificio se necesitan ingenieros, no quieres barrenderos. ¿No es así? ¿Qué hará el barrendero? No, debe haber ingenieros. Entonces, si sigues la división de varṇāśrama, solo los kṣatriyas pueden gobernar. Y para la asamblea legislativa, los senadores, solo brāhmaṇas calificados. Ahora el carnicero está en la asamblea legislativa. ¿Qué sabe él sobre hacer leyes? Es un carnicero, pero al ganar votos se convierte en senador. En el momento presente por el principio de vox populi un carnicero va a la legislatura. Así que todo depende del entrenamiento. En nuestra sociedad consciente de Kṛṣṇa estamos haciendo eso una realidad, pero en el caso de la política, ellos lo olvidan. No puede haber una sola clase. Eso es una tontería, porque tenemos que involucrar a diferentes clases de hombres en diferentes actividades. Si no conocemos el arte fracasaremos, porque a menos que haya una división de trabajo, habrá un caos. Hemos discutido todas las responsabilidades del rey en el Śrīmad-Bhāgavatam. Las diferentes clases en la sociedad deberían cooperar exactamente como lo hacen las diferentes partes del cuerpo. Aunque cada parte está diseñada para un propósito diferente todas trabajan por una causa: mantener el cuerpo adecuadamente.

Шрӣла Прабхупа̄да: Вие се нуждаете от бра̄хман̣икш̣атриивайши и шӯдри. Точно както ако искате да построите къща, ще са ви нужни инженери. Не са ви нужни метачи. Не е ли така? Какво може да направи метачът? — Не, необходими са инженери. Ако следвате разделението варн̣а̄шрама, само на кш̣атриите ще бъде позволено да управляват. А за законодателния орган — сенаторите — само квалифицирани бра̄хман̣и. Сега касапинът е законодателно тяло. Какво може да знае той за създаването на закони? Той е касапин, но спечелил гласове и станал сенатор. В настоящия момент чрез принципа vox populi в законодателното тяло влиза касапинът. Така че всичко зависи от обучението. В нашето общество за Кр̣ш̣н̣а съзнание ние всъщност правим това, но политиците го забравят. Те не могат да бъдат една-единствена класа. Това е глупост, защото трябва да ангажираме различни групи от хора в различни дейности. Ако не знаем начина, по който става това, ще се провалим, защото ако няма разделение на труда, ще има разруха. В Шрӣмад Бха̄гаватам сме разгледали всички отговорности на царя. Различните класи в обществото трябва да се кооперират точно както различните части на тялото. Макар че всяка част има различно предназначение, всички те действат за една и съща цел: да поддържат тялото в добро състояние.

Back to Godhead: ¿Cuál es el deber real del gobierno?

BТG: Какъв е истинският дълг на правителството?

Śrīla Prabhupāda: Entender lo que Dios quiere y ver que la sociedad trabaje hacia ese objetivo, entonces la gente será feliz. Pero si la gente trabaja en la dirección equivocada, ¿cómo pueden ser felices? El deber del gobierno es ver que están trabajando en la dirección correcta. La dirección correcta es conocer a Dios y actuar de acuerdo con sus instrucciones. Pero si los líderes mismos no creen en la supremacía de Dios y si no saben lo que Dios quiere hacer, o lo que Él quiere que hagamos, ¿cómo puede haber un buen gobierno? Los líderes son engañados, y están engañando a otros. Esa es la condición caótica en el mundo de hoy.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да разбере какво иска Богът и да се погрижи обществото да действа в тази насока. Тогава хората ще станат щастливи. Но ако хората действат в погрешна посока, как биха могли да бъдат щастливи? Дълг на правителството е да се погрижи хората да действат в правилна посока. Правилната посока е да се узнае Богът и да се действа според неговите наставления. Но ако самите водачи не вярват във върховенството на Бога и не знаят какво той иска да прави или какво иска ние да правим, как би могло да има добро управление? Водачите се заблуждават и заблуждават и другите. Такъв хаос цари в света днес.

Back to Godhead: En los Estados Unidos ha habido tradicionalmente separación entre la iglesia y el estado.

BТG: В Съединените щати по традиция църквата е отделена от държавата.

Śrīla Prabhupāda: No estoy hablando de la iglesia, iglesia o no iglesia, ese no es el punto. Lo principal es que los líderes tienen que aceptar que hay un controlador supremo. ¿Cómo pueden negarlo? Todo en la naturaleza está sucediendo bajo el control del Señor Supremo. Los líderes no pueden controlar la naturaleza, entonces, ¿por qué no aceptan un controlador supremo? Ese es el defecto en la sociedad. En todos los aspectos, los líderes sienten que debe haber un controlador supremo y, sin embargo, todavía lo están negando.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не говоря за църквата. Църква или не — не в това е въпросът. Важното е водачите да приемат, че има върховен господар. Как могат да отричат това? Всичко в природата става под контрола на Върховния Бог. Водачите не могат да контролират природата — защо тогава не приемат наличието на върховен контролиращ? Това е недостатъкът на обществото. Във всяко отношение водачите чувстват, че трябва да има върховен контролиращ, и въпреки това продължават да го отричат.

Back to Godhead: Pero supongamos que el gobierno es ateo ...

BТG: Но да предположим, че правителството е атеистично…

Śrīla Prabhupāda: Entonces no puede haber buen gobierno, los estadounidenses dicen que confían en Dios, pero sin la ciencia de Dios esa confianza es simplemente ficticia. Primero toma la ciencia de Dios muy en serio, luego confía en él. Ellos no saben lo que es Dios, pero nosotros sí. Realmente confiamos en Dios.

Шрӣла Прабхупа̄да: Тогава не може да има добро управление. Американците казват, че се уповават на Бога. Но без науката за Бога тази вяра е привидна. Най-напред приемете сериозно науката за Бога и след това се уповавайте на него. Те не знаят какво е Богът, но ние знаем. Ние наистина се доверяваме на Бога.

Están fabricando su propia forma de gobernar y ese es su defecto. Nunca tendrán éxito, son imperfectos y si continúan fabricando sus propios medios seguirán siendo imperfectos. Siempre habrá revoluciones, una tras otra. No habrá paz.

Те са си измислили собствен начин на управление. И в това е недостатъкът им. Те никога няма да имат успех. Те са несъвършени и ако продължават да си измислят собствени начини и средства, ще си останат несъвършени. Винаги ще има революции — една след друга. Няма да има мир.

Back to Godhead: ¿Quién determina los principios regulativos de la religión que las personas deben seguir?

BТG: Кой определя регулиращите принципи в религията, която хората трябва да следват?

Śrīla Prabhupāda: Dios. Dios es perfecto, El hace eso Según la versión védica, Dios es el líder de todas las entidades vivientes (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]). Somos diferentes de Él porque Él es todo perfecto y nosotros no lo somos. Somos muy pequeños. Tenemos las cualidades de Dios pero en muy poca cantidad, por lo tanto solo tenemos un poco de conocimiento, eso es todo. Con un poco de conocimiento puedes fabricar un avión 747, pero no puedes fabricar un mosquito. Dios ha creado el cuerpo del mosquito, que también es un "avión". Y esa es la diferencia entre Dios y nosotros: tenemos conocimiento, pero no es tan perfecto como el de Dios, así que los líderes del gobierno tienen que consultar a Dios; entonces ellos gobernarán perfectamente.

Шрӣла Прабхупа̄да: Богът. Бог е съвършен. Той прави това. Според ведическите текстове Бог е водачът на всички живи същества (нитьо нитя̄на̄м четанаш четана̄на̄м). Ние се различаваме от него по това, че той е всесъвършен, а ние не сме. Ние сме много мънички. Ние имаме качествата му, но в много малко количество. Затова имаме толкова малко знание — това е всичко. С малко знание можете да измислите самолет 747, но не можете да създадете комар. Бог е създал тялото на комара, което е също „самолет“. И това е разликата между него и нас: ние имаме знание, но то не е съвършено като знанието на Бога. Така че лидерите в правителството трябва да се съветват с Бога; тогава те ще управляват съвършено.

Back to Godhead: ¿Dios ha ideado también al gobierno más perfecto?

BТG: Бог създал ли е най-съвършеното правителство?

Śrīla Prabhupāda: Oh si. Los kṣatriyas rigieron el gobierno en tiempos védicos. Cuando había una guerra el rey era el primero en luchar, al igual que tu George Washington: luchó cuando hubo una guerra. Pero ¿qué tipo de presidente está gobernando ahora? Cuando hay una guerra él se sienta muy seguro y llama por teléfono para dar las órdenes, él no está en condiciones de ser presidente, cuando hay guerra, el presidente debe ser el primero en avanzar y liderar la batalla.

Шрӣла Прабхупа̄да: О, да. Във ведически времена управлението са ръководели кш̣атриите. Когато е имало война, царят е трябвало да се сражава пръв. Както вашият Джордж Вашингтон: той се е бил във войната. Но какъв е президентът, който управлява сега? Когато има война, той си осигурява пълна безопасност и дава нарежданията си по телефона. Той не е подходящ за президент. Когато има война, президентът е длъжен да излезе начело и да води битката.

Back to Godhead: Pero si el hombre es pequeño e imperfecto, ¿cómo puede ejecutar las órdenes perfectas de Dios para un gobierno perfecto?

BТG: Но ако човек е малък и несъвършен, как ще може да изпълнява съвършените заповеди на Бога, за да управлява съвършено?

Śrīla Prabhupāda: Aunque puedes ser imperfecto, porque estás llevando a cabo mi orden te estás volviendo perfecto. Me has aceptado como tu líder y yo acepto a Dios como mi líder, de esta manera la sociedad puede ser gobernada perfectamente.

Шрӣла Прабхупа̄да: Макар и да си несъвършен, щом изпълняваш заповедта ми, ти ставаш съвършен. Вие сте ме приели за водач, а аз съм приел Бога за мой водач. По този начин обществото може да бъде управлявано по съвършен начин.

Back to Godhead: Entonces, ¿buen gobierno significa, ante todo, aceptar que el Ser Supremo es el verdadero controlador del gobierno?

BТG: Значи добро правителство означава, че преди всичко трябва да се приеме Върховното Същество като истинския управляващ правителството, така ли?

Śrīla Prabhupāda: No puedes aceptar directamente al Ser Supremo, debes aceptar a los sirvientes del Ser Supremo, los brāhmaṇas o Vaiṣṇavas [devotos del Señor], como tus guías. Los hombres del gobierno son kṣatriyas, la segunda clase, los kṣatriyas deben recibir consejos de los brāhmaṇas o vaiṣṇavas y hacer las leyes correspondientes. Los vaiśyas deben cumplir las órdenes de los kṣatriyas en la práctica y los śūdras deberían trabajar bajo estas tres órdenes. Entonces la sociedad será perfecta.

Шрӣла Прабхупа̄да: Вие не можете да приемете непосредствено Върховното Същество. Трябва да приемете като ваши водачи слугите на Върховното Същество — бра̄хман̣ите или ваиш̣н̣авите (преданите на Бога). Управниците са кш̣атриите — втората класа. Кш̣атриите трябва да приемат съвети от бра̄хман̣ите или ваиш̣н̣авите и да издават съответни закони. Вайшите трябва да изпълняват нарежданията на кш̣атриите. А шӯдрите трябва да действат по нарежданията на трите групи. Тогава обществото ще бъде съвършено.

La fórmula de la paz

Формулата за мир

A fines de 1966, en medio de las protestas en contra de la guerra, Śrīla Prabhupāda publicó un folleto mimeografiado (una de sus primeras publicaciones en Norteamérica) en su pequeño templo ubicado en el antiguo local de una tienda, en la Segunda Avenida de Nueva York. Los seguidores y simpatizantes de Śrīla Prabhupāda distribuyeron por miles ese folleto en las calles de Nueva York, y luego en San Francisco, Montreal, y otras ciudades. Su «Fórmula de la paz» fue un enfoque meramente nuevo del asunto de la antiguerra, y a miles de norteamericanos les dio la solución perfecta.

По време на антивоенните демонстрации в края на 1966 г., в малкия храм в магазина на Второ авеню, Шрӣла Прабхупа̄да издава памфлет (една от първите му публикации в Америка). Последователите и симпатизантите на Шрӣла Прабхупа̄да раздават хиляди екземпляри от него по улиците на Ню Йорк, а по-късно и в Сан Франциско, Монреал и други градове. Неговата „Формула за мир“ е съвсем нов подход към анти-военния въпрос и дава съвършеното му решение.

El gran error de la civilización moderna es el de usurpar las pertenencias de otros como si fueran de uno, y con ello crear una perturbación innecesaria en las leyes de la naturealesa. Estas leyes son muy estrictas. Ninguna entidad viviente puede violarlas. Sólo alguien que está consciente de Kṛṣṇa puede fácilmente superar la rigidez de las leyes de la naturaleza, y, así pues, tener felicidad y tranquilidad en el mundo.

Голямата грешка на съвременната цивилизация е, че тя присвоява чужда собственост, като че ли е нейна лична, и с това ненужно нарушава природните закони. Тези закони са много строги. Никое живо същество не може да ги нарушава. Само една Кр̣ш̣н̣а осъзната личност може лесно да преодолее силата им и да постигне щастие и мир в този свят.

Así como el estado es protegido por el departamento de la ley y el orden, así el «estado» univreso, del cual esta Tierra es sólo uninsignificante fragmento, es protegido por las leyes de la naturaleza. Esta naturaleza materual es una de las diferentes potencias de Dios, quien es el propietario supremo de todo lo que existe. Esta Tierra es, por lo tanto, propiedad de Dios, pero nosotros, las entidades vivientes, especialmente los supuestos seres humanos civilizados, estamos reclamando las pertenencias de Dios como nuestras, bajo una falsa concepción tanto individual como colectiva. Si uno quiere paz, tiene que remover esa falsa concepción de su mente y del mundo. Esa falsa pretensión de propiedad que tiene la raza humana de la Tierra, es en parte, o enteramente, la causa de todos los disturbios de la paz de la Tierra.

Както държавата е защитавана от Министерството на правосъдието и вътрешните работи, така и държавата на Вселената, от която Земята е само незначителна частица, е покровителствана от природните закони. Тази материална енергия е една от различните енергии на Бога, който е крайният собственик на всичко съществуващо. Следователно земята е собственост на Бога, но ние, живите същества, особено т.нар. „цивилизовани“ човешки същества, под влиянието на индивидуалното и колективно погрешно схващане твърдим, че собствеността на Бога принадлежи на нас. Ако искаме да има мир, трябва да отхвърлим това погрешно схващане от умовете си и от света. Тези неоснователни собственически претенции на човешката раса са причината или част от причината за всички смущения на мира на земята.

Hombres necios y supuestamente civilizados están reclamando derechos de propiedad sobre las pertenencias de Dios, debido a que ahora se han vuelto ateos. Uno no puede tener felicidad y paz en una sociedad atea. En la Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice que Él es el verdadero disfrutador de todas las actividades de las entidades vivientes, que Él es el Señor Supremo de todos los universos, y que Él es el amigo bienqueriente de todos los seres. Cuando la gente del mundo reconozca ésta como la fórmula de la paz, en ese mismo momento la paz habrá de prevalecer.

Глупавите и т.нар. „цивилизовани“ хора претендират, че имат право върху собствеността на Бога, защото са станали безбожни. В безбожното общество няма щастие и мир. В Бхагавад-гӣта̄ Бог Кр̣ш̣н̣а казва, че той е истинският наслаждаващ се на всички дейности на живите същества, Върховният Господар на всички вселени и най-добрият приятел на всички същества. Единствено когато хората по света научат тази формула, само тогава ще настъпи мир.

Por lo tanto, si acaso uno quire paz, debe transformar su conciencia en conciencia de Kṛṣṇa, tanto individual como colectivaamente, mediante el simple proceso de cantar el santo nombre de Dios. Para alcanzar la paz en el mundo, ése es un proceso autorizado y reconocido. En consecuencia, recomendamos que todo el mundo se vuelva consciente de Kṛṣṇa mediante el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Следователно ако изобщо искате мир, трябва да промените съзнанието си и да станете Кр̣ш̣н̣а осъзнати както индивидуално, така и колективно, чрез простия метод на повтаряне на святото име на Бога. Това е установеният и признат начин за постигане на мир в света. Затова на всеки препоръчваме да стане Кр̣ш̣н̣а осъзнат, като повтаря Харе Кр̣ш̣н̣а, Харе Кр̣ш̣н̣а, Кр̣ш̣н̣а Кр̣ш̣н̣а, Харе Харе / Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма, Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе.

Esto es práctico, sencillo y sublime. Hace cuatroscientos ochenta años esta fórmula fue introducida en la India por el Señor Śrī Caitanya, y ahora está disponible en su país. Emprendan este sencillo proceso de cantar como se mencionó anteriormente, comprendan su verdadera posición mediante la lectura de la Bhagavad-gītā tal como es, y restablezcan su perdida relación con Kṛṣṇa, Dios. La paz y la prosperidad serán de inmediato resultado de alcance mundial.

Това е практично, просто и възвишено. Преди четиристотин и осемдесет години тази формула за мир беше въведена в Индия от Бог Чайтаня, а сега тя е достъпна и във вашата страна. Приемете този метод на повтаряне на святото име, както беше посочено по-горе, осъзнайте истинското си положение, като четете Бхагавад-гӣта̄ такава, каквато е, и възстановете изгубената си връзка с Кр̣ш̣н̣а, Бога. Непосредственият резултат ще бъде мир и благоденствие в целия свят.

El comunismo espiritual

Духовен комунизъм

En 1971, durante la histórica visita de Śrīla Prabhupāda a la Unión Soviética, le fue presentado el profesor Grigoriy Kotovsky, director del Departamento de Estudios Hindúes de la Academia de Ciencias de la U.R.S.S., y presidente del Departamente de Estudios Hindúes de la Universidad de Moscú- Mientras conversaban informalmente en la oficina del Dr. Kotovsky, el líder espiritual y el erudito comunista discutieron vigorosamente temas de interés mutuo, y Śrīla Prabhupāda rpopuso una reforma radical del comunismo moderno.

През 1971 г., по време на историческото си посещение в Съветския съюз, Шрӣла Прабхупа̄да се запознава с проф. Григорий Котовски, завеждащ секцията по индийска философия към Академията на науките на СССР и декан на Факултета по индология в Московския университет. По време на неофициалната си среща в кабинета на проф. Котовски духовният водач и ученият-комунист оживено дискутират теми, засягащи и двете страни, и Шрӣла Прабхупа̄да предлага радикална реформа на съвременния комунизъм.

Śrīla Prabhupāda: Hace algunos días leí el períodico, Moscow News. Hubo un congreso somunista, y el presidente declaró: «Estamos dispuestos a aceptar la experiencia de otros para mejorar». así que yo creo que el concepto védico del socialismo o comunismo va a mejorar mucho la idea del comunismo. Por ejemplo, en un Estado socialista se tiene la idea de que nadie debe pasar hambre; todo el mundo debe tener su comida. En forma similar, en el concepto védico de vida gṛhastha [de casado] se recomienda que el dueño de casa procure que ni siquiera pasen hambre ka kagaartija, ni ala serpiente que viven en su casa. Hasta esas criaturas bajas deben ser alimentadas, así que, desde luego, todos los seres humanos también. Se recomienda que el gṛhastha antes de almorzar salga a la calle y anuncie: «¡Si alguien tiene hambre aún, por favor, venga! ¡La comida está lista!». Si nadie responde, entonces el dueño de casa almuerza. La sociedad moderna considera que la gente es lo supremo, o la propietaria de cierto Estado, pero el concepto védico es īśāvasyam idaṁ sarvam - todo pertenece a īśa, el controlador supremo. Tena tayktena bhuñjithāḥ - uno puede disfrutr de lo que Él ha asignado. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam: mas no se debe usurpar lo que pertenece a otro. Eso dice el Īśopaniṣad - Veda. La misma idea se explica en los diferentes Purāṇas. En la literatura védica hay muchos buenos conceptos acerca del comunismo. Así que yo pensé que esas ideas deben ser distribuidas entre los mejores pensadores de aquí. Por ello, yo estaba ansioso de hablar.

Шрӣла Прабхупа̄да: Онзи ден четох вестник Московские новости. На състоялия се конгрес на Комунистическата партия Генералният секретар обявява: „За да се усъвършенстваме, сме готови да приемаме опита на другите страни“. Смятам, че ведическото схващане за социализма или комунизма ще допринесе много за усъвършенстването на идеята за комунизма. Например идея на социалистическата държава е никой да не гладува; всеки трябва да има достатъчно храна. По подобен начин и ведическото схващане за гр̣хастха (семейния живот) препоръчва семейният да се грижи дори гущерът или змията, които може да са в къщата му, да не гладуват. Щом на такива низши създания трябва да се дава храна, очевидно е, че трябва да се осигури храна и на всички човешки същества. Препоръчва се преди семейният да се храни, да излезе на улицата и да извика: „Ако някой е гладен, нека дойде! Храната е готова!“. Ако няма отговор, собственикът на дома може да почне да се храни. Съвременното общество приема, че хората като цяло са собственици на дадена страна, но ведическото схващане е ӣша̄ва̄сям идам сарвам — всичко е притежание на ӣша, върховния господар. Тена тяктена бхун̃джӣтха̄х̣ — можеш да се наслаждаваш на това, което Бог е отредил за теб. Ма̄ гр̣дхах̣ кася свид дханам — но не присвоявай чуждата собственост. Това е Ӣшопаниш̣ад — Веда. Същата концепция се обяснява в Пура̄н̣ите. Във ведическата литература има много хубави идеи за комунизъм. Ето защо смятам, че те трябва да се разпространят сред най-разумните хора. Затова имам толкова силно желание да говоря.

Prof. Kotovsky: Es interesante el hecho de que aquí en nuestro país hay ahora un gran interés en la historia del pensamientos muy antiguo. A raíz de eso, nuestro Instituto tradujo al ruso y publicó muchos monumentos literarios de la gran cultura hindú. A usted le interesará descubrir que hemos publicado algunos de los Purāṇas y algunas partes de el Rāmāyaṇa. Hay algunos volúmenes en ruso de el Mahābhārata, traducido por completo. Hemos además publicado toda la traducción del Manu-smṛti, con comentarios sánscritos. El interés en estas publicaciones fue tan grande, que se vendieron todas en una semana. Ahora están completamente agotadas. Al cabo de un mes era imposibe conseguirlas en el mercado. Hay un gran interés en el público lector de aquí en Moscú y de la U.R.S.S. por la antigua cultura védica, y a raíz de eso hemos publicado muchos de dichos libros.

Проф. Котовски: Интересно е, че сега в нашата страна хората проявяват голям интерес към историята на най-древната мисъл. Поради това нашият институт превежда и издава на руски много литературни произведения на великата индийска култура. Може би ще ви бъде интересно да узнаете, че публикувахме някои от Пура̄н̣ите и части от Ра̄ма̄ян̣аМаха̄бха̄рата е излязла на руски език в няколко тома, а сега имаме и второ издание, превод на цялата Маха̄бха̄рата. Публикувахме също и пълния превод на Ману смр̣ти със санскритски коментари. Интересът към тези публикации беше толкова голям, че се изкупиха за седмица. Сега те са напълно изчерпани. Месец след публикуването им беше вече невъзможно да се намерят на пазара. В Москва и в СССР читателите проявяват голям интерес към древната ведическа култура и затова ние публикувахме много такива книги.

Śrīla Prabhupāda: Entre esos Purāṇas, el Śrīmad-Bhāgavatam es conocido como el Mahā-Purāṇa.

Шрӣла Прабхупа̄да: Сред тези Пура̄н̣и Шрӣмад Бха̄гаватам е наречен Маха̄-Пуран̣а.

Prof. Kotovsky: Mahā-Purāṇa.

Проф. Котовски: Маха̄-Пура̄н̣а.

Śrīla Prabhupāda: Sí, hemos traducido el texto completo - primero presentamos el texto sánscrito original, su transliteración, el equivalente en inglés de cada palabra, la traducción, y luego un significado o explicación del verso. De esa manera, el Śrīmad-Bhāgavatam consta de dieciocho mil versos. Estamos traduciendo todo literalmente. Véalo. A todos y cada uno de los versos se les hace lo mismo en todo la Bhāgavata Purāṇa. La opinión de los ācāryas, los grandes y santos sabios, predicadores de la filosofía Bhāgavata, es nigama-kalpataror galitaṁ phalam: que éste es el fruto maduro del árbol védico de deseos [Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.3]. Todos los eruditos de la India lo aceptan, y el Señor Caitanya predicó especialmente este Bhāgavatam. Así que tenemos todo el Bhāgavatam en su traducción inglesa. Si quiere verlo, puedo mostrárselo.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Ние превеждаме целия текст — най-напред оригинала на санскрит, после неговата транслитерация, после английското съответствие на всяка дума, след това превода и накрая даваме пояснение на стиха. По този начин има осемнайсет хиляди стиха на Шрӣмад Бха̄гаватам. Ние превеждаме всичко дума по дума. Сам можете да видите. Всеки един стих от цялата Бха̄гавата Пура̄н̣а е направен по този начин. Мнението на а̄ча̄риите, великите святи мъдреци, които проповядват философията Бха̄гавата, е: нигама-калпатарор галитам пхалам — това е зрелият плод от ведическото дърво на желанията (Шрӣмад Бха̄гаватам 1.1.3). Това е признато от всички индийски учени и Бог Чайтаня специално проповядва този Бха̄гаватам. Ние даваме целия текст на Бха̄гаватам в това издание на английски. Ако искате да го видите, ще ви го покажа.

Prof. Kotovsky: Me parece que en las bibliotecas de Moscú y Leningrado tenemos prácticamente todos los principales textos de la antigua cultura hindú, comenzando con los Vedas, los textos sánscritos originales. Por ejemplo, en la sede que tiene en Leningrado nuestro Instituto hay seis u ocho ediciones del Manu-smṛti. Ese Instituto fue fundado en Leningrado durante la Rusia imperial, así que en Leningrado tenemos ahora una sede de nuestro Instituto que estudia principalmente la historia de la cultura hindú. Aquí encontrará un informe de lo que se está traduciendo y de los estudios que se están realizando accerca de la historia de la religión hindú, y también el estado de la religión hindú, el hinduismo, en la India «hinduista» contemporánea.

Проф. Котовски: Според мен в московските и ленинградските библиотеки ние имаме почти всички главни текстове на древната индийска култура, като се започне с Ведите, първоначалните санскритски текстове. Например в ленинградския филиал на нашия институт има шест или осем издания на Ману смр̣ти. Този институт е открит в Ленинград още в имперска Русия, затова сега там имаме филиал на нашия институт, който се занимава главно с историята на азиатската култура. Тук ще намерите описание на всичко, което е преведено и изследвано във връзка с историята на индийската религия, а също и на състоянието на индийската религия, индуизма, в Индия днес.

Śrīla Prabhupāda: El hinduísmo es un tema muy complejo.

Шрӣла Прабхупа̄да: Индуизмът е много сложна тема.

Prof. Kotovsky: ¡Oh, sí! [Ríen]. En realidad, a mi entender, no es una religión desde el punto de vista europeero; es una forma de vida - rigión, filosofía, una forma de vida, como quiera llamarse.

Проф. Котовски: О, да. (Смеят се.) Наистина, по мое разбиране, това не е религия. От европейска гледна точка това е начин на живот — религия, философия, начин на живот, каквото поискате.

Śrīla Prabhupāda: Esa palabra «hindú» no es una palabra sánscrita. La dieron los mahometanos. Usted sabe que hay un río, el Indo, que en sánscrito se denomina Sindhu. Los mahometamos pronuncian la s como h. En vez de decir sindhu dicen hindú. Así que «hindú» es un término que no se encuentra en el diccionario sánscrito, pero que se ha generalizado. La verdadera institución cultural se denomina varṇāśrama. Hay cuatro varṇas (divisiones sociales) - brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra - , y cuatro āśramas (divisiones espirituales) - bramacārya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. De acuerdo con el concepto védico de la vida, a menos que las personas se sometan a ese sistema o institución de cuatro varṇas y cuatro āśramas, de hecho no se vuelven seres humanos civilizados. Uno tiene que aceptar ese proceso de cuatro divisiones de órdenes sociales y cuatro divisiones de órdenes espirituales; eso se denomina varṇāśrama. La cultura de la India está basada en ese antiguo sistema védico.

Шрӣла Прабхупа̄да: Думата хинду не е санскритска. Тя идва от мюсюлманите. Знаете, че има река Инд, която на санскритски се нарича Синдху. Мюсюлманите произнасят с като х. Вместо Синдху те произнасят Хинду. Така че Хинду е дума, която я няма в санскритския речник, но вече се употребява. А истинската културна институция се нарича варн̣а̄шрама. Има четири варн̣и (социални групи): бра̄хман̣а, кш̣атрия, вайшя и шӯдра — и четири а̄шрама (духовни стъпала): брахмача̄ря, гр̣хастха, ва̄напрастха и сання̄са. Според ведическото схващане за живота, ако хората не приемат тази система или институция на четири варн̣ии а̄шрами, те всъщност не са цивилизовани човешки същества. Човек трябва да приеме тази система на четири социални и четири духовни разделения; това се нарича варн̣а̄шрама. Индийската култура се основава на тази вековна ведическа система.

Prof. Kotovsky: Varṇāśrama.

Проф. Котовски: Варн̣а̄шрама.

Śrīla Prabhupāda: Varṇāśrama. Y en el Bhagavad-gītā, ¿tal vez has leído el Bhagavad-gītā?

Шрӣла Прабхупа̄да: Варн̣а̄шрама. И в Бхагавад-гӣта̄ — навярно сте чели Бхагавад-гӣта̄?

Prof. Kotovsky: Si.

Проф. Котовски: Да.

Śrīla Prabhupāda: Ahí, en la Bhagavad-gītā [4.13], se encuentra la declaración cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam: este sistema fue creado por Viṣṇu [Dios]. Así que, como el varṇāśrama es una creación del Supremo, no puede ser cambiado. Impera en todas partes. Es como el Sol. El Sol es una creación del Supremo. La Luz del Sol existe en América, En Rusia y en la India - en todas partes. En forma similar, este sistema varṇāśrama impera en todas partes, de una u otra forma. Considere por ejemplo a los brāhmaṇas, la clase de los hombres más inteligentes. Ellos constituyen la inteligencia de la sociedad. Los kṣatriyas integran la clase administrativa; luego, los vaiśyas integran la clase productiva, y los śūdras, la clase obrera. Estas clases de hombres imperan en todas parte, bajo diferentes nombres. Por ser creado por el creador original, impera en todas partes, varṇāśrama-dharma.

Шрӣла Прабхупа̄да: Там, в Бхагавад-гӣта̄ (4.13), е изложено твърдението: ча̄тур-варн̣ям мая̄ ср̣ш̣т̣ам — тази система е създадена от Виш̣н̣у (Бога). Щом варн̣а̄шрама е създадена от Върховния, тя не може да бъде променяна. Тя е навсякъде. Тя е като слънцето. Слънцето е създадено от Върховния. Слънчевата светлина се намира в Америка, в Русия, в Индия — навсякъде. По същия начин и тази варн̣а̄шрама система е разпространена навсякъде под една или друга форма. Да вземем например бра̄хман̣ите, най-интелигентната класа хора. Те са мозъкът на обществото. Кш̣атриите са управляващата класа. След това вайшите са произвеждащата класа, а шӯдрите — работническата класа. Тези четири класи хора ще намерим под различни имена навсякъде. Тъй като тази система е създадена от първоначалния творец, тя е разпространена навсякъде, варн̣а̄шрама-дхарма.

Prof. Kotovsky: Es interesante que en opinión de algunos eruditos europeos y eruditos rusos antiguos, este sistema varṇāśrama es una creación posterior, y si uno leyera los antiguos textos de la literatura védica, encontraría una sociedad mucho más simple y agraria. En opinión de esos eruditos, el sistema varṇāśrama fue introducido en la sociedad hindú en la parte final de la era védica, más no estaba desde el comienzo. Y si uno analizara los antiguos textos, encontraría que en la antigua India clásica no estaba tan prevaleciente.

Проф. Котовски: Интересно е, че по мнението на някои европейски учени и учени от стара Русия тази система варн̣а̄шрама е създадена по-късно, а ако прочетете старите текстове от ведическата литература, ще намерите много по-просто земеделско общество. Мнението на тези учени е, че системата варн̣а̄шрама е била въведена в индийското общество в края на ведическата ера, а не в началото. И ако анализирате старите текстове, ще установите, че в стара класическа Индия тя не е била толкова разпространена.

Śrīla Prabhupāda: En cuanto a nosotros concierne, se menciona en la Bhagavad-gītā. Cātur-vrṇyaṁ mayā sṛṣṭam. La Bhagavad-gītā fue hablado hace cinco mil años, y en la Bhagavad-gītā se dice: «Este sistema de la Bhagavad-gītāfue hablado por Mí al diosdel Sol». Así que si uno calcula ese período, encontrará que se habló hace unos cuarenta millones de años. ¿Pueden los eruditos europeos remontarsse en la historia hasta hace cinco mil años? ¿Pueden ellos remontarse a cuarenta millones de años atrás? Tenemos pruebas de que este sistema varṇāśrama ha estado en práctica al menos durante cinco mil años. El sistema varṇāśrama también se menciona en el Viṣṇu Purāṇa. El varṇāśrama-dharma no es un fenómeno de un período histórico calculado en la era moderna. Es algo natural. En el Śrīmad-Bhāgavatam se hace la comparación, de que así como en el cuerpo hay cuatro divisiones - la división de cerebro, la división de los brazos, la división del estómago y la división de las piernas - así mismo, por obra de la naturaleza, existen estas cuatro divisiones en el cuerpo social. Existe una clase de hombres que se considera el cerebro, una clase de hombres que se considera los brazos del Estado, una clase de hombres que se denomina la clase productiva, etc. No hay necesidad de remontarse en la historia; está existiendo en forma natural desde el día de la creación.

Шрӣла Прабхупа̄да: Що се отнася до нас, това е споменато в Бхагавад-гӣта̄Ча̄тур-варн̣ям мая̄ ср̣ш̣т̣амБхагавад-гӣта̄ е била изговорена преди пет хиляди години и в нея се казва: „Тази система, описана в Бхагавад-гӣта̄, съм я предал на бога на Слънцето“. Ако изчислите този период, ще излезе, че това е преди четиридесет милиона години. Могат ли европейските учени да проследят историята от преди пет хиляди години? Могат ли да се върнат още по-назад, преди четиридесет милиона години? Имаме доказателство, че тази система варн̣а̄шрама е прилагана поне пет хиляди години. Системата варн̣а̄шрама е посочена и във Виш̣н̣у Пура̄н̣а (3.8.9). Варн̣а̄шрама̄ча̄ра-вата̄ пуруш̣ен̣а парах̣ пума̄н. Това е посочено във Виш̣н̣у Пура̄н̣аВарн̣а̄шрама-дхарма не е явление от исторически период на съвременната епоха. Тя е естествена. В Шрӣмад Бха̄гаватам е направено сравнение, че както в тялото има четири разделения — мозък, ръце, корем и крака, — така тези четири разделения съществуват по естествен начин и в социалното тяло. Има класа от хора, които са смятани за мозъка, класа от хора, които са ръцете на държавата, класа от хора, наречена производителна класа и т. н. Не е нужно да проследяваме историята — системата съществува по естествен начин от началото на творението.

Prof. Kotovsky: Usted ha dicho que en cualquier sociedad hay cuatro divisiones, pero no se distinguen con mucha facilidad. Por ejemplo, uno puede agrupar diferentes clases sociales y grupos profesionales en cuatro divisiones dentro de cualquier sociedad; no hay dificultad alguna en ello. La única dificultad ocurre, por ejemplo, en la sociedad socialista - en nuestro país y en otras sociedades socialistas - , en cuanto a cómo distinguir al grupo productivo de los obreros.

Проф. Котовски: Казахте, че във всяко общество има четири подразделения, но не е така лесно те да бъдат различени. Не е трудно например да разпределим различните социални класи и професионални групи на всяко общество в четири подразделения. Единственото затруднение е, че в социалистическото общество — в нашата страна и в другите социалистически страни — не бихте могли да разграничите производителите от работниците.

Śrīla Prabhupāda: Por ejemplo, nosotros pertenecemos a la clase de hombres intelectuales. Ésa es una división.

Шрӣла Прабхупа̄да: Ние например принадлежим към групата на интелектуалците. Това е подразделение.

Prof. Kotovsky: La clase inteligente, los brāhmaṇas. Y también puede poner dentro de ese departamento a toda la intelectualidad.

Проф. Котовски: Интелигентната класа, бра̄хман̣ите. И можете да съберете цялата интелигенция в тази група?

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да.

Prof. Kotovsky: Y luego la clase administrativa.

Проф. Котовски: След това е управляващата класа.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да.

Prof. Kotovsky: Pero, ¿quiénes son los vaiśyas y śūdras? He ahí la dificultad. Pues, todos los demás son obreross - obreros de las fábricas, obreros de las granjas colectivas, etc. Así que, bajo este punto de vista hay una gran diferencia, en mi opinión, entre la sociedad socialista y todas las sociedades que preceden al socialismo, debido a que en la sociedad occidental moderna uno puede agrupar a todas las clases profesionales y sociales en esas particulares divisiones de clases - brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, y śūdras: los intelectuales, la clase productiva, los propieterios del sistema productivo (dueños de fábricas, por ejemplo), y los obreros comunes. Pero aquí no se tiene vaiśyas, debido a que hay un cuerpo administrativo en las fábricas, y uno puede llamarlos kṣatriyas, y luego están los śūdras, los propios obreros, pero no hay ninguna clase intermedia.

Проф. Котовски: Но кои са вайшите и шӯдрите? Това е трудното. Тъй като всички останали са работници — работници във фабрики и заводи, колхозни работници и т. н. Така че от тази гледна точка по мое мнение има огромна разлика между социалистическото общество и всички предшестващи социализма общества. Защото в съвременното западно общество можете да групирате всички социални и професионални класи в тези специфични подразделения: бра̄хман̣и, кш̣атрии, вайши и шӯдри — интелектуалци, произвеждаща класа, собственици на производствени системи (собственици на фабрики и заводи например) и физически работници. Но при нас няма вайши, защото във фабриките и заводите има административен персонал, който може да бъде наречен кш̣атрии, след тях са шӯдрите, самите работници, но няма класа между тях.

Śrīla Prabhupāda: Eso está indicado. Kalau śūdra-sambhavaḥ. En esta era, prácticamente todos los hombres son śūdras. Pero si únicamente hay śūdras, el orden social se verá perturbado. A pesar de que su Estado esté compuesto por śūdras, aquí uno encuentra al brāhmaṇa, y eso es necesario. Si no se divide el orden social de esa manera, habrá un caos. Ésa es la estimación científica de los Vedas. Puede que uno pertenezca a la clase śūdra, pero para mantener el orden social se tiene que entrenar a algunos de los śūdras para que se vuelvan brāhmaṇas. La sociedad no puede depender de los śūdras. Ni tampoco se puede depender de los brāhmaṇas. Para cumplir con las necesidades del cuerpo, debe haber un cerecro, brazos, un estómago y piernas. Las piernas, el cerebro y los brazos, se necesitan todos para que cooperen en el cumplimiento de la misma misión del cuerpo entero. Así que en cualquier sociedad usted verá que, si no existiesen esas cuatro divisiones, habrá caos. No funcionará comrrectamente. Será māyā y habrá perturbaciones. El cerebro debe estar presente, pero en los actuales momentos hay una escasez de inteligencia. No estoy hablando de su Estado o de mi Estado; estoy considerando al mundo como un todo. Anteriormente, la administración hindú era una monarquía. Por ejemplo, Mahārāja Parīkṣit era un rey kṣatriya. Justo antes de su muerte renunció a su orden real. Él fue al bosque a ír hablar acerca de la autorrealización. Si uno quiere mantener la paz y la prosperidad de toda la sociedad mundial, debe crear una clase de hombres muy inteligentes, una clase de hombres expertos en l administración, una clase de hombres expertos en la producción, y una clase de hombres que trabajen. Eso se necesita; no se puede evitar. Ésa es la concepción védica: mukha-bāhūru-pāda-jaḥ [Śrīmad-Bhāgavatam 11.17.13]. Mukha significa «la cara», bāhu significa «los brazos», ūru significa «la cintura», y pāda, «las piernas». Bien sea que se considere este Estado o aquél, a menos que haya un establecimiento sistemático y uniforme de esstas cuatro órdenes de vida, el Estado o sociedad no funcionará muy fluidamente.

Шрӣла Прабхупа̄да: Казва се: калау шӯдра-самбхавах̣. В тази епоха всъщност всички хора са шӯдри. Но ако има само шӯдри, общественият ред ще се разпадне. Въпреки че държавата се състои от шӯдри, има и бра̄хман̣и и това е необходимо. Ако не разделите обществото по този начин, ще настанат безредици. Това е научната преценка на Ведите. Може да принадлежите към класата на шӯдрите, но за да поддържате социалния ред, ще трябва да обучите някои шӯдри да станат бра̄хман̣и. Обществото не може да се крепи единствено на шӯдри. Нито пък може да се крепи само на бра̄хман̣и. За да може тялото да има всичко необходимо, трябва да има мозък, ръце, стомах и крака. Необходимо е краката, мозъкът и ръцете да се кооперират, за да се осъществи предназначението на цялото тяло. Може да видите, че ако в обществото няма тези четири разделения, настъпва хаос. Обществото не може да функционира правилно и възникват безредици. Трябва да има мозък, но сега се забелязва липса на мозъци. Не говоря само за вашата или за моята страна, а за света като цяло. В миналото управлението на Индия е било монархическо. Маха̄ра̄джа Парӣкшит например е бил цар кш̣атрия. Преди да умре, той се отрекъл от царския престол. Отишъл в гората, за да слуша за себепознанието. Ако искате да поддържате мира и благоденствието в цялото човечество, ще трябва да създадете много интелигентна класа от хора; класа от хора, експерти в управлението; класа от хора, експерти в производството, и класа от работници. Това е необходимо, не можете да го избегнете. Това е ведическото схващане, мукха-ба̄хӯру-па̄да-джа̄х̣ (Шрӣмад Бха̄гаватам 11.17.13). Мукха означава „лицето“, ба̄ху означава „ръцете“, ӯру означава „кръстът“ и па̄да — „краката“. Независимо дали ще вземете тази или някоя друга страна, ако няма плавно, систематично разполагане на тези четири житейски подразделения, работите в държавата или обществото няма да вървят гладко.

Prof. Kotovsky: En general, me parece que todo ese sistema varṇāśrama creó en cierrta medida una división natural del trabajo en la sociedad antigua. Pero ahora la división del trabajo entre la gente de cualquier sociedad es mucho más complicada y sofisticada. Así que es muy confuso agruparla en cuatro clases.

Проф. Котовски: Струва ми се, че цялата тази система варн̣а̄шрама до известна степен е предизвикала естественото разделение на труда в древното общество. Но днес разделението на труда на хората в което и да е общество е много по-сложно. Затова е много объркващо да групираме хората в четири класи.

Śrīla Prabhupāda: La confusión ha surgido debido a que en la India, en días posteriores, el hijo de un brāhmaṇa, si bien carecía de cualidades brahmínicas, decía ser brāhmaṇa; y los demás, por superstición o por tradición, lo aceptaron como brāhmaṇa. Por lo tanto, el orden social hindú se trastornó. Pero en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa estamos entrenando brāhmaṇas en todas partes, debido a que el mundo necesita el cerebro del brāhmaṇa. Si bien Mahārāja Parīkṣit era un monarca, tenía un cuerpo de consulta, integrado por brāhmaṇas y sabios eruditos, un cuerpo consultivo. Los monarcas no eran independientes. En la historia se observa que si algunos de los manarcas no se portaban bien, eran destronados por el consejo brahmínico consultivo. Si bien los brāhmaṇas no participaban en la política, aun así le aconsejaban al monarca cómo ejecutar la función real. Eso no es de un pasado muy lejano. ¿Hace cuanto existió Aśoka?

Шрӣла Прабхупа̄да: Объркването в Индия се поражда от това, че в днешно време синът на бра̄хман̣а претендира, че е бра̄хман̣а, без да има брамински качества, а другите от суеверие или по традиция го приемат за бра̄хман̣а. Затова социалният ред в Индия е разстроен. Но в нашето движение за Кр̣ш̣н̣а съзнание навсякъде се обучават бра̄хман̣и, защото светът се нуждае от мозъка на бра̄хман̣ите. Макар че Маха̄ра̄джа Парӣкшит е бил монарх, той е имал съвет от бра̄хман̣и и учени мъдреци, с които се консултирал, съвещателно тяло. Не е вярно, че монарсите са независими. От историята можем да видим, че ако някой монарх не ръководи правилно, браминското съвещателно тяло го детронира. Въпреки че бра̄хман̣ите не вземат участие в политиката, те обикновено съветват монарха как да изпълнява царските си задължения. И това не е било много отдавна. Кога е управлявал Ашока?

Prof. Kotovsky: Eso sería igual a lo que nosotros llamamos, en nuestra terminología, la India antigua y la medieval.

Проф. Котовски: Това се пада в древна или средновековна Индия, по нашата терминология.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да.

Prof. Kotovsky: En la India antigua y en la feudal - usted tiene razón - era muy abierta, y la mayor parte del cuerpo administrativo superior del departamento legislativo estaba constituida por brāhmaṇas. Incluso en la era mongola había brāhmaṇas que aconsejaban a los emperadores y administradores musulmanes.

Проф. Котовски: В древна и феодална Индия, Вие сте прав, е било много свободно и по-голямата част от висшата администрация в законодателното тяло е била от бра̄хман̣и. Дори по времето на Могулите е имало бра̄хман̣и, които са давали съвети на мюсюлманските императори и управници.

Śrīla Prabhupāda: Eso es un hecho - los brāhmaṇas eran acpetados. Ellos formaban el comité consultivo del rey. Por ejemplo, Candragupta, el rey hindú, existió en la época de Alejandro Magno. Justo antes de Candragupta, Alejandro Magno fue de Grecia a la India y conquistó una porción de ella. Cuando Candragupta se volvió emperadoe, nombró a Cāṇakya como su primer ministro. ¿Ha oído ese nombre Cāṇakya?

Шрӣла Прабхупа̄да: Това е факт. Бра̄хман̣ите са били признати. Те са съставяли съвещателната комисия на царя. Например Чандрагупта, индуският цар, е бил на една възраст с Александър Велики. Точно преди Чандрагупта Александър Велики заминал от Гърция за Индия и завладял една част от нея. Когато Чандрагупта станал император, той назначил Ча̄н̣акя за свой пръв министър. Навярно сте чували това име — Ча̄н̣акя?

Prof. Kotovsky: Sí.

Проф. Котовски: Да.

Śrīla Prabhupāda: Pues bien, él era un gran brāhmaṇa-político, y es en su nombre que el sector de Nueva Delhi en el que se agrupan todas las embajadas extranjeras se denomina Cāṇakya Purī. Cāṇakya Paṇḍita era un gran político y brāhmaṇa. Él era sumamente erudito. Sus instrucciones morales son aún valiiosas. En la India, a ls niños de escuela se les enseña las instrucciones de Cāṇakya Paṇḍita. Si bien Cāṇakya Paṇḍita era el primer ministro, mantenía su espíritu de brāhmaṇa; él no acepta ningún salario. Si un brāhmaṇa acepta un salario, se entiende que se ha vuelto un perro. Eso se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam. Él puede dar consejo, pero no puede aceptar empleo. Así que Cāṇakya Paṇḍita vivía en una choza, pero en verdad era el primer ministro. Esta cultura brahmínica y el cerebro brahmíniso es la pauta de la civilización védica. El Manu-smṛti es un ejemplo del nivel de la cultura brahmínica. Uno no puede determinar en la historia cuándo fue escrito el Manu-smṛti, pero se considera tan perfecto, que esla ly hindú. No hay necesidad de que la legislatura apruebe una nueva ley todos los días para ajustar el orden social. La ley dada por Manu es tan perfecta, que puede aplicarse en todo momento. Se afirma en sánscrito que es tri-kālādau. lo cual significa «bueno para el pasado, el presente y el futuro».

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, той бил велик бра̄хман̣а политик и на негово име кварталът в Ню Делхи, където са всички чуждестранни посолства, се нарича Ча̄н̣акя Пурӣ. Ча̄н̣акя Пан̣д̣ита бил велик политик и бра̄хман̣а. Той бил много образован. Неговите морални наставления и до днес имат голяма стойност. В Индия децата изучават наставленията на Ча̄н̣акя Пан̣д̣ита. Макар че бил пръв министър, Ча̄н̣акя Пан̣д̣ита поддържал своя дух на бра̄хман̣а — той не приемал никаква заплата. Ако един бра̄хман̣а приема заплата, трябва да е ясно, че той е станал куче. Това се казва в Шрӣмад Бха̄гаватам. Той може да дава съвети, но не трябва да се съгласява да бъде нает на служба. Затова Ча̄н̣акя Пан̣д̣ита живеел в колиба, но всъщност бил пръв министър. Тази браминска култура и браминските умствени способности са критерий за ведическа цивилизация. Ману смр̣ти е пример за класическа браминска култура. Не можем да проследим от историята кога е била написана Ману смр̣ти, но тя е призната за толкова съвършена, че е приета за индуска законодателна книга. Не е необходимо законодателното тяло да издава всеки ден закони, за да поддържа социалния ред. Законите, дадени от Ману, са толкова съвършени, че са приложими за всички времена. На санскритски се казва, че са три-ка̄ла̄дау, което означава „добри за миналото, настоящето и бъдещето“.

Prof. Kotovsky: Lamento interrumpirlo, pero de acuerdo con mi conocimiento, toda la sociedad hindú de la segunda mitad del siglo dieciocho se regía, por orden de la administración británica, por una ley que se apartaba de la ley hindú. Había muchos cambios. La verdadera ley hindú que utilizaban los hindúes era muy diferente del Manu-smṛti original.

Проф. Котовски: Извинете ме, че Ви прекъсвам, но доколкото знам, цялото индийско общество през втората половина на осемнадесети век по нареждане на английската администрация се е подчинявало на закони, отклоняващи се от индуското право. Има много промени. Истинското индуско право, използвано от индусите, напълно се различава от първоначалната Ману смр̣ти.

Śrīla Prabhupāda: Ahora han hecho los cambios. Incluso nuestro difunto Paṇḍita Jawaharlal N erhu introdujo su propio código hindú. Él introdujo el derecho al divorcio en el matrimonio, pero eso no se encontraba en el Manu-saṁhitā. Hay muchísimas cosas que han cambiado, pero antes de esta era moderna toda la sociedad humana se regía por el Manu-smṛti. Estrictamente hablando, los hindúes modernos no están siguiendo estrictamente las Escrituras hindúes.

Шрӣла Прабхупа̄да: Измененията са направени сега. Дори и починалият Пандит Джавахарлал Неру въведе собствен индуски кодекс. Той въведе право на развод, което липсва в Ману самхита̄. Има толкова много неща, които са се променили. Но преди сегашната епоха цялото човешко общество е било ръководено от Ману смр̣ти. Истината е, че съвременните индуси не следват стриктно индуските писания.

Pero, no tenemos intenciones de tratar de traer e vuelta el viejo tipo de sociedad hindú. Eso es imposible. Lo que queremos es tomar las mejores ideas de la idea original. Por ejemplo, en el Śrīmad-Bhāgavatam hay una descripción de la idea comunista. Se le expone a Mahārāja Yudhiṣṭhira. Si hay algo bueno, una buena experiencia, ¿por qué no habría de adopatase? Ése es nuestro punto de vista. Además de eso, la civilización moderna está pasando por alto un punto absolutamente importante - el objetivo de la vida humana. En forma científica, el objetivo de la vida humana es la autorrealización, ātma-tattva. Se dice que a menosque los miembros de la sociedad humana lleguen al punto de la autorrealización, serñan vencidos en todo lo que hagan. En verdad, está ocurriendo en la sociedad moderna, a pesar de todo el avance económico y de cualquier otro avance: en vez de mantener la paz y la tranquilidad, están peleando - individual, social, política y nacionalmente. Si pensamos en ello en forma serena e imparcial, podemos ver que a pesar de tantas mejoras en muchas ramas del conocimiento, estamos conservando la misma mentalidad que se observa en la sociedad animal inferior. Nuestra conclusión, de acuerdo con el Śrīmad-Bhāgavatam, es que este cuerpo humano no está destinado a trabajar arduamente en pos de la complacencia de los sentidos. Pero la gente no conoce nada más allá de eso. La gente no conoce nada acerca de la otra vida. No hay ningún departamento científico de conocimiento que estudie lo que ocurre después de que este cuerpo se termina. Ése es un gran departamento de conocimiento.

Ние обаче не се опитваме да възвърнем старата индуска обществена система. Това е невъзможно. Намерението ни е да вземем най-добрите аспекти от първоначалната идея. Например в Шрӣмад Бха̄гаватам има описание на комунистическата идея. То е дадено на Маха̄ра̄джа Юдхишт̣хира. Ако има нещо хубаво, изпитано, защо да не го приемем? Това е схващането ни. Освен това съвременната цивилизация изпуска най-важния момент — целта на човешкия живот. Научно, целта на човешкия живот е себепознанието, а̄тма-таттва. Казано е, че ако членовете на човешкото общество не постигнат себепознание, ще се провалят във всичко, което правят. Всъщност точно това става в съвременното общество, въпреки целия икономически и друг вид напредък: вместо да поддържат мира и спокойствието, те се сражават — индивиди, общества, политически партии и нации. Ако разсъждаваме за това трезво, ще разберем, че въпреки усъвършенстването в много клонове на знанието, ние си запазваме същия манталитет, който е присъщ на низшето животинско общество. Изводът, според Шрӣмад Бха̄гаватам е, че това човешко тяло не е предназначено да работи тежко за сетивно наслаждение. Но хората не знаят нищо отвъд това. Те не знаят за следващия живот. Няма научна катедра по изследване на въпроса какво става след смъртта на тялото. Това е голям клон на науката.

En el Bhagavad-gītā [2.13] se dice: denino 'smin yathā dehe. Deha significa «este cuerpo». Dehinaḥ significa «el que posee este cuerpo». Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yavanaṁ jarā. El dehī, el propietario del cuerpo, se encuentra dentro, y el cuerpo se está transformando, pasando de una forma a otra. El niño tiene un cierto tipo de cuerpo, el cual se transforma en otro tipo cuando él es mayor. Pero el propietario del cuerpo aún existe a lo largo de ello. En forma similar, cuando este cuerpo se transforma por completo, aceptamos otro cuerpo. La gente no entiende esto. Aceptamos diferentes cuerpos, incluso en esta vida: pasamos de la infancia a la niñez, luego a la pubertad, y luego a la juventud. Eso es un hecho - todo el mundo lo sabe. Yo era un niño, pero ese cuerpo de niño ya no existe. Ahora tengo un cuerpo diferente. ¿Qué dificultad hay en entender que cuando este cuerpo ya no exista, tendré que aceptar otro cuerpo? Es una gran ciencia.

В Бхагавад-гӣта̄ (2.13) се казва: дехино 'смин ятха̄ дехеДеха означава „това тяло“. Дехинах̣ означава „този, който е собственик на това тяло“. Дехино 'смин ятха̄ дехе каума̄рам яуванам джара̄Дехӣ, собственикът на тялото, е вътре, а тялото се променя от една форма в друга. Детето има определен тип тяло, което се променя в друг тип, когато остарее. Но собственикът на тялото продължава да съществува през цялото време. По същия начин, когато това тяло съвсем се промени, ние приемаме друго тяло. Хората не разбират това. Ние приемаме различни тела дори в този живот: от детство в юношество, от юношество в зряла възраст. Това е факт, всеки го знае. Аз съм бил дете, но детското тяло вече го няма. Сега имам друго тяло. Какво трудно има да се разбере, че когато това тяло престане да съществува, ще трябва да приема друго тяло? Това е велика наука.

Prof. Kotovsky: Como usted sabe, hay dos enfoques de este problema completamente opuestos. El enfoque es ligeramente diferente según las diferentes religiones, pero al mismo tiempo, cualquier religión reconocer investiga la experiencia cambio-de-lugar, o la transmigración del espíritu. En la religión cristiana, en el judaísmo, en...

Проф. Котовски: Както знаете, има два напълно различни подхода към този проблем. Има малки разлики в подхода на различните религии, но всяка религия признава и проучва преживяванията при смяната на мястото или превъплъщението на душата. В християнската религия, в юдейската, в…

Śrīla Prabhupāda: Yo no estoy hablando de religiones con usted. Estoy hablando de ciencia y filosofía. Una religión puede que acepte un camino. Eso no nos interesa. Nos interesa el asunto de que si el propietario del cuerpo es permanente a pesar de los diferentes cambios del cuerpo, no debería haber dificultad alguna en entender que cuando este cuerpo cambia por completo, el propietario del cuerpo habrá de tener otro cuerpo.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не говоря за религии. Говоря за наука и философия. Всяка религия може да приема нещата по определен, свой начин, което не ни интересува. Това, с което се занимаваме е, че щом собственикът на тялото е неизменяем, независимо от промените на тялото, след крайното изменение на тялото, собственикът на тялото ще приеме друго тяло.

Prof. Kotovsky: Otro enfoque es el que dice que no hay separación. No hay dos fenómenos - el cuerpo y el propietario del cuerpo son lo mismo.

Проф. Котовски: Другият възглед е, че няма различие. Няма два отделни феномена — тялото и собственикът на тялото са едно и също.

Śrīla Prabhupāda: [enfáticamente] No.

Шрӣла Прабхупа̄да: (категорично) Не.

Prof. Kotovsky: Cuando el cuerpo muere, el propietario también muere.

Проф. Котовски: Когато тялото умре, собственикът също умира.

Śrīla Prabhupāda: No,no. Pero, ¿por qué no hay ningún departamento de conocimiento en la universiad que estudie este hecho científicamente? Ésa es mi proposición - carecen de eso. Puede que sea como usted dice o como yo digo, pero debe haber un departamento de conocimiento que estudie eso. Recientemente un cardiólogo de Toronto, un médico, ha aceptado que existe el alma. Yo establecí correspondencia con él, y él cree firmemente que existe el alma. Así que hay otro punto de vista, pero nuestro proceso consiste en aceptar el conocimiento que proviene de la autoridad. Tenemos la declaración de Kṛṣṇa referente a este asunto, y Él es autoritativo. Kṛṣṇa es aceptado como la autoridad por todos los ācāryas. El Bhagavad-gītā es aceptado por los círculos filosóficos y eruditos de todas partes del mundo. Kṛṣṇa dice:

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, не. Но защо няма катедра в университета да изследва този факт научно? Това е предложението ми — това е необходимо. Може да бъде, както Вие казвате, а може да е и както аз казвам, но трябва да има научен отдел за проучвания по този въпрос. Наскоро един кардиолог от Торонто, доктор на науките, прие, че има душа. Поддържах кореспонденция с него и той е напълно уверен, че душа съществува. Следователно има и друга гледна точка. Но нашият метод е да приемем знание от авторитет. По този въпрос имаме твърдението на Кр̣ш̣н̣а, а той е авторитет. Кр̣ш̣н̣а е признат за авторитет от всички а̄ча̄рииБхагавад-гӣта̄ е призната от всички философски и научни кръгове в целия свят. Кр̣ш̣н̣а казва:

dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
дехино 'смин ятха̄ дехе
каума̄рам яуванам джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дхӣрас татра на мухяти

«Así como el alma abandona el cuerpo de la infancia y va al cuerpo de la niñez, y luego pasa a la juventud, el alma también abandona este cuerpo y acepta otro cuerpo». [Bg. 2.13]. Esta declaración la da Kṛṣṇa, la autoridad más grande de todas según nuestra tradición de conocimiento. Nosotros aceptamos dicha declaración sin argumento. Ése es el camino del entendimiento védico.

„Както душата преминава от детско тяло в юношеско, а след това в младежко, по същия начин тя напуска това тяло и приема друго“ (Бхагавад-гӣта̄ 2.13). Това твърдение е дадено от Кр̣ш̣н̣а, най-великия авторитет според нашата научна традиция. Ние приемаме това твърдение без никакви аргументи. Това е начинът за разбиране на Ведите.

Prof. Kotovsky: La dificultad que se presenta es que nuestro enfoque consiste en que no creemos en nada sin fundamento. Podemos creer sólo en cosas basadas en argumentos.

Проф. Котовски: Трудното в нашия подход е, че ние не вярваме в нищо, което не е аргументирано. Ние можем да вярваме само в това, за което има доказателства.

Śrīla Prabhupāda: Sí eso se permite. Eso se afirma en la Bhagavad-gītā [4.34]. Tad vidhi praṇipātena paripraśnena sevayā. Paripraśna, argumentos, se permiten - pero no con un espíritu desafiante, sino más bien con el espíritu de entender. Los argumentos no se niegan. Pero en lo que se refiere a las declaraciones védicas, son infalibles, y los estudiosos de los Vedas las aceptan así. Por ejemplo, el estiércol de vaca es el excremento de un animal. Ahora bien, la declaración védica dice que tan pronto uno toca el excremento de un animal - incluso si uno toca su propio excremento - uno se vuelve impuro, y tiene que purificarse bañándose. Según el sistema hindí, después de defecar, uno tiene que bañarse.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, това е разрешено. В Бхагавад-гӣта̄ (4.34) се казва тад виддхи пран̣ипа̄тена парипрашнена севая̄Парипрашнена, аргументацията е позволена — но не в дух на предизвикателство, а в дух на желание да разберем. Ние не отхвърляме аргументите. Но що се отнася до ведическите твърдения, те са непогрешими и ведическите учени ги приемат по този начин. Например кравешкият тор е животинско изпражнение. Ведическо твърдение е, че щом докоснем изпражнение на каквото и да е животно — дори собственото си изпражнение, — се замърсяваме и трябва да се пречистим, като се изкъпем. Според индуската система след изпразване на червата трябва да се изкъпем.

Prof. Kotovsky: Eso constituye un conocimiento higiénico muy comprensible.

Проф. Котовски: Това е напълно разбираемо хигиенично знание.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да.

Prof. Kotovsky: Sí, está correcto.

Проф. Котовски: Да, това е вярно.

Śrīla Prabhupāda: Pero en otro lugar se afirma que el estiércol de vaca, a pesar de ser el excremento de un animal, es puro. Incluso si uno lo aplica a a un sitio impuro, ese sitio se purifica. Eso es aparentemente contradictorio. En un lugar se dice que el excremento de un animal es impuro, y que tan pronto uno lo toca tiene que purificarse, y en otro lugar se dice que el estiércol de vaca es puro. Según nuestro conocimiento, es contradictorio - pero aun así, aquellos que siguen los Vedas lo aceptan. Y el hecho es, que si uno analiza el estiércol de vaca, encontrará que contiene toda clase de propiedades antisépticas.

Шрӣла Прабхупа̄да: Но на друго място се казва, че кравешкият тор, макар че е животинско изпражнение, е чист. Дори ако го поставите върху нечисто място, това място става чисто. На пръв поглед това е противоречие. На едно място е казано, че животинското изпражнение е нечисто и ако човек го докосне, трябва да се пречисти, а на друго място се казва, че кравешкият тор е чист. Според знанието ни това е противоречие — но въпреки това то се възприема от последователите на Ведите. В действителност, ако анализираме кравешкия тор, ще установим, че той притежава всички антисептични свойства.

Prof. Kotovsky: Eso no lo sé.

Проф. Котовски: Това не зная.

Śrīla Prabhupāda: Sí, un profesor de un colegio hindú lo analizó, y lo halló lleno de propiedades antisépticas. Así que las declaraciones védicas, aunque parezcan contradictorias, si se analizan escuriñadoramente, demostrarán estar en lo correcto. Puede que haya alguna excepción, pero se acepta; y cuando se analiza y examina ciantíficamente, se observa que está correcta.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, един професор от медицински институт анализира кравешкия тор и установи, че той има всички антисептични свойства. Ако бъде анализирано прецизно, ведическото твърдение, макар и да изглежда противоречиво, ще излезе вярно. Може да има изключения. Но те се приемат и когато се анализират и изследват научно, се установява правотата им.

Prof. Kotovsky: Sí, si se analiza desde el punto de vista científico está bien.

Проф. Котовски: Да, ако изследвате от научна гледна точка, това е вярно.

Śrīla Prabhupāda: Hay otros casos - por ejemplo, la caracola. La caracola es el hueso de un animal, y según las instrucciones védicas, si uno toca el hueso de un animal se vuelve impuro, y tiene que bañarse. Pero la caracola se guarda en el cuarto de la Deidad, debido a que los Vedas la aceptan como pura. Lo que quiero señalar es que aceptamos las leues védicas sinargumento. Ése es el principio que siguen los eruditos. Si uno puede respaldar sus declaraciones mediante citas de los Vedas, son entonces aceptadas. No se le pide que las repalde de alguna otra manera. Hay diferentes clases de pramāṇas, o pruebas. La prueba mediante la cita védica se denomina śruti-pramāṇa. Así como en la corte judicial si uno puede presentar declaraciones del código de leyes su afirmación es aceptada, así mismo, si uno puede respaldar todas sus afirmaciones con śruti-pramāṇas, esas afirmaciones son aceptadas por los eruditos. Yo creo que usted sabe que los Vedas son conocidos como śrutis.

Шрӣла Прабхупа̄да: Има и други примери — например раковината. Раковината е животинска кост и според ведическото наставление ако човек докосне животинска кост, той се замърсява и трябва да се изкъпе. Но раковината се държи в стаята на Божествата в храма, защото Ведите я приемат за чиста. Искам да кажа, че ние приемаме ведическите закони, без да търсим доказателства. Този принцип се следва и от учените. Ако можете да подкрепите изказванията си с цитати от Ведите, те се приемат. Не е нужно да ги потвърждавате по друг начин. Има различни видове прама̄н̣и, т. е. доказателства. Доказателството чрез цитиране на Ведите се нарича шрути-прама̄н̣а. Както в съда — ако можете да дадете доказателства от законодателната книга, твърдението Ви се приема. Така и всички твърдения, които давате, ако са подкрепени от шрути-прама̄н̣а, се приемат от учените. Смятам, знаете, че Ведите са шрути.

Prof. Kotovsky: Sí.

Проф. Котовски: Да.

Śrīla Prabhupāda:

Шрӣла Прабхупа̄да:

śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
шрути-смр̣ти-пура̄н̣а̄ди-
пан̃чара̄тра-виддхим вина̄
аика̄нтикӣ харер бхактир
утпа̄та̄яива калпате

[Brahma-yāmala]

(Брахма я̄мала)

Cualquier sistema que aceptemos debe estar respaldado por pruebas de ṣruti, smṛti, los Purāṇas y el Pañcarātra. Aquello que no se demuestra mediante estos pramāṇās es un disturbio.

Всяка система, която приемаме, трябва да е подкрепена от доказателствата на шрути, смр̣ти, Пура̄н̣ите и Пан̃чара̄тра. Всичко, което не е доказано чрез тези прама̄н̣и, причинява объркване.

Prof. Kotovsky: ¿Puedo decirle algo? Lo que se encuentra en los Vedas también pudo haber sido demostrado de una manera científica. Considere un laboratorio científico de hoy en día. Lo que ese laboratorio dice, es verdad. Uno acepta que es verdad sin tener que investigar la veracidad de ello. Suponga que uno tiene un taller científico o una institución científica; si el taller o la institución dice: «Eso no es bueno», el gremio en general lo dará por sentado. «Sí. El cuerpo científico ha dicho esto, por lo tanto, así es».

Проф. Котовски: Мога ли да кажа нещо? Това, което е казано във Ведите, може да бъде доказано и по научен начин. Да предположим, че има научна лаборатория. Това, което потвърждава тази лаборатория, е вярно. Вие приемате, че то е вярно, без да навлизате в детайлите. Да предположим, че имате научна секция или институт. Ако тази секция или институт каже: „Това не е правилно“ — хората ще го приемат за дадено: „Да. Научната катедра каза това, значи то е точно така“.

Śrīla Prabhupāda: De igual manera, las autoritativas afirmaciones védicas son aceptadas por los ācāryas [grandes maestros]. La India es gobernada por los ācāryas - Rāmānujācārya, Madhvācārya, Śaṅkarācārya. Ellos aceptan los Vedas, y sus seguidores también los aceptan. Lo beneficioso de ello es, que yo no pierdo mi tiempo al aceptar el śruti-pramāṇa. Así que, existen diferentes declaraciones en los Vedas, las cuales pueden aplicarse a sociología y política. o a cualquier otra cosa, pues veda significa «conocimiento».

Шрӣла Прабхупа̄да: По същия начин и а̄ча̄риите (великите учители) приемат автентичните ведически твърдения. Индия е ръководена от а̄ча̄рии — Ра̄ма̄нуджа̄ча̄ря, Мадхва̄ча̄ря, Шанкара̄ча̄ря. Те приемат Ведите, а последователите им приемат тях. Ползата е, че не си губят времето да изследват дали кравешкият тор е чист или не е чист; тъй като във Ведите е казано, че той е чист, те го приемат. Спестяват си времето, като приемат шрути-прама̄н̣а. По този начин във Ведите можем да намерим много твърдения от областта на социологията, политиката и редица други области, защото веда означава „знание“.

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham
сарвася ча̄хам хр̣ди саннивиш̣т̣о
маттах̣ смр̣тир гя̄нам апоханам ча
ведаиш ча сарваир ахам ева ведьо
веда̄нта-кр̣д веда-вид ева ча̄хам

[Bhagavad-gītā 15.15]

(Бхагавад-гӣта̄ 15.15)

Prof. Kotovsky: ¿Puedo hacerle una pregunta? ¿Tiene usted muchos centros de su sociedad en el mundo?

Проф. Котовски: Мога ли да Ви задам един въпрос? Има ли много филиали на вашето общество в света?

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да.

Prof. Kotovsky: ¿Dónde se encuentra su centro principal, y dónde se encuentran los demás centros de la sociedad de conciencia de Kṛṣṇa?

Проф. Котовски: Къде е главният ви център и къде са филиалите на Кр̣ш̣н̣а съзнание?

Śrīla Prabhupāda: Cómo no. Tengo más de sesenta y cinco centros.

Шрӣла Прабхупа̄да: Имаме около шестдесет и пет филиала.

Prof. Kotovsky: Sesenta y cinco centros.

Проф. Котовски: Шестдесет и пет филиала.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Y he establecido mi sede principal en Los Ángeles. Y ahora estamos estableciendo un importante centro en Mayāpur, el lugar del nacimiento del Señor Caitanya. ¿Ha estado usted en la India?

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Главният ни център е в Лос Анджелис. А в момента създаваме важен център в Ма̄я̄пур, родното място на Бог Чайтаня. Били ли сте в Индия?

Prof. Kotovsky: Seis o siete veces. Ahora hay una situación muy difícil en Calcuta debido a la entrada de refugiados de Banglasdesh.

Проф. Котовски: Шест или седем пъти. Сега положението в Калкута е много трудно поради прииждането на бежанци от Бангладеш.

Śrīla Prabhupāda: Sí, pero nosotros realizamos saṅkīrtana ahí por diez días, y fue muy maravilloso. La concurrencia no fue de menos de treinta mil personas al día. Estaban muy interesadas en oír nuestras conferencias, pues son acerca de el Śrīmad-Bhāgavatam y de la Bhagavad-gītā. Así que la gente está respondiendo en todas partes del mundo, especialmente entre los muchachos y muchachas americanos. Ellos están especialemente interesados, e Inglaterra, y también Alemania y Francia. De aquí planeo ir a París. ¿Cómo se llama ese lugar?

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Но ние десет дни провеждахме там санкӣртана и беше прекрасно. Всеки ден се събираха не по-малко от тридесет хиляди души. Те с голям интерес слушаха лекциите ни, защото лекциите бяха върху Шрӣмад Бха̄гаватам и Бхагавад-гӣта̄. Отзовават се хора от целия свят и по-специално американските момчета и момичета. Те проявяват голям интерес, но също така и Англия, Германия, Франция. Оттук смятам да отпътувам за Париж. Как се наричаше това място?

Discípulo: ¿En Paris? ¡Oh!, ¿Fontenay-aux-Roses?

Проф. Котовски: В Париж? О, Фонтне-о-Роз?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Han adquirido una casa completa; una hermosa casa. Así que nuestro proceso es muy simple. Les pedimos a nuestros discípulos que observen cuatro principios prohibitivos - no tener vida sexual ilícita, no comer carne, pescado ni huevos, no participar de juegos de azar, y no embriagarse ni drogarse, ni siquiera consumir té, café ni cigarillos. Uno tiene que obedecer esos cuatro principios y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y se observará cómo, únicamente mediante ese proceso, estos muchachos y muchachas están mejorando rápidamente. El proceso es muy simple. Además de eso, tenemos libros - grandes cantidades de libros - , el Śrīmad-Bhāgavatam, la Bhagavad-gīt. A lo largo de todos estos años, he escrito alrededor de una docena de libros de cuatrocientas páginas - Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios en dos partes, el Śrīmad-Bhāgavatam en seis partes, Las Enseñanzas del Señor Caitanya en un volúmen,el néctar de la devoción en un volúmen. Así que estamos tratando de difundir este proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es una personalidad histórica tanto como Lenin es una personalidad histórica. Así como ustedes están tratando de entender la filosofía de él, así mismo nosotros estamos tratando de entender la filosofía de Kṛṣṇa.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, те наеха цяла къща, хубава къща. Нашият метод е много прост. Ние молим учениците си да спазват четири принципа: никакъв извънбрачен сексуален живот, никакво ядене на месо, риба или яйца, никакъв хазарт и никакви интоксиканти, включително цигари, чай и кафе. Човек трябва да съблюдава тези четири принципа и да повтаря Харе Кр̣ш̣н̣а маха̄-мантра. Ще установите, че тези момчета и момичета много бързо напредват единствено благодарение на този метод. Методът е много прост. Освен това имаме и книги, много томове книги — Шрӣмад Бха̄гаватамБхагавад-гӣта̄. За всички тези години написах около десетина книги от по четиристотин страници — Кр̣ш̣н̣а, Върховната Божествена Личност в два тома, Шрӣмад Бха̄гаватам в шест тома, Ученията на Бог ЧайтаняНектарът на предаността… Така ние се стремим да разпространим Кр̣ш̣н̣а съзнание. Кр̣ш̣н̣а е историческа личност, както и Ленин. Както вие се опитвате да разберете неговата философия, така ние се опитваме да разберем философията на Кр̣ш̣н̣а.

Prof. Kotovsky: ¿Hay muchos integrantes en sus sesenta y cinco centros?

Проф. Котовски: Имате ли много последователи в шестдесет и петте филиала?

Śrīla Prabhupāda: ¡Oh, sí! , más de mil discípulos iniciados, y fuera hay muchos. Los mil discípulos han aceptado los principios. Tal como estos muchachos. [Śrīla Prabhupāda señala a sus dos secretarios].

Шрӣла Прабхупа̄да: О, да, повече от хиляда посветени, а извън храмовете има много. Хилядата ученици са приели четирите принципа. Както тези момчета. (Шрӣла Прабхупа̄да посочва двамата си секретари.)

Prof. Kotovsky: Pero, ¿qué significa que estos discípulos se abstienen de las universidades europeas y occidentales normales? Por ejemplo, ¿puede un discípulo normal de una e las diversas universidades, que asiste a clases normalmente, ser también iniciado y admitido en su comunidad?

Проф. Котовски: Означава ли това, че тези ученици се въздържат да посещават обикновените западноевропейски университети? Например може ли обикновен студент от който и да е университет да посещава лекциите по въведената там програма и същевременно да получи посвещение и да бъде допуснат в обществото Ви?

Śrīla Prabhupāda: Si alguien quiere vivir en nuestra comunidad y ser iniciado, le damos la bienvenida. Si no, que venga y trate de entender nuestra filosofía, lea nuestros libros - hay muchísimos libros, revistas, preguntas y respuestas. Que trate de entender la filosofía. No es que repentinamente alguien se presenta y se convierte en nuestro discípulo. Primero que todo, asiste, se relaciona y trata de entender. No hacemos proselitismo. Él dice voluntariamente que quiere ser discípulo.

Шрӣла Прабхупа̄да: Ако желаете да живеете в обществото ни и да бъдете посветен, ще Ви приветстваме с добре дошъл. Ако не искате, идвайте, за да разберете философията ни, четете книгите ни — има толкова много книги, списания, задавайте въпроси, ще получите отговори. Опитайте се да разберете философията. Това не означава, че веднага щом ученикът дойде, той получава посвещение. Най-напред той идва, общува с нас и се опитва да разбере. Ние не агитираме. Той доброволно казва, че иска да стане ученик.

Prof. Kotovsky: ¿Qué pasa si, por ejemplo, uno no es estudiante, sino un obrero joven o el hijo joven de un granjero? ¿Tendría que renunciar por completo a su vida y unirse a su comunidad en un centro dado? ¿Cómo haría para mantenerse en su vida cotidiana, en la vida material?

Проф. Котовски: Какво ще стане, ако например интересуващият се не е студент, а млад работник или млад син на фермер? Би ли се отрекъл от целия си живот, за да се присъедини към обществото в даден център. Как би се издържал, за да удовлетворява ежедневните си нужди в материалния си живот?

Śrīla Prabhupāda: Como le dije, esta propaganda tiene por objeto crear brāhmaṇas en todas partes del mundo, debido a que el elemento brāhmaṇa está faltando. Aquel que acude seriamente a nosotros, tiene que volverse brāhmaṇa; así que debe adoptar la ocupación de un brāhmaṇa y abandonar la ocupación de un kṣatriya o un śūdra. Pero si uno quiere mantener su profesión y también al mismo tiempo entender nuestro movimiento, eso se permite. Hay con nosotros muchos profesores que siguen nuestro movimiento. Tenemos a Howard Wheeler, un profesor de la Universidad Estatal de Ohio. Él es mi discípulo y continúa con su cátedra, pero casi todo el dinero que obtiene lo está empleando en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Se espera que los gṛhasthas, aquellos que está casados y viven por su cuenta, contribuyan con nuestra sociedad dando el cincuenta por ciento de sus ingresos, conservando el veinticinco por ciento para la familia, y veinticinco por cuento para sus emergencias personales. Pero el Señor Caitanya Mahāprabhu enseña que no importa que uno sea un gṛhastha (un casado), o que se encuentre en la orden de vida de renuncua, o que seaa un brāhmaṇa, o un śūdra. El Señor Caitanya dice: «Cualquiera que entiende la ciencia de Kṛṣṇa, se vuelve Mi maestro espiritual». Las palabras textuales en bengalí son: kibā vipra, kiva nyāsī, śūdra kene naya. ¿Entiende un poco bengalí?

Шрӣла Прабхупа̄да: Както Ви казах, това движение е предназначено да създаде бра̄хман̣и из целия свят, понеже класата на бра̄хман̣ите липсва. Този, който идва при нас с цялата си сериозност, трябва да стане бра̄хман̣а; следователно трябва да приеме занятието на бра̄хман̣а и да изостави професията на кш̣атрия или шӯдра. Но ако някой иска да продължи да упражнява професията си и в същото време да разбере нашето движение, това също е позволено. Много професори следват движението ни. Например Хауърд Уилър, професор от Държавния университет в Охайо. Той е мой ученик. Той продължава да работи като професор, но почти всичките пари, които получава, дава за Кр̣ш̣н̣а съзнание. Гр̣хастхите, тези, които живеят като семейни извън храма, дават петдесет процента от приходите си за обществото ни, запазват двадесет и пет процента за семейството си и двадесет и пет процента за непредвидени лични нужди. Но Бог Чайтаня Маха̄прабху ни учи, че няма значение дали някой е гр̣хастха (семеен) или е на жизненото стъпало на отречението, дали е бра̄хман̣а или шӯдра. Бог Чайтаня казва: „Всеки, който разбира науката за Кр̣ш̣н̣а, е мой духовен учител“. На бенгалски изразът е киба̄ випра, киба̄ ня̄сӣ, шӯдра кене ная. Разбирате ли малко бенгалски?

Prof. Kotovsky: Un poco.

Проф. Котовски: Малко.

Śrīla Prabhupāda: Sí, como una vibración. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya. «Cualquiera que entiende la ciencia de Kṛṣṇa, puede volverse maestro espiritual. [Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.128]

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, като звучене. Йеи кр̣ш̣н̣а-таттва-ветта̄ — сеи гуру хая. „Всеки, който разбира науката за Кр̣ш̣н̣а, може да стане духовен учител“ (Чайтаня чарита̄мр̣та, Мадхя 8.128).

Prof. Kotovsky: Pero al crear brāhmaṇas a partir de diferentes clases sociales de la sociedad, usted niega la vieja prescripción de las Escrituas hindúes.

Проф. Котовски: Но като създавате бра̄хман̣и от различни социални класи, вие отричате древните предписания на индуските писания.

Śrīla Prabhupāda: No. La establezco.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не. Аз ги въвеждам.

Prof. Kotovsky: Según todas las Escrituras - los Purāṇas, etc - todo miembro de una de esas cuatro clases de varṇas tiene que haber nacido en ella.

Проф. Котовски: Според всички писания — Пура̄н̣ите и т. н. — всеки член на една от тези четири варн̣а класи трябва да бъде роден в същата група.

Śrīla Prabhupāda: No, no, no, no.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, не, не, не.

Prof. Kotovsky: Ésa es la base de todos los varṇas...

Проф. Котовски: Това е основата на всички варн̣и

Śrīla Prabhupāda: No, no. Lo lamento.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, съжалявам, не е така.

Prof. Kotovsky: La base de todos los varṇas...

Проф. Котовски: Основата на всички варн̣и…

Śrīla Prabhupāda: Ha dicho algo incorrecto. Con mucho respeto permítame señalarle que no está hablando correctamente. En la Bhagavad-gītā [4.13] se declara: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. «Estas cuatro órdenes de brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras fueron creadas por Mí según la naturaleza y el trabajo de cada quien». De ninguna manera se menciona el nacimiento.

Шрӣла Прабхупа̄да: Грешите. С цялото си уважение към Вас Ви моля да разберете, че грешите. В Бхагавад-гӣта̄ (4.13) се казва: ча̄тур-варн̣ям мая̄ ср̣ш̣т̣ам гун̣а-карма-вибха̄гашах̣ — „Тези четири разделения — бра̄хман̣и, кш̣атрии, вайши и шӯдри — са създадени от мен според качествата и работата на хората“. Произходът не се споменава.

Prof. Kotovsky: Estoy de acuerdo con usted de que eso es una adición de los brāhmaṇas posteriores que trataron de perpetuar esas cualidades.

Проф. Котовски: Съгласен съм с вас, че това е добавка, направена по-късно от бра̄хман̣ите, които се опитват да увековечат тези качества.

Śrīla Prabhupāda: Eso ha matado la cultura hindú. De no haber sido así, no habría habido necesidad de dividir parte de la India, fundando Paquistán. No sólo eso, pero desde el punto de vista histórico, todo este planeta era Bhārata-varṣa, y lo controlaba una sóla bandera hasta la época de Mahārāja Parīkṣit. De ahí en adelante se separó gradualmente. Eso es historia. Recientemente han separado a Paquistán. Así que ahora Bhārata-varṣa está desmembrado, y se ha convertido en un pequeño pedazo de tierra. Apartando eso, según la Escritura védica todo el planeta se denomina Bhārata-varṣa. Anteriormente se llamaba Ilāvṛta-varṣa. Pero desde que el emperador Bhārata gobernó este planeta, se llama Bhārata-varṣa. Así que esta cultura de conciencia de Kṛṣṇa existía siempre. Considere cualquier religión - cristiana, mahometana, judía. Tienen a lo sumo de dos a tres mil años de antigüedad. Pero uno no puede determinar cuándo comenzó esta Escritura védica. Se denomina por ello sanātana, eterna. Esta cultura es para toda la sociedad humana. No es una fé religiosa. Uno puede cambiar la fe religiosa, pero el verdadero dharma no se puede cambiar. Trate de comprender a Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā [18.66], Él dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. «Abandona todas las demás formas de religión, y únicamente entrégate a Mí». Eso es verdadero conocimiento - entregarse al Supremo. Usted, yo - todo el mundo está entregado a alguien. Eso es un hecho. Nuestra vida es de entrega, ¿no es así? ¿Está usted en desacuerdo con este punto?

Шрӣла Прабхупа̄да: Това провали индийската култура. Иначе нямаше да има нужда част от Индия да се отделя като Пакистан. Не само това, но и от историческа гледна точка цялата планета се е наричала Бха̄рата-варш̣а и е била под единен флаг до времето на Маха̄ра̄джа Парӣкшит. След това тя постепенно се е разделила. Това е история. По-късно от нея са откъснали Пакистан. Така днес Бха̄рата-варш̣а е разделена на малки парчета земя. Но според ведическите писания цялата тази планета е била наричана Бха̄рата-варш̣а. Преди това е била наричана Ила̄вр̣та-варша. Но тъй като планетата управлявал император Бхарата, тя била наречена Бха̄рата-варш̣а. Така че тази култура, Кр̣ш̣н̣а съзнание, винаги е съществувала. Да вземем за пример която и да е религия — християнството, мюсюлманството, юдеизмът. Те са най-много на по две-три хиляди години. А историята на това ведическо писание не може да се проследи. Затова то се нарича сана̄тана, вечно. Тази култура е за цялото човешко общество. Това не е религиозна вяра. Човек може да промени религиозната си вяра, но истинската си дхарма не може да промени. Опитайте се да разберете Кр̣ш̣н̣а. В Бхагавад-гӣта̄ (18.66) той казва: сарва-дхарма̄н паритяджя ма̄м екам шаран̣ам враджа — „Изостави всички видове религии и просто ми се отдай“. Това е истинско знание — да се отдадеш на Върховния. Ти или аз, всеки се отдава на някого. Това е факт. Животът ни е основан на отдаване, не е ли така? Това е факт. Съгласен ли сте с това твърдение?

Prof. Kotovsky: En cierta medida, uno se entrega.

Проф. Котовски: До известна степен се отдавате.

Śrīla Prabhupāda: Sí, en la medida completa.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, в пълна степен.

Prof. Kotovsky: Uno tiene que entregarse a la sociedad, por ejemplo. A la gente en general.

Проф. Котовски: Вие трябва да се отдадете на обществото например. На всички хора.

Śrīla Prabhupāda: Sí, a la gente en general, o al Estado, o al rey, o al gobierno, o a lo que usted diga. Esa entrega debe existir.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, на всички хора или на държавата, или на царя, или на правителството, или на каквото щете. Трябва да има отдаване.

Prof. Kotovsky: La única dificultad es que podemos entregarnos a medias a un gobierno o a un rey. La principal diferencia será en la entrega a un rey, a una persona, o a la sociedad.

Проф. Котовски: Единственото затруднение е, че не можем да се отдадем наполовина на правителството и наполовина на царя. Основното различие е, че се отдаваме или на царя, на някоя личност, или на обществото.

Śrīla Prabhupāda: No, eso es sólo un cambio de color. Pero el principio de entrega está ahí. Bien sea que uno se entregue a la monarquía, a la democracia, a la aristocracia o a la dictadura, tiene que entregarse; eso es un hecho. Sin entrega no hay vida. No es posible. Así que estamos educando a la gente para que se entregue al Supremo, de donde uno recibe plena protección, tal como Kṛṣṇa lo dice (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam vraja). Nadie puede decir: «No, no estoy entregado a nadie». Ni una sola persona. La diferencia es a quién se entrega. El objeto supremo de la entrega es Kṛṣṇa. Por lo tanto, en la Bhagavad-gītā [7.19], Kṛṣṇa dice: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate, «Después de que alguien se entrega a muchísimas cosas, nacimiento tras nacimiento, cuando verdaderamente se vuelve sabio, se entrega a Mí» Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātma sudurlabhaḥ. «Un mahātma así como ése, es muy difícil de encontrar».

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, това е само промяна на цвета. Но принципът на отдаване съществува във всяка дейност. Дали се отдавате на монархия, на демокрация, на аристокрация или на диктатура, вие винаги трябва да се отдавате. Това е истината. Без отдаване няма живот. Не е възможно. А ние учим хората да се отдават на Върховния, от когото получават пълно покровителство, точно както Кр̣ш̣н̣а казва (сарва-дхарма̄н паритяджя ма̄м екам шаран̣ам враджа). Никой не може да каже: „Не, не се отдавам на никого“. Нито един човек. Разликата е в това, на кого се отдава той. Крайният обект на отдаване е Кр̣ш̣н̣а. Затова в Бхагавад-гӣта̄ (7.19) Кр̣ш̣н̣а казва: бахӯна̄м джанмана̄м анте гя̄нава̄н ма̄м прападяте — „След като се е отдавал на толкова много неща раждане след раждане, когато човек наистина стане мъдър, се отдава на мен“. Ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣ — „Такъв маха̄тма̄ се среща много рядко“.

Prof. Kotovsky: Pero al mismo tiempo me parece que la entrega debe estar acompañada de una revuelta. La historia ha demostrado que la humanidad se ha desarrollado sólo por las revueltas en contra de alguna clase de entrega. En la edad media ocurrió la revolución francesa. Fue una revuelta en contra de la entrega. Pero esa revolución en sí misma fue una entrega a las masas. ¿Está usted de acuerdo?

Проф. Котовски: Но ми се струва, че отдаването трябва да се придружава от протест. Историята свидетелства, че човечеството се е развивало само чрез въставане срещу някакъв вид отдаване. В Средновековието избухна Френската революция. Тя беше протест срещу отдаването. Но самата революция беше отдаване на масите. Съгласен ли сте с това?

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да.

Prof. Kotovsky: Así que no es suficiente llegar a una detención total. La entrega debe estar acompañada de una revuelta en contra de algunas personas y una entrega a otras.

Проф. Котовски: Така че не е достатъчно всичко да спре напълно. Отдаването означава отхвърляне служенето на едни хора и отдаване служене на други.

Śrīla Prabhupāda: Pero la entrega se va a detener por completo cuando se convierta en entrega a Kṛṣṇa.

Шрӣла Прабхупа̄да: Но отдаването ще завърши, когато се отдадем на Кр̣ш̣н̣а.

Prof. Kotovsky: ¡Ah!, ¡ah!

Проф. Котовски: Аха.

Śrīla Prabhupāda: Eso es una detención total - sin más entrega. Cualquier otra entrega hay que cambiarla mediante la revolución. Pero cuando uno llega a Kṛṣṇa, es suficiente. Uno se satisface. Le daré un ejemplo: un niño llora. y la gente lo pasa de un regazo a otro. ¡Oh!, no se detiene. Pero tan pronto como el bebé llega al regazo de su madre...

Шрӣла Прабхупа̄да: Това е пълно спиране — никакво отдаване повече. Промяната на всяко едно отдаване е свързана с революция. Но когато стигнете до Кр̣ш̣н̣а, това е достатъчно. Вие сте удовлетворен. Ще ви дам пример. Детето плаче и различни хора го взимат в скута си, но то не спира. Но щом майката вземе детето в скута си…

Prof. Kotovsky: Se detiene.

Проф. Котовски: То спира.

Śrīla Prabhupāda: Sí, satisfacción total. Así que esa entrega, esos cambios, continuarán ocurriendo en diferentes categorías. Pero el total de tosas esas entregas es la entrega a māyā. Por lo tanto, en la Bhagavad-gītā se dice que esa entrega, haciendo caso omiso de Kṛṣṇa, es enteramente māyā. O uno se entrega a esto, o a lo otro, pero la entrega final es la entrega a Kṛṣṇa; entonces uno se sentirá feliz. El proceso de entrega está ahí, pero la entrega a Kṛṣṇa lo mantiene a uno muy satisfecho trascendentalmente.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, напълно удовлетворено. Така че това отдаване, тези промени ще преминават в различни категории. Но общият смисъл на това отдаване е отдаване на ма̄я̄. Затова в Бхагавад-гӣта̄ се казва, че това отдаване, при което се пренебрегва Кр̣ш̣н̣а, е изцяло ма̄я̄. Вие се отдавате на това или на онова, но крайното отдаване е отдаване на Кр̣ш̣н̣а; тогава ще бъдете щастлив. И тук съществува отдаване, но отдаването на Кр̣ш̣н̣а дава на човек пълно трансцендентално удовлетворение.

Prof. Kotovsky: ¿No se ha topado usted con actitudes hostiles para con sus enseñanzas, de los hindúes, de los brāhmaṇas ortodoxos de la India?

Проф. Котовски: Сблъсквали ли сте се с враждебно отношение към ученията Ви от страна на консервативните индуси или бра̄хман̣и в Индия?

Śrīla Prabhupāda: Los hemos sometido.

Шрӣла Прабхупа̄да: Ние ги побеждаваме в споровете.

Prof. Kotovsky: Ah.

Проф. Котовски: Аха.

Śrīla Prabhupāda: Cualquier hindú ortodoxo puede venir y cuestionarnos, pero tenemos nuestras armas - las Escrituras védicas. Así que nadie ha venido. Hasta los sacerdotes cristianos de América me aman. Ellos dicen: «Estos muchachos son americanos, cristianos, judios, y ahora están muy interesados en Dios. Pero nosotros no podíamos salvarlos». Lo están admitiendo. Sus padres acuden a mí, me ofrecen sus reverencias, y dicen: «Swamiji, es una gran fortuna que usted haya venido aquí a enselar conciencia de Dios». Así que, por el contrario, he sido bien recibido. En la India también, ya que usted preguntaba en relación con la India, todas las demás sectas están admitiendo que antes de yo hacerlo, muchas clases de swāmīs fueron a los países occidentales, pero no pudieron convertir ni siquiera a una sola persona al culto de conciencia de Kṛṣṇa. Lo están admitiendo. En lo que a mí respecta, no me atribuyo ningún mérito, pero tengo confianza en que por estar presentando el conocimiento védico tal como es, sin adulteración, está siendo eficaz. En eso consiste mi confianza. Si uno tiene la medicina adecuada y se la administra al paciente, debe estar seguro de que éste se curará.

Шрӣла Прабхупа̄да: Всеки консервативен индус може да дойде и да предизвика спор, но ние си имаме оръжие — ведическите книги. Така че никой не идва. Дори християнските свещеници ме обичат. Те казват: „Тези момчета са американци, християни, евреи, а сега толкова много се стремят към Бога. Ние не можахме да ги спасим“. Те признават това. Родителите идват при мен, отдават почитта си и казват: „Свамиджи, голямо щастие е за нас, че дойдохте тук да преподавате Божието съзнание“. Както виждате, случи се точно обратното — бях приветстван. В Индия също, тъй като Вие питате за Индия, много други секти признават, че преди мен много други сва̄мӣ са ходили в западните страни, но не са могли да убедят нито един човек да приеме Кр̣ш̣н̣а съзнание. Те признават това. Що се отнася до мен, аз нямам никаква заслуга, но съм уверен, че понеже представям ведическото знание такова, каквото е, без никакво изменение, то е ефективно. В това съм уверен. Ако имате подходящо лекарство и го дадете на пациента, трябвада сте сигурен, че ще го излекувате.

Prof. Kotovsky: ¿Cuántos de sus mil discípulos tiene usted en la propia la India? ¿Cuántos de los integrantes de su comunidad tiene usted en la India?

Проф. Котовски: Колко от хилядата Ви ученици са в самата Индия? Колко общества имате в Индия?

Śrīla Prabhupāda: ¿En la India?

Шрӣла Прабхупа̄да: В Индия?

Prof. Kotovsky: Sí.

Проф. Котовски: Да.

Śrīla Prabhupāda: En la India hay muchas personas conscientes de Kṛṣṇa - cientos, miles, millones. De la India no hay nada que hablar. No hay ni un solo hindú que no sea consciente d Kṛṣṇa.

Шрӣла Прабхупа̄да: В Индия има много Кр̣ш̣н̣а осъзнати личности — стотици, хиляди, милиони. За Индия и въпрос не може да става. Няма нито един индус, който да не е Кр̣ш̣н̣а осъзнат.

Prof. Kotovsky: Sí, entiendo.

Проф. Котовски: Да, разбирам.

Śrīla Prabhupāda: Vaiṣṇavas. Esto se denomina el culto vaiṣṇava. Usted ha estado en la India, así que, como comúnmente se sabe, hay muchos millones de vaiṣṇavas. Por ejemplo, este caballero [un caballero hindú ahí presente] es el comandante de la línea aérea Air India. No es mi discípulo, pero es vaiṣṇava, consciente de Kṛṣṇa. En forma similar, en la India hay millones de personas conscientes de Kṛṣṇa. Incluso hay mahometanos que son conscientes de Kṛṣṇa. En la universidad de Gorakhpur hay un profesor mahometano que es un gran devoto del Señor Kṛṣṇa. Así que eso es natural. Se dice en el Caitanya-caritāmṛta, que la conciencia de Kṛṣṇa se encuentra en todas partes, en el corazón de todo el mundo. Simplemente tiene que ser despertada mediante este proceso. Eso es todo. También se encuentra en su corazón. No es ajena a usted. En el corazón de todo el mundo existe conciencia de Kṛṣṇa. Mediante este proceso tenemos que despertarla. Es igual que la forma en que sale el Sol. No sale repentinamente de la nada. Está ahí, pero sale en la mañana. En forma similar, esta conciencia de Kṛṣṇa está en todas partes, pero, de una u otra forma, ahora está cubierta. Mediante este proceso es despertada de nuevo, y es levantada mediante la compañía de devotos.

Шрӣла Прабхупа̄да: Ваиш̣н̣ави. Това се нарича ваиш̣н̣ава култура. Били сте в Индия. Всеизвестно е, че там има много милиони ваиш̣н̣ави. Например този господин (присъстващ там индийски господин) е началник на индийските въздушни линии. Той не е мой ученик, но е ваиш̣н̣ава, Кр̣ш̣н̣а осъзнат. По същия начин в Индия има милиони Кр̣ш̣н̣а осъзнати хора. Има дори мохамедани, които са Кр̣ш̣н̣а осъзнати. В Горакхпурския университет има един мохамеданин професор, който е велик предан на Бог Кр̣ш̣н̣а. Така че това е естествено. В Чайтаня чарита̄мр̣та се казва, че Кр̣ш̣н̣а съзнание е навсякъде, в сърцето на всекиго. То просто трябва да се пробуди чрез този метод. Това е всичко. То е и във Вашето сърце. То не Ви е чуждо. В сърцето на всекиго има Кр̣ш̣н̣а съзнание. Чрез този метод ние трябва да го пробудим. Това е също като изгрева на слънцето. Слънцето не се появява изведнъж от никъде. То е там, но изгрява сутрин. По същия начин това Кр̣ш̣н̣а съзнание се намира навсякъде, но по един или друг начин сега е покрито. Чрез този метод се съживява и пробужда в общуването.

Prof. Kotovsky: Usted llegó ayer a Moscú. ¿Ha visto algo de aquí de Moscú?

Проф. Котовски: Вие пристигнахте вчера в Москва. Разгледахте ли нещо в Москва?

Śrīla Prabhupāda: No, no estoy muy interesado en hacer turismo.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, не се интересувам много от забележителности.

Prof. Kotovsky: Pero de cualquier manera, quedarse únicamente en un hotel antiguo no es interesante - no hay mucha gente que ver. Y, ¿se va usted pasado mañana?

Проф. Котовски: Но във всеки случай да се седи в старомоден хотел, не е много интересно — не виждаш кой знае колко хора. И си заминавате вдругиден?

Śrīla Prabhupāda: Ése es mi programa.

Шрӣла Прабхупа̄да: Такъв е планът ми.

Prof. Kotovsky: ¿Va rumbo a los Estados Unidos o a Europa?

Проф. Котовски: Заминавате за Съединените щати или за Европа?

Śrīla Prabhupāda: A Europa. A París. Y tenemos dos ceremonias muy grandes en Londres y San Francisco. Están organizando el festival de las carrozas, Ratha-yātrā. Ese festival de las carrozas se observa en Jagannātha Purī. ¿Ha estado usted en Jagannatha Purī?

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, за Европа. За Париж. Освен това имаме две много големи церемонии в Лондон и в Сан Франциско. Там подготвям фестивала с колесници Ратха-я̄тра̄. Този фестивал с колесници е традиция в Джаганна̄тха Пурӣ. Били ли сте в Джаганна̄тха Пурӣ?

Prof. Kotovsky: Sí, el festival de las carrozas se ha estado llevando a cabo desde tiempos inmemoriales. Es una tradición muy antigua. Inmensas carrozas.

Проф. Котовски: Да, фестивалът с колесници се празнува от незапомнени времена. Много стара традиция. Огромни колесници.

Śrīla Prabhupāda: Sí, y ahora se ha introducido en los países occidentales, en Londres y en San Francisco, y gradualmente quizás lo introduciremos también en otros países.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Сега започва и в западните страни — в Лондон и Сан Франциско — и постепенно може би ще го въведем и в другите страни.

Prof. Kotovsky: En Londres hay una gran comunidad hindú.

Проф. Котовски: В Лондон има голяма индийска общност.

Śrīla Prabhupāda: No, no. Esto lo han organizado los ingleses y los americanos. Las comunidades hindúes de Londres y de San Francisco están tratando de volverse - ¿conoce la palabra Sahib?

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, не. Това се организира от англичани и американци. Индийските общности в Лондон и Сан Франциско се опитват да станат — знаете ли думата? — Сахӣб?

Prof. Kotovsky: [Ríe] Occidentalizadas. [Ambos ríen.] Un muy destacado antropólogo social de la universidad ha escrito algo muy interesante. Él dice que existen dos procesos - el proceso de occidentalización entre los brāhmaṇas, principalmente la clase alta, y el proceso denominado sanscritización, que es el proceso de adoptar rituales de brāhmaṇa, etc., en las supuestas clases bajas, incluso los intocables. Es un proceso muy interesante que está ocurriendo en la India justamente ahora. Pero la posición de la India, desgraciadamete, es problemática.

Проф. Котовски: (Смее се.) Западняци. (И двамата се смеят.) Един велик социолог-антрополог в университета е написал нещо много интересно. Той казва, че има два процеса — процесът на озападняването сред бра̄хман̣ите, най-вече висшата класа, и процесът, наречен санскритизиране, който е процесът на приемане на бра̄хман̣а ритуали и т. н. от по-низшите класи, дори от недокосваемите. Точно сега в Индия това е много интересен процес. Но положението на Индия, за нещастие, е проблематично.

Śrīla Prabhupāda: Lo difícil es que la India no está en ninguna parte. Está tratando de imitar la vida occidental, pero desde un punto de vista técnico o materialista, está cien años atrás.

Шрӣла Прабхупа̄да: Затрудненията са в това, че Индия сега не е никъде. Те се опитват да имитират западния живот, но от материална или техническа гледна точка са със сто години назад.

Prof. Kotovsky: Sí, eso es cierto. Pero, ¿qué se puede hacer por la India?

Проф. Котовски: Да, това е вярно. Но какво може да се направи за Индия?

Śrīla Prabhupāda: Hay algo que yo estoy comprobando. Si los bienes espirituales de la India son distribuidos, ello aumentará el honor de la India, debido a que en todas partes donde voy, la gente aún adora la cultura hindú. Si esta tesorería del conocimiento espiritual de la India está distribuida apropiadamente, al menos la gente de fuera de la India entenderá que está recibiendo algo de la India.

Шрӣла Прабхупа̄да: Има едно нещо, което знам от опит. Ако се разпространят индийските духовни ценности, това ще увеличи почитта към Индия. Защото където и да отида, хората все още благоговеят пред индийската култура. Ако тази съкровищница на индийското духовно знание се разпространява правилно, поне хората извън Индия ще разберат, че получават нещо от Индия.

Prof. Kotovsky: Desde luego, tiene usted razón. El patrimonio cultural hindú ha de ser conocido en todas partes. Pero al mismo tiempo, ¿de qué manera beneficiaria eso a las propias masas hindúes? Ellas se quedan en la India, y no tienen nada que ganar de la difución del patrimonio hindú por todas partes del mundo. Las aldeas hindúes necesitan de fertilizantes, tractores, etc.

Проф. Котовски: Разбира се, прав сте. Индийското културно наследство трябва да бъде разпространено навсякъде. Но същевременно какво ще донесе това на самия индийски народ? Той си остава в Индия и няма да има никаква полза от това, че индийското културно наследство се разпространява из целия свят. Индийските села трябва да имат торове, трактори и т. н.

Śrīla Prabhupāda: Sí, no objetamos eso.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, ние не сме против това.

Prof. Kotovsky: Sí, no creo que usted pueda objetar, pero al mismo tiempo, tiene que hacerse algo en la India. Uno puede llamarlo occidentalización, pero esa introducción de una revolución tecnológico-industrial es necesaria en todos los campos de la via hindú - agricultura, industria, etc.

Проф. Котовски: Не смятам, че бихте възразявали. Но в същото време нещо трябва да бъде направено в Индия. Човек може да го нарече внасяне на западна култура, но това въвеждане на индустриално-технологическа революция е необходимо във всички области на живота в Индия — селското стопанство, индустрията и т. н.

Śrīla Prabhupāda: Arjuna, antes de entender el Bhagavad-gītā era un guerrero, y después de entender la Bhagavad-gītā siguió siendo un guerrero. Así que no queremos cambiar la posición. Por ejemplo, usted es un profesor respetable, un maestro. No decimos que usted deba cambiar su posición. Hemos venido a convencerlo acerca de nuestra filosofía. Eso es todo. Arjuna estaba rehusando pelear: «Kṛṣṇa, no quiero matar a mis familiares. No quiero este reino». Pero se le enseño el Bhagavad-gītā, y al final, cuando Kṛṣṇa le preguntó: «¿Qué dices ahora?», él dijo: kariṣye vacanaṁ tava - «Sí, he de actuar como Tú dices». [Bg. 18.73]. Eso significa que su conciencia cambió. Él era un guerrero, y siguió siendo un guerrero, pero cambió su conciencia. Queremos eso. No queremos perturbar la condición actual de la sociedad. No estamos en contra de la tecnología. No, pero estamos tratando de hacer que se entienda esta conciencia de Kṛṣṇa. Ése es nuestro programa.

Шрӣла Прабхупа̄да: Преди да разбере Бхагавад-гӣта̄, Арджуна е бил воин, и след като я е разбрал, си е останал пак воин. Ние не искаме да променяте позицията си. Например Вие сте уважаван професор, преподавател. Не Ви казваме да променяте положението си. Ние идваме при вас само да Ви убедим в нашата философия. Това е всичко. Арджуна отказал да се сражава. „Кр̣ш̣н̣а, не искам да убивам роднините си. Не искам това царство.“ Но той бил обучен в Бхагавад-гӣта̄ и на края, когато Кр̣ш̣н̣а запитал: „Какво е решението ти сега?“, — той отговорил: кариш̣йе вачанам тава — „Да, ще действам така, както ти казваш“ (Бхагавад-гӣта̄ 18.72). Това означава, че съзнанието му се е променило. Той е бил воин и си е останал воин, но е променил съзнанието си. Ние искаме точно това. Не искаме да променяме сегашното обществено положение. Не сме против технологията. Ние само се опитваме да накараме човек да разбере това Кр̣ш̣н̣а съзнание. Това е програмата ни.

Prof. Kotovsky: Por supuesto, al mismo tiempo, la meta final de cualquier conciencia es la de cambiar la sociedad - volverla una sociedad mejor.

Проф. Котовски: Разбира се, същевременно крайната цел на всяко съзнание е да промени обществото — да го направи по-добро общество.

Śrīla Prabhupāda: Eso es automático.

Шрӣла Прабхупа̄да: Това става автоматично.

Prof. Kotovsky: No estoy verdaderamente muy feliz de que la meta final no sea la de perturbar a la sociedad, debio a que en la sociedad moderna hay muchas cosas que deben ser cambiadas mediante la conciencia.

Проф. Котовски: Всъщност не съм толкова щастлив, че крайната цел е да не се смущава обществото, защото в съвременното общество има много неща, които трябва да бъдат променени чрез съзнанието.

Śrīla Prabhupāda: Ese cambio preliminar consiste en seguir las reglas y regulaciones de la austeridad. Por ejemplo, no ingerir estimulantes.

Шрӣла Прабхупа̄да: Подготовка на промяната е следването на правилата и предписанията за въздържание. Например не приемайте интоксиканти.

Prof. Kotovsky: No ingerir estimulantes - sencillez, etc.

Проф. Котовски: Да не приемаме интоксиканти — простота и т. н.

Śrīla Prabhupāda: Así que si uno emprende ese proceso...

Шрӣла Прабхупа̄да: Ако човек приеме този метод…

Prof. Kotovsky: Los demás vendrán automáticamente.

Проф. Котовски: Тогава другите неща ще дойдат автоматично.

Śrīla Prabhupāda: Toda la vida de uno cambiará, debido a que estas cuatro cosas - la vida sexual ilícita, los estimulantes, el comer carne y los juegos de azar - son impedimentos muy grandes para el mejoramiento social.

Шрӣла Прабхупа̄да: Целият живот на човека ще се промени, защото тези четири неща — непозволеният сексуален живот, интоксикантите, месоядството и хазартът — са големи препятствия за напредъка на обществото.

Prof. Kotovsky: Eso automáticamente volverá la vida más sencilla, debido a que una persona que no se entrega a la vida sexual ilícita, los estimulantes, y demás cosas similares, tiene que llevar una vida comparativamente más sencilla.

Проф. Котовски: Това автоматично ще направи живота по-прост, защото този, който не се занимава с непозволен секс, интоксиканти и други подобни неща, би трябвало да живее сравнително прост живот.

Śrīla Prabhupāda: El otro día estaba hablando en Bombay con un respetable caballero. Yo le estaba contando que Kṛṣṇa dice:

Шрӣла Прабхупа̄да: Оня ден говорих в Бомбай с един почитан господин. Казах му, че Кр̣ш̣н̣а казва:

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
ма̄м хи па̄ртха вяпа̄шритя
йе 'пи сюх̣ па̄па-йонаях̣
стрийо ваишя̄с татха̄ шӯдра̄с
те 'пи я̄нти пара̄м гатим

«Hasta aquellas personas de bajo nacimiento [pāpa-yonayaḥ] - strī, vaiśyas, y śūdras - también están incluidas al aceptarme a Mí. Por aceptar Mi refugio, también ellas son elevadas a la posición trascendental».
[Bg. 9.32]

Ahora bien, ¿por qué las clases superiores de la sociedad hindú han hecho caso omiso de esta orden del Bhagavad-gītā? Supóngase que uno es pāpa-yonayaḥ, de bajo nacimiento. Kṛṣṇa dice que puede ser «elevado a la posición trascendental si Me acepta a Mí». ¿Por qué la gente de la clase superior no propagó este mensaje de manera que las supuestas personas de bajo nacimiento pudieran ser elevadas? ¿Por qué las rechazó? El resultado fue que en vez de aceptar a los mahometanos, los hindúes los rechazaron, y ahora están separados por una frontera. Se han vuelto eternos enemigos de la India. Así que, por primera vez estamos tratando de elevar a las personas a la muy alta posición de conciencia de Kṛṣṇa, aunque se sea de bajo nacimiento, ya que el alma es pura. En los Vedas se dice que al alma no la toca ninguna contaminación material; se encuentra cubierta sólo temporalmente. Esa cobertura debe ser removida. Entonces uno se vuelve puro. Ésa es la misión de la vida humana - desprenderos de este medio ambiente material, llegar a la comprensión espiritual, y entregarnos a Kṛṣṇa. Así la vida es perfecta.

„Дори и тези, които са с нисше раждане (па̄па-йонаях̣), стрӣ, вайши и шӯдри, — биват включени, като ме приемат. Като приемат подслон при мен, те също се издигат до трансцендентална позиция“ (Бхагавад-гӣта̄ 9.32). Защо днес по-висшите класи в индуското общество пренебрегват това наставление на Бхагавад-гӣта̄? Да предположим, че човек е па̄па-йонаях̣, с нисше раждане. Кр̣ш̣н̣а казва, че такъв човек може да се издигне до трансцендентална позиция, ако го приеме. Защо по-висшата класа не разпространява това послание, за да могат т.нар. „нискородени“ да се издигнат? Защо ги отхвърлят? Резултатът е, че вместо да приемат мюсюлманите, индийците са ги отблъснали и сега те са откъснати. Те са станали вечни врагове на Индия. Ние първи се опитваме да издигнем личностите до висшата позиция на Кр̣ш̣н̣а съзнание, дори ако са нискородени. Понеже душата е чиста. Във Ведите се казва, че душата не може да бъде докосната от никакво материално замърсяване. Тя е само временно покрита. Това покритие трябва да се отстрани. Тогава човек става чист. Това е мисията на човешкия живот — да отхвърлим материалното обкръжение, да стигнем до духовно разбиране и да се отдадем на Кр̣ш̣н̣а. Тогава животът е съвършен.

El diminuto mundo de la ciencia moderna

Мъничкият свят на съвременната наука

En abril de 1973, durante una larga caminarra matutina por la playa Venice de Los Ángeles, california, Śrīla Prabhupāda enfocó el tema de la ciencia moderna y los científicos modernos. Con gran rigor filosófico, profundo sentido común y una franqueza que desarma, expuso la insuficiencia y falta de lógica que hay tras las comunmente aceptadas teorías que presentan los científicos del origen de la vida. Uno de sus discípulos allí presentes era el Dr. Thoudam D. Singh, químico orgánico, quien grabó el diálogo.

През април 1973 г., по време на продължителна утринна разходка край Венис Бийч в Лос Анджелис, Шрӣла Прабхупа̄да разглежда темата за съвременната наука и съвременните учени. С философска прецизност, проницателна мисъл и обезоръжаваща искреност той разкрива тесногръдието и нелогичността на общоизвестните научни теории за произхода на живота. Сред присъстващите ученици е и д-р Тоудам Сингх, химик, занимаващ се с органична химия, който прави запис на разговора.

Śrīla Prabhupāda: El mundo entero de la ciencia y la tecnología está basado en la falsa idea de que la vida nace de la materia. No podemos permitir que esa necia teoría pase sin oposición. La vida no proviene de la materia. La materia se genera de la vida. No es una teoría; es un hecho. La ciencia está basada en una teoría incorrecta; por lo tanto, todos sus cálculos y conclusiones están equivocados, y la gente está sufriendo debido a eso. Cuando todas esas erróneas teorías científicas modernas se corrijan, la gente se volverá feliz. Así que debemos desafiar a los científicos y vencerlos. De lo contrario, descarriarán a toda la sociedad.

Шрӣла Прабхупа̄да: Целият научен и технически свят продължава да поддържа невярното твърдение, че животът е породен от материята. Не можем да позволим тази глупава теория да не бъде опровергана. Животът не произлиза от материята. Материята произхожда от живота. Това не е теория, това е факт. Науката се основава на неправилна теория, затова всички изчисления и изводи са погрешни и хората страдат от това. Когато всички погрешни съвременни научни теории бъдат коригирани, хората ще бъдат щастливи. Така че ние трябва да опровергаем учените и да ги победим. В противен случай те погрешно ще водят цялото общество.

La materia cambia en seis fases: nacimiento, crecimiento, permanencia, producción de subproductos, decaimiento y muerte. Pero la vida que se encuentra dentro de la materia, el alma espiritual, es eterna; no pasa a través de ninguno de esos cambios. La vida parece desarrollarse y decaer, pero en realidad está unicamente pasando por casa una de esas seis fases, hasta que el cuerpo material no pueda ser mantenido por más tiempo. En ese momento, el cuerpo viejo muere, y el alma entra en un cuerpo nuevo. Cuando nuestra ropa está vieja y desgastada, la cambiamos. En forma similar, un día nuestros cuerpos se vuelven viejos e inservibles, y nosotros nos trasladamos a un cuerpo nuevo.

Материята се променя в шест фази: раждане, растеж, поддържане, създаване на поколение, западане и смърт. Но животът в материята (душата) е вечен. Душата не преминава през тези промени. Животът изглежда като че ли се развива и изчезва, но всъщност той просто преминава през всяка от тези шест фази, докато материалното тяло не може повече да бъде поддържано. Тогава старото тяло загива и душата влиза в ново тяло. Когато дрехата ни остарее и се износи, ние я сменяме. По същия начин, когато един ден тялото ни остарее и стане безполезно, ние ще преминем в друго тяло.

Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā [2.13]: dehino' smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehānara-prāptiḥ, «Así como el alma encarnada pasa continumente en este cuerpo, de la niñez a la juventud y luego a la vejez, así mismo el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte». Y un poco después [2.18] dice: antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ. Esto significa que sólo está sujeto a la destrucción el cuerpo material de la entidad eterna e indestructible. Este cuerpo material es perecedero, pero la vida que se encuentra dentro del cuerpoo es nitya, eterna.

Както Кр̣ш̣н̣а казва в Бхагавад-гӣта̄ (2.13): дехино 'смин ятха̄ дехе каума̄рам яуванам джара̄ / татха̄ деха̄нтара-пра̄птих̣ — „Както въплътената душа постепенно преминава в това тяло от детство към юношество, от юношество към младост от младост към старост, така тя преминава в друго тяло по време на смъртта“. И малко по-нататък (2.18): антаванта име деха̄ нитясьокта̄х̣ шарӣрин̣ах̣. Това означава, че само материалното тяло на неразрушимото и вечно същество е подвластно на унищожението. Материалното тяло е унищожимо, но животът в тялото е нитя, вечен.

Según los Vedas, la medida del alma que se encuentra dentro del cuerpo es igual a la diez milésima parte de la punta de un cabello. Eso es muy pequeño; de hecho, es atómico. Sin embargo, es debido a esa energía espiritual atómica que mi cuerpo está funcionando. ¿Acado es muy difícil de entender? Supongamos que un hombre se cree muy robusto y fuerte. ¿Por qué es robusto y fuerte? Sólo porque dentro de su cuerpo se encuentra una disminuta chispa espiritual. Pero tan pronto como la chispa espiritual se va, su cuerpo muere, y su fuerza y vigor desaparecen. Si los científicos dicen que la materia es la causa y el orígen de la vida, entonces que le devuelvan la vida a un solo hombre muerto, inyectándole sustancias químicas. Pero eso no pueden hacerlo.

Според Ведите душата в тялото е с големина една десетохилядна част от върха на косъма. Тя е много малка, като атом. Въпреки това благодарение на тази мъничка духовна енергия функционира тялото ми. Много ли е трудно да бъде разбрано това? Да предположим, че някой се смята за здрав и силен. Защо е здрав и силен? — Само защото в тялото му се намира малката душа. Но веднага щом духовната искра напусне тялото, то умира и силата и енергията му изчезват. Ако учените казват, че материята е причината и източникът на живота, тогава нека върнат живота поне на един мъртъв човек, като му инжектират химикали. Но те не могат да направят това.

Dr. Singh: Como los científicos no pueden ver el alma espiritual, dicen que su existencia es muy dudosa.

Д-р Сингх: Тъй като учените не могат да видят душата, те поставят под въпрос съществуването ѝ.

Śrīla Prabhupāda: ¿Cómo pueden verla? Es muy pequeña para ser vista. ¿Quién tiene semejante poder de vista?

Шрӣла Прабхупа̄да: Как да я видят? Тя е твърде малка.

Dr. Singh: Aun así, ellos quieren percibirla de alguna manera.

Д-р Сингх: Въпреки това те искат да я почувстват по някакъв начин.

Śrīla Prabhupāda: Si uno le inyecta tan sólo un grano de veneno mortífero a alguien, éste muere de inmediato. Nadie puede ver el veneno, ni cómo actúa. Pero el veneno actúa a pesar de ello. De la misma manera, los Vedas dicen que todo el cuerpo funciona bien debido a que la diminuta partícula llamada alma se encuentra dentro del cuerpo. Si me pellizco, de inmediato lo siento porque estoy consciente de toda mi piel. Pero tan pronto como el alma se ausenta, que es lo que ocurre cuando mi cuerpo muere, se puede tomar esta misma piel y cortarla y picarla, y nadie protestará. ¿Por qué es tan difícil entender algo tan sencillo? ¿No significa eso detectar el espíritu?

Шрӣла Прабхупа̄да: Ако инжектирате само едно зрънце отрова в някого, той веднага ще умре. Никой не може да види отровата, нито пък начина, по който тя действа. Но въпреки това отровата действа. И Ведите казват, че тъй като мъничката частица, наречена душа, е в тялото, цялото тяло функционира много добре. Ако се ощипя, веднага усещам, защото съм осъзнат за цялата си кожа. Но щом душата отсъства, а това става, когато тялото умре, можете да вземете същата кожа, да я режете, да я кълцате и никой няма да се съпротивлява. Защо толкова трудно разбираме това просто нещо? Това не е ли доказателство за душата?

Dr. Singh: Ésa es el alma. Pero, ¿y Dios?

Д-р Сингх: Това е душата. Но какво ще кажете за Бога?

Śrīla Prabhupāda: Primero que todo entendamos el alma. El alma es un Dios pequeño. Si uno entiende la muestra, puede entender el todo.

Шрӣла Прабхупа̄да: Първо нека разберем душата. Душата е малък Бог. Ако разберете примера, ще разберете всичко.

Ahora bien, aquí está la materia. [Śrīla Prabhupāda apunta su bastón hacia un árbol muerto.] Anteriormente había hojas y ramas que crecían de este árbol. ¿Por qué ya no están creciendo? ¿Pueden los científicos responder a esta pregunta?

Ето я материята. (Шрӣла Прабхупа̄да посочва с бастуна си едно мъртво дърво.) Преди по това дърво са растели листа и клонки. Защо те не растат сега? Могат ли учените да отговорят на този въпрос?

Karāndhara dāsa: Ellos dirían que la composición química ha cambiado.

Кара̄ндхара да̄са: Те биха казали, че се е променил химическият състав.

Śrīla Prabhupāda: Muy bien, entonces si están tan adelantados en lo que se refiere al conocimiento de química, deben suministrar las sustancias químicas adecuadas para hacer que las ramas y las hojas crezcan de nuevo.

Шрӣла Прабхупа̄да: Добре. Тогава щом са толкова напреднали в знанията си в областта на химията, те трябва да доставят необходимите химикали, така че отново да растат листа и клони.

Brahmānanda Swami: Conocimiento significa que uno debe ser capaz de demostrar su teoría. Ellos deben ser capaces de demostrar en sus laboratorios que la vida es producida por una combinación de sustancias químicas.

Брахма̄нанда Свами: Знание означава човек да може на практика да докаже теорията си. Те трябва да могат да покажат в лабораториите си, че животът произхожда от комбинация от химикали.

Śrīla Prabhupāda: Sí, el método científico significa primero observació, luego hipótesis, y luego demostración. Pero estos científicos no pueden demostrar su hipóstesis. Ellos simplemente observan, y luego hablan necedades.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, научен метод означава първо наблюдение, после хипотеза и след това демонстриране. Но тези учени не могат да демонстрират хипотезите си. Те само наблюдават и след това говорят глупости.

Los científicos dicen que las sustancias químicas son la causa de la vida. Pero todas las sustancias químicas que se encontraban en el árbol cuando estaba vivo, están aún presentes. Y la energía vital está también ahí. Hay miles de microbios en el árbol, y todos ellos son entidades vivientes. Nadie puede decir que la energía vital está ausente del cuerpo de éste árbol.

Учените казват, че химикалите са причината за живота. Но всички химикали, които са присъствали в дървото, преди то да умре, присъстват в него и сега. И жизнената енергия също е в него. Има хиляди микроби в дървото и всички те са живи същества. Никой не може да твърди, че в тялото на това дърво отсъства жизнена енергия.

Dr. Singh: Pero, ¿y la energía vital del propio árbol?

Д-р Сингх: Но какво ще кажете за жизнената енергия на самото дърво?

Śrīla Prabhupāda: Sí, esa es la diferencia. La fuerza viviente es individual, y la entidad viviente individual y particular que constituía el árbol, se ha ido. Eso debe ser lo que ha ocurrido, ya que todas las sustancias químicas necesarias para mantener la vida aún se encuentran allí, más el árbol está muerto.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, това е разликата. Жизнената сила е индивидуална и определено индивидуално живо същество, което е било в дървото, е напуснало. Това е положението, всички химикали, които са необходими за поддържането на живота, са все още там, но въпреки това дървото е мъртво.

Aquí hay otro ejemplo: supongamos que estoy viviendo en un apartamento y luego lo dejo. Me he ido, pero muchas otras entidades vivientes permanecen allí: hormigas, arañas, etc. No es cierto que simplemente porque haya dejado el apartamento, ya no pueda acomodar la vida. Otras entidades vivientes todavía viven allí. Es simplemente que yo, un ser vivo individual, me he ido. Los químicos en el árbol son como el apartamento; son simplemente el entorno para que la fuerza viviente individual, el alma, actúe a través de ella. Así, los científicos nunca podrán producir vida en el laboratorio químico.

Ето още един пример. Да предположим, че живея в апартамент и го напусна. Аз съм си отишъл, но в него остават много живи същества — мравки, паяци и т. н. Не е вярно твърдението, че щом съм напуснал апартамента, той повече не може да дава живот. Там все още живеят други живи същества. Просто аз —индивидуалното живо същество — съм напуснал апартамента. Химикалите в дървото са като апартамента — те са само обкръжение на индивидуалната жива сила, душата, в което тя действа. Така че учените никога няма да могат да създадат живот в химическа лаборатория.

Los supuestos científicos dicen que la vida comienza a apartir de sustancias químicas. Pero la verdadera pregunta es: «¿De dónde han venido las sustancias químicas?». Las sustancias químicas provienen de la vida, y esto significa que la vida tiene poder místico. Por ejemplo, un naranjo contiene muchas naranjas, y cada naranja contiene sustancias químicas - ácido cítrico, y otras. Así que, ¿de dónde provienen esas sustancias químicas? Obviamente, provienen de la vida que se encuentra dentro del árbol. Los científicos están pasando por alto el origen de las sustancias químicas. Ellos han comenzado su investigación a partir de las sustancias químicas, pero no pueden identificar cuál es el origen de ellas. Las sustancias químicas provienen de la vida suprema - Dios. Así ocomo el cuerpo vivo de du hombre produce muchas sustancias químicas, la vida suprema (el Señor Supremo) está produciendo todas las sustancias químicas que se encuentran en la atmósfera, en el agua, en los seres humanos, en los animales y en la tierra. Y eso se denomina poder místico. A menos que se acepta el poder místico del Señor Supremo, no existe solución al problema del origen de la vida.

Така наречените „учени“ казват, че този живот се създава от химикали. Но истинският въпрос е откъде са дошли химикалите. Химикалите произлизат от живота и това означава, че животът има мистична сила. Портокаловото дърво например има много портокали и всеки портокал съдържа химикали — лимонена киселина и т. н. Откъде са дошли тези химикали? Очевидно, те са дошли от живота в дървото. Учените не са открили произхода на химикалите. Те са започнали откритията си от химикалите, но не могат да намерят източника им. Химикалите идват от върховния живот — Бога. Точно както живото тяло на човека произвежда много химикали, върховният живот (Върховният Бог) произвежда всички химикали, намиращи се в атмосферата, във водата, в човешките същества, в животните и в земята. Това се нарича мистична сила. Докато не се признае мистичната сила на Върховния Бог, няма да бъде разрешен проблемът с произхода на живота.

Dr. Singh: Los científicos responderán que no pueden creer en el poder místico.

Д-р Сингх: Учените ще отговорят, че не могат да вярват в мистична сила.

Śrīla Prabhupāda: Pero ellos deben explicar el origen de las sustancias químicas. Cualquiera puede ver que un árbol ordinario está produciendo muchas sustancias químicas; ellos no pueden negarlo. Pero, ¿cómo puede producirlas? Como ellos no pueden responder a esto, deben aceptar que la fuerza viviente tiene poder mísitco. Yo no puedo explicar cómo ni uña crece de mi dedo; eso está más allá del poder de mi inteligencia. En otras palabras, está creciendo en virtud de una potencia inconcebible, o acintya-śakti. Así que si acintya-śakti existe en un ser ordinario, imagínese cuánto acintya-śakti posee Dios.

Шрӣла Прабхупа̄да: Но те са длъжни да обяснят произхода на химикалите. Всеки може да види, че обикновеното дърво произвежда химикали — те не могат да отрекат това. Но как ги произвежда? Тъй като не могат да отговорят на това, те трябва да приемат, че живото същество има мистична сила. Не мога да обясня как нокътят расте от пръста ми, умът ми няма способността да разбере това. С други думи, той расте чрез невъобразима енергия, или ачинтя-шакти. Така че щом ачинтя-шакти съществува в обикновеното същество, представете си колко много ачинтя-шакти притежава Богът.

La diferencia que hay entre Dios y yo, es que si bien yo tengo las mismas potencias que Dios, puedo producir sólo una pequeña cantidad de sustancias químicas, mientras que Él puede producir enormes cantidades de ellas. Yo puedo producie un poquito de agua en la forma de transpiración, pero Dios puede producir los mares. El análisis de una gota de agua de mar le da a uno el análisis cualitativo del mar, sin ningún error. En forma similar, el ser viviente ordinario es parte o porción de Dios, así que mediante el análisis de los seres vivientes podemos comenzar a entender a Dios. En Dios existe una gran potencia mísitca. La potencia mística de Dios actúa velozmente, exactamente igual que una máquina eléctrica. Las máquinas operan en virtud de cierta energía, y están tan bien hechas, que todo el trabajo se realiza simplemente por apretar un botín. De igual manera, Dios dijo: «Hágase la creación», y la creación se hizo. El funcionamiento de la naturaleza, considerado de esta manera, no es muy difícil de entender. Dios tiene potencias tan maravillosas, que la creación, sólo por Su orden, ocurre de inmediato.

Разликата между мен и Бога е, че въпреки че аз имам същите енергии като него, аз мога да произведа съвсем малко количество химикали, докато Той може да създаде огромни количества. Аз мога да създам малко количество вода под формата на пот, а Богът може да създаде морета. Анализът на една капка морска вода ни дава качествения анализ на морето, без никакво изменение. По същия начин обикновеното живо същество е частица от Бога, така че като анализираме живите същества, можем да започнем да разбираме Бога. В Бога има голяма мистична сила. Мистичната сила на Бога действа бързо, точно като електрическа машина. Машините се задвижват от някаква енергия и са така фино конструирани, че цялата дейност се извършва просто с натискането на един бутон. По същия начин Богът казва: „Да бъде творение“ — и творението бива създадено. Като разсъждаваме по този начин, не е толкова трудно да разберем как действа природата. Богът има такива удивителни енергии, че творението се създава просто чрез желанието му.

Brahmānanda Swami: Los científicos no aceptan a Dios ni acintya-śakti.

Брахма̄нанда Свами: Учените не приемат нито Бога, нито ачинтя шакти.

Śrīla Prabhupāda: Esa es su sinvergüencería. Dios existe, y Su acintya-śakti también existe.

Шрӣла Прабхупа̄да: Това е защото са негодници. Богът съществува. Съществува и неговата ачинтя-шакти.

Karāndhara dāsa: Los científicos dicen que la vida fue creado bioquímicamente.

Кара̄ндхара да̄са: Учените казват, че животът е създаден по биохимичен път.

Śrīla Prabhupāda: Y yo les digo a ellos: «Por qué ustedes no crean vida?»

Шрӣла Прабхупа̄да: И аз им казвам: „Защо вие не създадете живот? Биологията и химията са много напреднали — тогава защо не създадете живот?“

Karāndhara dāsa: Ellos dicen que crearán vida en el futuro.

Кара̄ндхара да̄са: Те казват, че ще създадат живот в бъдеще.

Śrīla Prabhupāda: ¿En qué momento del futuro? Si los científicos conocen el proceso creativo, ¿por qué no pueden crear vida ahora? Si la vida tiene un proceso bioquímico, y si los biólogos y químicos están tan adelantados, entonces, ¿por qué no pueden crear vida en sus laboratorios? Cuando este punto crucial se plantea, ellos dicen: «Lo haremos en el futuro». ¿Por qué en el futuro? Eso es una necedad. No confíe en ningún futuro, no importa cuán agradable parezca. ¿Cuál es el significado de su adelanto? Están hablando necedades.

Шрӣла Прабхупа̄да: Кога в бъдеще? Ако знаят начина за сътворяване, защо не могат да създадат живот сега? Ако животът има биохимичен произход и биолозите и химиците са толкова напреднали, защо не могат да създадат живот в лабораториите си? Когато се стигне до този критичен момент, те казват: „Ще направим това в бъдеще“. Защо в бъдеще? Това е глупост. Не разчитайте на бъдещето, колкото и светло да ви изглежда то. Какъв е смисълът на напредъка им? Те говорят глупости.

Karāndhara dāsa: Ellos dicen que están justo a punto de crear vida.

Кара̄ндхара да̄са: Те казват, че са на прага на създаването на живот.

Śrīla Prabhupāda: Pero eso es también es el futuro de una forma diferente. Ellos deben aceptar que aún no conocen la verdad acerca del origen de la vida. Puesto ques están esperando ser capaces de crear vida en el futuro, actualmente su conocimiento debe ser imperfecto. Su proposición es algo así como darle a alguien un cheque con fecha pospuesta. Supóngase que yo le debo a usted diez mil dólares, y le digo: «Sí, le pagaré todo el montante con este cheque de fecha pospuesta. ¿Le parece bien? Si usted es inteligente, responderá: «En este momento deme al menos cinco mil dólares en efectivo, de manera que yo pueda ver algo tangible». De igual manera, los científicos no pueden producir ni siquiera una sóla brizna de hierba mediante la bioquímica, y aún así declaran que la vida se produce de la materia. ¿Qué necedad es esa? ¿No hay nadie que cuestione eso? Podemos demostrar que la vida comenzó a partir de la vida. He aquí la prueba: cuando un padre engendra a un hijo, el padre está vivo, y el hijo está vivo. Pero, ¿qué prueba da el científico de que la vida proviene de la materia? Podemos demostrar que la vida comienza a partir de la vida, y también podemos demostrar que la vida original es Kṛṣṇa. Pero, ¿qué prueba existe de que un niño haya nacido jamás de una piedra muerta? Los científicos no pueden demostrar que la vida proviene de la materia. Ellos están dejando eso de lado, para el futuro.

Шрӣла Прабхупа̄да: Но това също е бъдеще, от друга гледна точка. Трябва да признаят, че все още не знаят истината за произхода на живота. Тъй като очакват, че ще могат да създадат живот в бъдеще, сега знанието им е несъвършено. Тяхното предположение е нещо като да дадеш на някого чек с по-късна дата. Да предположим, че Ви дължа десет хиляди долара и казвам: „Добре, ще ви платя цялата сума с този чек с по-късна дата. Добре ли е така?“. Ако сте разумен, ще отговорите: „Засега ми дайте поне пет долара на ръка, за да видя нещо реално“. По същия начин, учените не могат да създадат дори стръкче трева по биохимичен начин и въпреки това твърдят, че животът произлиза от материята. Каква е тази глупост? Нима никой не поставя това под въпрос? Ние можем да докажем, че животът се създава от живот. Ето доказателството: когато бащата създаде дете, бащата продължава да живее и детето живее. А къде е доказателството на учените, че животът се създава от материята? Можем да докажем, че животът произхожда от живота, можем да докажем също, че първоначалният живот е Кр̣ш̣н̣а. Но има ли доказателство, че от мъртъв камък се е родило дете? Учените не могат да докажат, че животът произлиза от материята. Те оставят това за бъдещето.

Karāndhara dāsa: La bas de lo que los científicos llaman «integridad científica» es que hablan sólo acerca de lo que pueden experimentar mediante sus sentidos.

Кара̄ндхара да̄са: Основата на това, което учените наричат „научна пълнота“ е, че те говорят само за това, което могат да проверят със сетивата си.

Śrīla Prabhupāda: Entonces están padeciendo de lo que nosotros llamamos «la filosofía del doctor rana». Había una vez una rana que había vivido toda su vida en un pozo. Un día, una amiga la visitó y le informŽde la existencia del océano Atlántico.

Шрӣла Прабхупа̄да: Следователно те страдат от това, което наричаме „философията на учената жаба“. Живяла едно време една жаба, която била прекарала целия си живот в един кладенец. Един ден тя била посетена от една приятелка, която ѝ казала, че има Атлантически океан.

«¡Oh!, ¿qué es ese océano Atlántico?», preguntó la rana del pozo.

— О, какво е това Атлантически океан? — попитала жабата от кладенеца.

«Es una vasta masa de agua», respondió su amiga-

— Това е огромен воден басейн — отговорила приятелката ѝ.

«¿Cuán vasta? ¿Es el doble del tamaño de este pozo?»

— Колко голям? Двойно по-голям ли е от този кладенец?

«¡Oh, no, mucho más grande», respondió su amiga.

— О, не, много по-голям — отговорила приятелката ѝ.

«¿Qué tanto más grande? ¿Diez veces este tamaño?»

— Колко по-голям е от кладенеца? Десет пъти ли е по-голям?

En esa forma, la rana seguía calculando. Pero, ¿qué posibilidad tenía de llegar a entender alguna vez las profundidades y lejanos alcances del gran océano? Nuestras facultades, experiencias y poderes de especulación están siempre limitados. La rana estaba siempre pensando en términos relativos a su pozo. No tenía ningún poder de pensar de otra manera. En forma similar, los científicoss están haciendo estimaciones de la Verdad Absoluta, la causa de todas las causas, con sus sentidos imperfectos y con sus mentes imperfectas, y así pues, están destinados a ser engañados. El error fundamental de los supuestos científicos es que han adoptado el proceo inductivo para llegar a sus conclusiones. Por ejemplo, si un científico quiere determinar mediante el proceso inductivo si un hombre es o no mortal, debe estudiar a cada uno de los hombres para tratar de descubrir su uno o algunos de ellos pueden ser inmortales. El científico dice: «No puedo aceptar la proposición de que todos los hombres son mortales. Puede que haya algunos hombres que sean inmortales. Aún no he visto a todos los hombres. Por lo tanto, ¿cómo puedo aceptar que el hombre es mortal?. Eso se denomina proceso inductivo. Y el proceso deductivo significa que el padre, el maestro, o el guru de uno dice que el hombre es mortal, y uno lo acepta.

И така жабата продължила да пресмята. Но как би могла да разбере колко дълбок е и докъде стига великият океан? Нашето умение, опит и възможности за разсъждаване са ограничени. Жабата пресмята винаги от гледна точка на своя кладенец. Тя не може да разсъждава по друг начин. По същия начин учените измерват Абсолютната Истина, причината на всички причини, с несъвършените си сетива и затова са обречени да се объркват. Основната им грешка е, че са приели метода на индукцията. Например ако учените искат да определят чрез метода на индукцията дали човек е смъртен, или не, те ще трябва да изследват всички хора, за да се опитат да открият дали някой или някои не са безсмъртни. Ученият казва: „Не мога да приема твърдението, че всички хора са смъртни. Може да има някои хора, които са безсмъртни. Още не съм видял всеки човек. Тогава как бих могъл да приема, че човек е смъртен?“. Това е методът на индукцията. А дедуктивният метод означава, че щом твоят баща, твоят учител или твоят гуру казват, че човек е смъртен, ти приемаш.

Dr. Singh: De manera que, ¿hay un proceso ascendente de obtención de conocimiento y un proceso descendente?

Д-р Сингх: Това означава, че има възходящ и низходящ метод за получаване на знание.

Śrīla Prabhupāda: Sí. El proceso ascendente nunca alcanzará el éxito, debido a que depende de información recogida mediante los sentidos, y éstos son imperfectos. Así que nosotros aceptamos el proceso descendente.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Възходящият метод никога няма да доведе до успех, защото се основава на информация, получена чрез сетивата, а сетивата са несъвършени. Затова приемаме низходящия метод.

Dios no puede ser conocido mediante el proceso inductivo. En consecuencia, Él recibe el nombre de adhokṣaja, que significa «que no puede ser conocido mediante la percepción directa». Los científicos dicen que no hay Dios debido a que están tratando de entender mediante la percepción directa. Pero Él es adhokṣaja; por lo tanto, los científicos no conocen a Dios pues no tienen el método de conocerlo. Para entender la ciencia trascendental, uno debe acercarse a un maestro espiritual genuino, oírlo sumisamente y prestarle servicio. El Señor Kṛṣṇa explica eso en el Bhagavad-gītā [4.34]: tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā.

Богът не може да бъде узнат чрез метода на индукцията. Затова Той се нарича адхокш̣аджа, което означава „непознаваем чрез непосредствено възприемане“. Учените казват, че няма Бог, защото се опитват да го разберат чрез директно възприемане. Но той е адхокш̣аджа. Следователно учените са невежи по отношение на Бога, защото им липсва методът, чрез който биха могли да го узнаят. За да разбере трансценденталната наука, човек трябва да се обърне към авторитетен духовен учител, да го слуша смирено и да му отдава служене. Бог Кр̣ш̣н̣а обяснява това в Бхагавад-гӣта̄ (4.34): тад виддхи пран̣ипа̄тена парипрашнена севая̄.

Dr. Singh: Hay una revista científica llamada La naturaleza. Contiene artículos referentes a las creaciones de la naturaleza, como las plantas y los animales, pero no menciona a Dios - sólo a la naturaleza.

Д-р Сингх: Има едно научно списание, наречено Природа. То се занимава с продукти на природата като растенията и животните, но не споменава Бога, а само природата.

Śrīla Prabhupāda: Podemos observar con propiedad que las plantas son producidas por la naturaleza, pero debemos preguntar: «¿Qué produjo a la naturaleza?». Hacer esta pregunta es muestra de inteligencia.

Шрӣла Прабхупа̄да: Правилно можем да забележим, че растенията произлизат от природата, но трябва да попитаме кое е създало природата. Интелигентно е да се зададе този въпрос.

Dr. Singh: Los científicos no piensan en eso.

Д-р Сингх: Учените не мислят така.

Śrīla Prabhupāda: Así que son unos necios. Tan pronto hablamos de la naturaleza, la siguiente pregunta ha de ser: «¿Naturaleza de quién?». Por ejemplo, yo hablo de mi naturaleza y ested habla de su naturaleza. De modo que, tan pronto como se menciona la naturaleza, la siguiente pregunta debería ser: «¿Naturaleza de quién?».

Шрӣла Прабхупа̄да: Значи са глупаци. Щом заговорим за природата, следващият въпрос трябва да бъде чия природа. Например аз говоря за моята природа, а вие говорите за вашата природа. Следователно щом се споменава за природа, следващият въпрос трябва да бъде чия природа.

Naturaleza significa energía, y tan pronto como uno habla de energía, ha de aceptar que hay una fuente de esa energia. La fuente de la energía eléctrica, por ejemplo, es la central eléctrica. La electricidad no se produce automáticamente. Tenemos que instalar una central y un generador. En forma similar, en los Vedas se dice que la naturaleza material está actuando bajo la dirección de Kṛṇa.

Природата означава енергия и щом заговорите за енергия, трябва да приемете, че тази енергия има източник. Източникът на електрическата енергия например е електростанцията. Електричеството не се произвежда от само себе си. Трябва да инсталираме електроцентрала и генератор. По същия начин във Ведите се казва, че материалната природа действа под ръководството на Кр̣ш̣н̣а.

Dr. Singh: Entonces, ¿quiere usted decir que la ciencia ha partido de un punto intermedio y no del punto original?

Д-р Сингх: Искате да кажете, че науката започва от междинна, а не от първоначалната точка?

Śrīla Prabhupāda: Sí, exactamente eso. Ellos no conocen el orígen. Los científicos parten de un punto, pero... ¿de dónde proviene ese punto? Eso no lo saben, a pesar de su vasta investigación. Uno tiene que aceptar que la fuente original es Dios, que está lleno de todos los poderes místicos, y de quién todo emana. Él Mismo dice en el Bhagavad-gītā [10.8 ]: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate, «Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí». Nuestras conclusiones no se basan en la fe ciega; son de lo más científicas. La materia proviene de la vida. En la vida - en el origen - hay ilimitados recursos materiales; ése es el gran misterio de la creación.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, точно така. Те не знаят произхода на нещата. Учените започват от една точка — но откъде започва тази точка? — Те не знаят това, независимо от задълбочените си проучвания. Човек трябва да приеме, че първоначалният източник е Богът, притежаващ всички мистични сили и от когото произлиза всичко. Самият той казва в Бхагавад-гӣта̄ (10.8): ахам сарвася прабхаво маттах сарвам правартате — „Аз съм източникът на всички материални и духовни светове. Всичко произхожда от мен“. Нашите изводи не се основават на сляпа вяра, те са изцяло научни. Материята произлиза от живота. В живота — в източника — се намират безброй материални ресурси. Това е голямата мистерия на творението.

La moderna investigación científica es tal como la filosofía sāṅkhya, que analiza los elementos mteiales. Sāṅkhya significa «contar». Nosotros también somos filósofos sāṅkhya hasta cierto punto, debido a que contamos y analizamos los elementos materiales; esto es tierra, esto es agua, esto es aire, esto es luz del Sol, esto es fuego. Además, puedo contar mi mente, mi inteligencia y mi ego. Más allá de mi ego, sin embargo, no puedo contar. Pero Kṛṣṇa dice que hay existencia más allá del ego, y que esa existencia es la fuerza viviente - el alma espiritual. Eso es lo que los científicos no conocen. Ellos creen que la vida es meramente una combinación de elementos materiales, pero, Kṛṣṇa niega eso en el Bhagavad-gītā [7.15]. Apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām: «Además de esta naturaleza inferior, hay una energía Mía, superior». La energía inferior consiste en los elementos materiales, y la energía superior está constituída por la entidad viviente.

Съвременните научни изследвания са точно като са̄нкхя философията, която анализира материалните елементи. Са̄нкхя означава „изчислявам“. И ние сме са̄нкхя философи до известна степен, защото изброяваме и анализираме материалните елементи: това е земя, това е вода, това е въздух, това е слънчева светлина, това е огън. Освен тях мога да прибавя ума си, интелигентността и егото. Отвъд егото си обаче не мога да видя. Но Кр̣ш̣н̣а казва, че съществува и нещо отвъд егото, и това съществувание е жизнената сила, душата. Това учените не знаят. Те смятат, че животът е просто комбинация от материални елементи, но Кр̣ш̣н̣а отрича това в Бхагавад-гӣта̄ (7.5). Апареям итас тв аня̄м пракр̣тим виддхи ме пара̄м — „Отвъд тази по-низша природа съществува моята по-висша енергия“. Низшата енергия са материалните елементи, а висшата енергия са живите същества.

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
бхӯмир а̄по 'нало ва̄юх̣
кхам мано буддхир ева ча
аханка̄ра итӣям ме
бхинна̄ пракр̣тир аш̣т̣адха̄

«Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso - todos estos ocho, juntos, comprenden Mis energías materiales separadas».
[BG 7.4]

Kṛṣṇa explica aquí en el Bhagavad-gītā que vāyu (el gas) proviene de Él, y que kham (el éter) es más fino que los gases. Más fina que el éter es la mente, más fina que la mente es la inteligencia, y más fina que la inteligencia es el alma. Pero los científicos no conocen esto. Ellos sólo pueden percibir las cosas densas. Ellos mencionan vāyu, pero, ¿de dónde proviene vāyu? ¿De dónde proviene el gas?

„Земя, вода, огън, въздух, етер, ум, интелигентност и лъжливо его — всички тези осем съставляват моите отделени материални енергии“ (Бхагавад-гӣта̄ 7.4). Кр̣ш̣н̣а обяснява тук, че ва̄ю (въздухът) идва от него, но по-фино е кхам (пространството), по-фин е умът, по-фина от ума е интелигентността, а по-фина от интелигентността е душата. Но учените не знаят това. Те могат да възприемат само грубите неща. Те споменават ва̄ю, но откъде идва ва̄ю? Откъде идват газовете?

Dr. Singh: Ellos no pueden responder a eso.

Д-р Сингх: Те не могат да отговорят.

Śrīla Prabhupāda: Pero nosotros sí podemos responder. Tenemos el conocimiento de que el gas proviene del kham, o éter, y el éter proviene de la mente, la mente proviene de la inteligencia, y la inteligencia proviene de la energía superior de Kṛṣṇa, el alma espiritual.

Шрӣла Прабхупа̄да: Но ние можем да отговорим. Ние знаем, че газовете произхождат от кхам, пространството, а то произхожда от ума, умът произхожда от интелигентността, а интелигентността идва от висшата енергия на Кр̣ш̣н̣а, душата.

Dr. Singh: ¿Se estudian las energías inferiores y superiores en la filosofía sāṅkhya?

Д-р Сингх: В са̄нкхя философията представени ли са и двете енергии — низшата и висшата?

Śrīla Prabhupāda: No. Los filósofos sāṅkhya no conocen la energía superior. Ellos simplemente analizan los elementos materiales, tal como lo hacen los científicos. Ni los científicos ni los filósofos sāṅkhya saben nada acerca del alma espiritual. Ellos están únicamente analizando la energía material de Kṛṣṇa.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не. Са̄нкхя философите не знаят за висшата енергия. Те анализират само материалните елементи, точно както правят учените. Нито учените, нито са̄нкхя философите знаят нещо за душата. Те само анализират материалната енергия на Кр̣ш̣н̣а.

Dr. Singh: ¿Están analizando los elementos materiales creativos?

Д-р Сингх: Те анализират творящите материални елементи, така ли?

Śrīla Prabhupāda: ¡Los elementos materiales no son creativos! El alma es creativa. Nadie puede crear vida con sólo materia, y la materia no se puede crear a sí misma. Usted, una entidad viviente, puede mezclar hidrógeno y oxígeno para crear agua. Pero la materia en sí misma no tiene ninguna energía creativa. Si usted coloca una botella de hidrógeno cerca de una botella de oxígeno, ¿se combinarán automáticamente sin ayuda?

Шрӣла Прабхупа̄да: Материалните елементи не са творящи! Душата е творяща. Никой не може да създаде живот само от материя и материята не може да създаде сама себе си. Ти, живото същество, можеш да смесиш въглерод и кислород, за да създадеш вода, но самата материя няма творческа енергия. Ако поставите бутилка водород близо до бутилка кислород, ще се смесят ли автоматично, без твоя помощ?

Dr. Singh: No. Deben ser mezcladas.

Д-р Сингх: Не. Те трябва да бъдат смесени.

Śrīla Prabhupāda: Sí, se requiere de la energía superior - la entidad viviente. El oxígeno y el hidrógeno son energía inferior, pero cuando la energía superior los mezcla, pueden convertirse en agua.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, необходима е висшата енергия, живото същество. Кислородът и водородът са низша енергия, но когато висшата енергия ги смеси, те могат да станат вода.

La energía ingerior no tiene ningún poder a menos que se involucre en ella la energía superior. Este mar [indicando el océano Pacífico] es calmado y tranquilo. Pero cuando la fuerza superior - el aire - lo empuja, se crean olas altas. El mar no tiene ningún poder sin la fuerza superior. En forma similar, hay otra fuerza superior all aire, y otra, y otra, hasta que llegamos a Kṛṣṇa, la fuerza superior máxima. Eso es verdadera investigación. Supongamos que un tren de ferrocarril está apenas comenzando a moverse. La locomotora empuja un vagón, el cual empuja otro, y así sucesivamente, hasta que todo el tren se pone en mocimiento. Y todo el movimiento lo origina el maquinista, una entidad viviente. De igual manera, en la creación cósmica, Kṛṣṇa da el primer impulso, y luego, mediante muchos impulsos sucesivos, toda la manifestación cósmica llega a existir. Eso se explica en la Bhagavad-gītā [9.10]: mayādhyakṣena prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. «Esta naturaleza material está actuando bajo Mi dirección, ¡oh!, hijo de Kuntī, y está produciendo a todos los seres móviles e inmóviles. Y un poco después, dice:

Низшата енергия няма сила, ако не се включи висшата енергия. Това море (посочва Тихия океан) е тихо и спокойно. Но когато висша сила — въздухът — го тласка, се създават високи вълни. Морето няма никаква мощ без висша сила. По същия начин има по-висша сила от въздуха, после друга и друга, и друга, докато накрая стигнем до Кр̣ш̣н̣а, най-висшата сила. Това е истинско изследване. Да предположим, че влакът в момента потегля. Локомотивът бута един вагон, който бута втори вагон и т. н., докато влакът се задвижи. А цялото движение се ръководи от машиниста, живото същество. По същия начин в творението Кр̣ш̣н̣а дава първия тласък и след това чрез много такива последващи импулси започва съществуването си цялото космическо проявление. Това е обяснено в Бхагавад-гӣта̄ (9.10): мая̄дхякш̣ен̣а пракр̣тих̣ сӯяте са-чара̄чарам — „материалната природа действа под мое ръководство, о, сине на Кунтӣ, и сътворява всички подвижни и неподвижни същества“. И малко по-късно:

sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
сарва-йониш̣у каунтея
мӯртаях̣ самбхаванти я̄х̣
та̄са̄м брахма махад йонир
ахам бӣджа-прадах̣ пита̄

«Todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en la naturaleza material, y Yo soy el padre que aporta la simiente».
[BG 14.4]

„Всички видове живот се появяват, като се раждат в материалната природа, и Аз съм бащата, даващ семето“ (Бхагавад-гӣта̄ 14.4). Ако например посеем семе от баняново дърво, след това пораства огромно дърво, което създава милиони нови семена. Всяко от тези семена от своя страна създава друго дърво с милиони нови семена и т. н. Така Кр̣ш̣н̣а е първоначалният баща, който дава семето.

Desafortunadamente, los científicos sólo observan la causa inmediata; ellos no perciben la causa remota. Existen dos causas - la causa inmediata y la causa remota. A Kṛṣṇa se le describe en los Vedas como sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1], la causa de todas las causas. Si uno entiende la causa de todas las causas, entonces entiende todo. Yasmin vijñate sarvam evaṁ vijñataṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3): «Si uno conoce la causa original, las causas subordinadas posteriores se conocen automáticamente». Si bien los científicos están buscando la causa original, cuando los Vedas, que contienen conocimiento perfecto, dan la causa original, no la aceptan. Ellos se atienen a su conocimiento parcial e imperfecto.

За нещастие, учените наблюдават само непосредствената причина; те не виждат първоначалната причина. Има две причини — непосредствена и изначална. Кр̣ш̣н̣а е описан във Ведите като сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам, причината на всички причини. Ако разбереш причината на всички причини, ще разбереш всичко. Ясмин вигя̄те сарвам евам вигя̄там бхавати — „Ако знаеш изначалната причина, следващите, подчинени причини, узнаваш автоматично“. Макар че учените търсят изначалната причина, когато Ведите, които съдържат съвършеното знание, посочват изначалната причина, те не искат да приемат. Те се придържат към своето частично, несъвършено знание.

Dr. Singh: Los científicos están preocupados por las fuentes de energía, y ahora están trabajando en la utilización de la energía solar para cocinar, iluminar, y diversos otros propósitos. Ellos tienen la esperanza de que cuando agoten todas las demás fuentes de eergía, podrán utilizar la energía solar.

Д-р Сингх: Учените са разтревожени за енергийните източници и сега работят върху проблема да използват слънчевата енергия за готвене, осветление и за различни други цели. Те се надяват, че когато изчерпят всички други енергии, ще имат възможността да използват слънчевата енергия.

Śrīla Prabhupāda: Ésa no es una teoría muy nueba. Todo el mundo sabe que es posible obtener fuego de un árbol, debido a que las raíces de los árboles almacenan la energía del Sol. Esos científicos son criaturas diminutas, pero están muy envanecidos. Nosotros no les damos mérito, debido a que están simplemente declarando lo que todo el mundo sabe. Al cortar un árbol, no se puede obtener fuego de él inmediatamente. Tiene que ser secado al Sol. Cuando se recoge la energía del Sol, el árbol puede ser utilizado para producie fuego. En realidad, la energía del Sol mantiene todo, pero los científicos no saben de dónde proviene la energía del Sol. En el Bhagavad-gītā [15.12], Kṛṣṇa dice:

Шрӣла Прабхупа̄да: Това не е нова теория. Всеки знае, че тъй като корените на дървото складират слънчева енергия, от него може да се получи огън. Тези учени са малки същества, но са ужасно горди. Не ги зачитаме, защото те просто заявяват това, което всеки знае. Не можете да получите огън от дървото, веднага след като сте го отсекли. То трябва да изсъхне на слънце. Когато извлече енергия от слънцето, дървото може да бъде използвано за огън. Всъщност всичко се поддържа от слънчевата енергия, но учените не знаят откъде идва тя. В Бхагавад-гӣта̄ Кр̣ш̣н̣а казва:

yad āditya-gataṁ tejo
jagad bhāsayate ’khilam
yac candramasi yac cāgnau
tat tejo viddhi māmakam
яд а̄дитя-гатам теджо
джагад бха̄саяте 'кхилам
яч чандрамаси яч ча̄гнау
тат теджо виддхи ма̄макам

«El esplendor del Sol, que disipa la oscuridad de todo este mundo, proviene de Mí. Y el esplendor de la Luna y el esplendor del fuego también provienen de Mí».

„Блясъкът на слънцето, който разпръсква тъмнината в целия свят, идва от мен. Блясъкът на луната и блясъкът на огъня също са от мен“.

Además, Kṛṣṇa dice: jyotiṣāṁ ravir aṁśumān: «De las luces, Yo soy el Sol radiante». [Bg. 10.21]. También, en el Capítulo Once de la Bhagavad-gītā, Arjuna le dice a Kṛṣṇa: śaśi-sūrya-netram, «El Sol y la Luna se cuentan entre Tus grandiosos e ilimitados ojos». Este conocimiento está contenido en la Bhagavad-gītā, pero los científicos no pueden obtener este conocimiento mediante la especulación. ¿O sí pueden?

Отново Кр̣ш̣н̣а казва: джьотиш̣а̄м равир амшума̄н — „От светлините Аз съм сияйното слънце“ (Бхагавад-гӣта̄ 10.21). Освен това в единадесета глава на Бхагавад-гӣта̄ Арджуна казва на Кр̣ш̣н̣а: шаши-сӯря-нетрам — „Слънцето и луната са две от безбройните ти очи“. Това знание се намира в Бхагавад-гӣта̄, но учените не могат да го постигнат с разсъжденията си. Нали?

Dr. Singh: No es posible.

Д-р Сингх: Не могат.

Śrīla Prabhupāda: Y, ¿qué conocimiento tienen ellos? Las Escrituras dicen que incluso si uno contara todos los granos de arena que hay en la Tierra, aún así no podría entender a Dios. Todas esas cuentas materiales no implican que se tenga capacidad de entender lo ilimitado. Se encuentra incluso más alllá de su capacidad de contar todas las cosas materiales. ¿Por qué están los científicos tan orgullosos de sus capacidades y energía? Ni siquiera conocen las cosas materiales, ¡qué decir las espirituales! En lo que respecta a los científicos y otras entidades vivientes, su conocimiento es limitado. Pero no ocurre así con Kṛṣṇa. Si recibimos conocimiento que proviene de Kṛṣṇa, ese conocimiento es perfecto. En las Escrituras se nos da la información de que hay novecientas mil especies de vida en el océano. La información dada en las Escritutas es exacta pues proviene de Kṛṣṇa, y como el propio Kṛṣṇa dice: Como la Suprema Personalidad de Dios, Yo sé todo lo que ha ocurriido en el pasado, lo que ocurre en el presente, y todas las cosas que habrán de venir». [Bg. 7.26]

Шрӣла Прабхупа̄да: А какво е знанието им? Писанията казват, че дори да преброите всички зърна пясък на земята, пак няма да можете да разберете Бога. Такова материално преброяване не означава, че имате способността да разберете безкрайното. Но дори преброяването на материални неща не е по силите им. Защо тогава учените са толкова горди с енергията и възможностите си? Те не знаят дори за материалните неща, а какво да говорим за духовните. Знанието на учените и другите живи същества е ограничено. Но това не се отнася за Кр̣ш̣н̣а. Ако получаваме знание от Кр̣ш̣н̣а, то е съвършено. От писанията научаваме, че има деветстотин хиляди биологични вида, живеещи в океана. Информацията, дадена в писанията, е точна, защото идва от Кр̣ш̣н̣а, и както самият той казва: „Като Върховна Божествена Личност, Аз знам всичко, което се е случило в миналото, всичко, което се случва сега и всичко, което тепърва ще се случи“ (Бхагавад-гӣта̄ 7.26).

Dr. Singh: Tenemos que recibir conocimiento que provenga del conocimiento supremo.

Д-р Сингх: Трябва да получаваме знание от върховния знаещ.

Śrīla Prabhupāda: Para tener conocimiento perfecto tenemos que acercarnos a una persona superior, a un guru. Uno puede tratar de aprender una materia leyendo libros en casa, pero puede aaprender mucho mejor yendo a la universidad y acercándose a un catedrático. De igual manera, tenemos que acercarnos a un guru. Desde luego que si nos topamos con un guru falso, nuestro conocimiento será falso. Pero si nuestro guru es perfecto, nuestro conocimiento será perfecto. Nosotros aceptamis a Kṛṣṇa como nuestro guru. Si Él es perfecto en lo que concierne al conocimiento que provenga de aquel que es perfecto, nuestro conocimiento es perfecto. No podemos decir que entendemos que hay novecientas mil especies de vida en el océano, por nosotros haber estudiado todo el océano. Más bien, decimos que recibimos esa información de las Escrituras, y por lo tanto, es perfecta. Ése es el proceso védico.

Шрӣла Прабхупа̄да: За съвършено знание трябва да се обърнем към висша личност, гуру. Човек може да изучи различни предмети, като чете учебници вкъщи, но може да се научи много по-добре, ако отиде в университета и се обърне към професор. Затова и ние трябва да се обърнем към гуру. Разбира се, ако попаднем на гуру измамник, знанието ни няма да бъде истинско, но ако нашият гуру е съвършен, знанието ни е съвършено. Ние приемаме Кр̣ш̣н̣а като наш гуру. Ако той е съвършен в знанието, и нашето знание е съвършено. Не е нужно самите ние да сме съвършени — ако получаваме знание от съвършения, нашето знание ще е съвършено. Не можем да кажем, че разбираме, че има деветстотин хиляди биологични вида в океана, в резултат на това, че сме изучили целия океан. Ние казваме, че сме научили това от писанията и това е съвършено. Такъв е ведическият метод.

Puede que lo científicos lleven a cabo mucho trabajo de investigación, pero por destacado que sea el científico, sus sentidos son imperfectos. Por lo tanto, no puede tener conocimiento perfecto. ¿De qué sirven nuestros ojos? No podemos ver sin la luz del Sol, ni tampoco podemos ver cosas pequeñas sin un microscopio. Nuestros ojos son imperfectos, y los instrumentos que nuestros ojos han descubierto son también imperfectos. Entonces, ¿cómo es posible obtener conocimiento perfecto? Como la entidad viviente es limitada, su conocimiento es limitado. Puede que un niño sepa que dos más dos son cuatro, pero cuando habla de matemáticas superiores, no lo tomamos en serio. Los sentidos a través de los cuales el científico adquiere conocimiento, son limitados e imperfectos, por lo tanto, su conocimiento es limitado e imperfecto. En su ignorancia, puede que declare que lo conoce todo, pero eso es simplemente una necedad.

Учените могат да извършват голяма изследователска работа, но колкото и велики да са, сетивата им са несъвършени. Следователно те не могат да имат съвършено знание. Каква стойност имат очите ни? Ние не можем да виждаме без слънчева светлина, нито пък без микроскоп можем да виждаме малки неща. Очите ни са несъвършени, а и апаратите, които учените са изобретили, също са несъвършени. Как тогава можем да получим съвършено знание? Понеже живото същество е ограничено, знанието му също е ограничено. Едно дете може да знае, че две и две е равно на четири, но ако говори за висша математика, не го приемаме сериозно. Сетивата, чрез които ученият придобива знание, са ограничени и несъвършени, затова знанието му е ограничено и несъвършено. В невежеството си той може да твърди всичко, но това е просто глупост.

Un ciego puede guiar a otro ciefo, pero, ¿de qué les sirve si ambos van a caer en un pozo? Las leyes de la naturaleza nos atan de pues y manos, mas aun así pensamos que tenemos libertad de especular. Eso es una ilusión. Los sinvergüenzas, a pesar de estar condicionados por muchísimas leyes de la naturaleza, piensan que están libres. Sin embargo, si se aparece una nube, no pueden ver el Sol. ¿Cuánto poder de ver tenemos? Únicamente cuando las leyes de la naturaleza nos dan alguna facilidad de ver es que somos capaces de ello. En realidad, sólo podemos realizar experimentos bajo ciertas condiciones, y si las condiciones no son favorables, nuestros experimentos fracasan. Así que, ¿por qué estamos tan orgullosos del conocimiento experimental?

Слепецът може да води друг слепец, но каква е ползата от това, когато и двамата паднат в ямата? Природните закони са ни вързали ръцете и краката и въпреки това ние смятаме, че сме свободни да разсъждаваме. Това е илюзия. Макар и да са обусловени от толкова много природни закони, негодниците мислят, че са свободни. Но когато има облак, те не могат да видят слънцето. Каква е способността ни да виждаме? Наистина, ние можем да експериментираме при определени условия, но ако условията не са благоприятни, опитите ни се провалят. Защо тогава сме толкова горди с експерименталното знание?

¿Por qué hay que experimentar? Las cosas ya están ahí. La energía del Sol está ahí, dada por Dios para que la utilicemos. ¿Qué más queda por saber? Muchísimas manzanas caen de los árboles. ¿Qué necesidad adicional hay de explicar la ley de la gravedad? En verdad, los científicos carecen de sentido común. Únicamente les interesan las explicaciones «científicas». Ellos dicen que la ley de la gravedad actúa sólo bajo ciertas condiciones, pero ¿quién ha hecho esas condiciones? Cuando Kṛṣṇa apareció como el Señor Rāmachandra, lanzó piedras al agua, y éstas flotaron. La ley de la gravedad no actuó en ese caso. Por lo tanto, la ley de la gravedad actuará sólo bajo la dirección del Señor Supremo. La ley en sí misma no es final. Puede que un rey dicte una ley, pero él puede cambiarla inmediatamente después de hacerlo. El legislador final es Kṛṣṇa, y una ley actuará sólo por Su voluntad. Los científicos tratan de explicar la voluntad de Dios de muchísimas maneras, pero debido a que están condicionados por māyā, la ilusión, pueden hablar únicamente como una persona poseída por fantasmas. Dígame, ¿cuál es la explicación científica que justifica todas las variedades de árboles que existen?

Защо трябва да експериментираме? Нещата вече си съществуват. Съществува слънчева светлина, дадена ни от Бога, за да я използваме. Какво друго трябва да знаем? Толкова много ябълки падат от дървото. Защо е необходимо допълнително да обясняваме закона за гравитацията? Всъщност на учените не им достига здрав разум. Те се интересуват само от „научни обяснения“. Те казват, че законът за гравитацията действа само при известни условия, но кой е създал тези условия? Когато Кр̣ш̣н̣а се е появил като Бог Ра̄мачандра, той е хвърлял камъни във водата и камъните са плавали. В този случай законът за гравитацията не е действал. Той действа единствено под ръководството на Върховния Бог. Законът сам по себе си не е окончателен. Царят може да издава закони, но той може и незабавно да ги променя. Крайният законодател е Кр̣ш̣н̣а и законът ще действа само по негова воля. Учените се опитват да обяснят волята на Бога по много начини, но понеже са обусловени от ма̄я̄, илюзията, те само дрънкат, като че ли са обсебени от духове. Кажете ми какво е научното тълкуване, което обяснява цялото разнообразие от дървета?

Karāndhara dāsa: Ellos dicen que la naturaleza sufre mutaciones y produce esas variedades.

Кара̄ндхара да̄са: Те казват, че природата мутира и създава това разнообразие.

Śrīla Prabhupāda: Entonces debe ser por la voluntad de la naturaleza. Y, ¿qué voluntad es esa? ¿Acaso la tierra tiene voluntad?

Шрӣла Прабхупа̄да: Тогава това трябва да е желание на природата. А какво е това желание? Земята ли има някакво желание?

Karāndhara dāsa: Pues, son muy imprecisos en ese punto.

Кара̄ндхара да̄са: Да, това положение е твърде неясно.

Śrīla Prabhupāda: Eso significa que no tienen conocimiento perfecto. No saben que tras la naturaleza se encuentra la voluntad de Dios.

Шрӣла Прабхупада: Това означава, че нямат съвършено знание. Те не знаят, че зад природата стои волята на Кр̣ш̣н̣а.

Dr. Singh: Ellos explican que las composiciones químicasde esas diferentes plantas son diferentes entre sí.

Д-р Сингх: Те казват, че съставът на тези различни растения е различен.

Śrīla Prabhupāda: Muy bien, pero ¿quién hizo esas composiciones químicas? Tan pronto como se dice «composición química», de inmediato se requiere de un Dios.

Шрӣла Прабхупа̄да: Добре, но кой създава този химичен състав? Щом кажете „химичен състав“, веднага става необходимо да се позовем на Бога.

Karāndhara dāsa: Ellos dicen que no hay necesidad de un Dios, debido a que si uno mezcla dos sustancias químicas...

Кара̄ндхара да̄са: Те казват, че не е необходим Бог, защото ако смесим два химически елемента…

Śrīla Prabhupāda: Exista o no Dios, debe haber alguna voluntad. Debe haber alguna conciencia. Dos sustancias químicas se mezclan y producen esto y aquello. ¿Quién las mezcla? La conciencia está presente. Pues bien, esa conciencia es Kṛṣṇa. Hay conciencia en todas partes, y tan pronto como uno acepta esa conciencia, debe aceptar que la conciencia es una persona. Por lo tanto, nosotros hablamos de conciencia de Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā se afirma que la conciencia es omnipresente. Puede que usted tenga conciencia y yo también, pero hay otra conciencia que es omnipresente. Mi conciencia está limitada a mi cuerpo, y su conciencia está limitada al suyo, pero hay otra conciencia, la cual se encuentra dentro de usted, de mí y de todo el mundo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Шрӣла Прабхупа̄да: Бог или не, все пак трябва да има някаква воля. Трябва да има някакво съзнание. Два химически елемента се съединяват и се получава това и това. Кой ги смесва? — Съзнанието, а това съзнание е Кр̣ш̣н̣а. Навсякъде има съзнание и щом признаеш това съзнание, трябва да го приемеш като личност. Затова говорим за Кр̣ш̣н̣а съзнание. В Бхагавад-гӣта̄ се казва, че съзнанието е всепроникващо. Вие имате съзнание и аз имам съзнание, но има и друго съзнание, което е всепроникващо. Моето съзнание е ограничено в рамките на моето тяло, твоето съзнание е ограничено в рамките на твоето тяло, но съществува друго съзнание, което е в теб, в мен и във всеки. Това е Кр̣ш̣н̣а съзнание.

En verdad, todo en el mundo es relativo. Ése es un hecho científico. Nuestros cuerpos, vidas, inteligencia y todo lo demás, son todos relativos. A nosotros nos puede parecer muy corta la vida de una hormiga, pero para ésta su vida dura unos cien años. Esos cien años son relativos al cuerpo. En forma similar, Brahmā, quien vive por un período fantásticamente largo desde nuestro punto de vista, sólo vive cien años desde su punto de vista. Eso es relatividad.

Всичко в света е относително. Това е научен факт. Телата ни, животът ни, интелигентността ни и всичко останало е относително. Животът на мравката може да ни изглежда съвсем кратък, но за мравката нейният живот е с продължителност сто години. Тези сто години са относителни за тялото. Също така и Брахма̄, който живее невъобразимо дълго от наша гледна точка, живее само сто години от негова гледна точка. Това е относителност.

Karāndhara dāsa: Entonces la relatividad se basa en nuestra situación individual.

Кара̄ндхара да̄са: Следователно относителността се основава на индивидуалното ни положение.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, se dice que lo que es comida para uno, es veneno para otro. La gente está creyendo que debido a que no puede sobrevivir en la Luna, ninguna entidad viviente puede hacerlo. Todo el mundo piensa en las cosas en una forma relativa, en función de sí mismo. Ése es el significado de «la filosofía de la rana». La rana siempre está pensando en las cosas en relación con su pozo. No tiene ningún poder para concebir el océano Atlántico, debido a que su pozo constituye su única experiencia. Dios es grande, pero estamos pensando en la grandeza de Dios en nuestros propios términos, en términos de grandeza relativa. Algunos insectos nacen de noche; crecen de noche, tienen sus hijos de noche, y mueren de noche. Ellos nunca ven el Sol; por lo tanto, concluyen que no hay tal cosa como el día. Si se le preguntara al insecto acerca de la mañana, él diría: «La mañana no puede existir». En forma similar, cuando la gente oye hablar d la larga duración de la vida de Brahmā que se indica en las Escrituras, no lo cree. La gente dice: «¿Cómo puede alguien vivir durante tanto tiempo?». En el Bhagavad-gītā [8.17], Kṛṣṇa declara:

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Затова се казва, че това, което е храна за едни, е отрова за други. Хората мислят, че щом те не могат да живеят на луната, никое друго същество не може да живее там. Всеки мисли относително, по свой собствен начин. Това е смисълът на „жабешката философия“. Жабата приема всички неща, като ги съпоставя със своя кладенец. Тя няма способността да възприеме Атлантическия океан, защото познава само своя кладенец. Богът е велик, но ние мислим за величието му от наша гледна точка, от гледна точка на относителното величие. Някои насекоми се раждат през нощта, растат през нощта, имат деца през нощта и умират през нощта. Те никога не виждат слънцето. Затова те заключават, че няма такова нещо като ден. Ако попитате насекомото за утрото, то ще каже: „Не може да съществува утро“. По същия начин, когато хората чуят от писанията за голямата продължителност на живота на Брахма̄, те не вярват на това. Те казват: „Как може някой да живее толкова дълго?“. В Бхагавад-гӣта̄ Кр̣ш̣н̣а заявява:

sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ
te ’ho-rātra-vido janāḥ
сахасра-юга-парянтам
ахар яд брахман̣о видух̣
ра̄трим юга-сахасра̄нта̄м
те 'хо-ра̄тра-видо джана̄х̣

«Según cálculos humanos, la duración de un solo día de Brahmā es de un total de mil eras. Y ésa es también la duración de su noche».

„По изчисления на хората хиляда епохи, взети заедно, представляват един ден на Брахма̄. Такава е продължителността и на нощта му“.

Así que Brahmā, según estos cálculos, vive durante muchísimos millones y millones de años. No podemos creer eso, a pesar de que las Escrituras dan fe de ello. En otras palabbras, concluimos que Kṛṣṇa habla necedades, mientras que nosotros hablamos autoridades. Incluso destacados eruditos dicen que esas afirmaciones de las Escrituras son todas especulaciones mentales. Si bien esos hombres no son más que sirvergüenzas, pasan por eruditos reputados. Ellos se colocan por encima de la posición de Dios, al intentar refutar o negar las declaraciones que Dios da en las Escrituras reveladas. En esa forma, muchísimos necios con la apariencia de eruditos, científicos y filósofos, están descarriando al mundo entero.

Следователно по тези изчисления Брахма̄ живее много милиони и трилиони години. Не можем да повярваме на това, макар че в писанията то е доказано. С други думи, ние заключаваме, че Кр̣ш̣н̣а говори безсмислици, а ние говорим като авторитети. Дори велики учени казват, че тези твърдения на писанията са измишльотини. Макар че тези хора са негодници, те биват приемани за почитани учени. Като се опитват да отхвърлят твърденията на Бога в свещените писания, те поставят себе си над него. По този начин толкова много глупаци с титли на учени и философи заблуждават целия свят.

Dr. Singh: Desde luego, se ha escrito muchísimo acerca de la teoría de Darwin. En cualquier biblioteca hay cientos de libros acerca de las teorías de él.

Д-р Сингх: Разбира се, толкова много е писано за Дарвиновата теория. Във всяка библиотека има стотици книги във връзка с нея.

Śrīla Prabhupāda: ¿Son aceptadas o rechazadas?

Шрӣла Прабхупа̄да: Приемат ли я, или я отхвърлят?

Dr. Singh: En general se le acepta, pero hay algunos que lo critican mucho.

Д-р Сингх: Обикновено я приемат, но някои са много критични.

Śrīla Prabhupāda: Darwin habla acerca de la evolución de las especies de vida, pero no tiene ninguna información real acerca de la evolución espiritual. Él no sabe nada acerca del progreso del alma espiritual desde las formas inferiores de vida hasta las formas superiores. Él declara que el hombre proviene de los monos por evolución, pero podemos ver que el mono no se ha extinguido. Si el mono es el antepasado inmediato del hombre, ¿por qué existe aún?

Шрӣла Прабхупа̄да: Дарвин говори за еволюцията на видовете живот, но той няма истинска информация за духовната еволюция. Той не знае нищо за напредъка на душата от по-низши към по-висши форми на живот. Той твърди, че човек е произлязъл от маймуната, но можем да видим, че маймуната не е изчезнала като биологичен вид. Ако маймуната е непосредственият прадядо на човека, защо продължава да съществува?

Dr. Singh: Darwin dice que las especies no son creadas independientemente, sino que descienden unas de otras.

Д-р Сингх: Дарвин казва, че биологичните видове не са създадени независими един от друг, а произхождат един от друг.

Śrīla Prabhupāda: Si no hay cuestión de independencia, ¿cómo puede él comenzar abruptamente con una cierta especie?. Él debe explicar cómo la especie original llegó a existir.

Шрӣла Прабхупа̄да: Щом не може да става дума за независимост, как може да започва с някакъв определен биологичен вид? Той трябва да обясни как са започнали да съществуват първоначалните биологични видове.

Karāndhara dāsa: Los científicos declaran que la Tierra fue creada por la química biológica, y rehúsan enseñar que Dios creó la Tuerra, pues piensan que todo el mundo los considerará unos tontos.

Кара̄ндхара да̄са: Учените твърдят, че земята е била създадена по биохимичен път и отказват да приемат, че Богът е създал земята, защото смятат, че всички ще ги вземат за глупаци.

Śrīla Prabhupāda: Si su biología y química están tan adelantadas, ¿por qué no crean algo? Ellos declaran que pueden que sean capaces de crear vida en el futuro, pero ¿por qué en el futuro? La vida ya está creada. ¿Acaso la ciencia se basa en el futuro? No debemos confiar en ningún futuro, no importa cuán agradable pensemos que será. Todo el mundo está pensando que el futuro será muy agradable, pero ¿qué seguridad tenemos de eso? Ellos tienen que aceptar que no saben cuál es la verdad realmente. Ni siquiera pueden producir una brizna de hierba mediante sus experimentos biológicos o químicos. No obstante, están declarando que la creación es producida por cierto método químico o biológico. ¿Por qué nadie cuestiona toda esa necedad?

Шрӣла Прабхупа̄да: Ако биологията и химията им са толкова напреднали, защо не създадат нещо? Те твърдят, че ще създадат живот в бъдеще, но защо в бъдеще? Животът вече е създаден. На бъдещето ли се основава науката? Не трябва да се уповаваме на бъдещето, колкото и светло да ни изглежда то. Всеки смята, че бъдещето ще бъде много светло, но какво е доказателството им за това? Те трябва да приемат, че не знаят каква всъщност е истината. Те не могат да създадат дори стръкче трева чрез биологичните и химичните си експерименти. Въпреки това те твърдят, че сътворяването става по химичен или биологичен метод. Защо никой не постави под въпрос всички тези глупости?

Dr. Singh: En el análisis final, cuando consideran el origen de la vida, dicen que todo partió de la materia. En otras palabras, que la materia viva proviene de la materia muerta.

Д-р Сингх: В крайните си анализи върху произхода на живота те казват, че всичко произхожда от материята. С други думи, живата материя е произлязла от неживата материя.

Śrīla Prabhupāda: ¿De dónde proviene ahora la materia viva? ¿Provino de la materia muerta en el pasado mas no en el presente? ¿De dónde proviene la hormiga? ¿Se está materializando del barro? Ni siquiera una hormiga proviene de la materia inerte. ¿Qué pruebas tienen ellos de semejante teoría? Darwin declara que en el pasado lejano no existía ningún hombre verdaderamente inteligente, que el hombre simplemente evolucionó de entre los simios. Si no había ningún cerebro inteligente en el pasado, ¿cómo fueron escritas las Escrituras védicas hace miles y miles de años atrás? ¿Cómo explican ellos a un sabio como Vyāsadeva?

Шрӣла Прабхупа̄да: А откъде произлиза сега живата материя? Да не би в миналото да е произлязла от неживата материя, а сега вече да не произлиза от нея? Как се появява мравката? От калта ли се материализира? Дори мравката не произлиза от безжизнената материя. Какво е доказателството им за тази теория? Дарвин твърди, че в далечното минало не е съществувал интелигентният човек, човекът просто е произлязъл от маймуната. Ако в миналото не е имало интелигентен мозък, как тогава преди хиляди и хиляди години са били написани тези ведически писания? Как обясняват един мъдрец като Вя̄садева?

Dr. Singh: Ellos no tienen ninguna explicación. Simplemente dicen que son desconocidos sabios del bosque.

Д-р Сингх: Те нямат никакво обяснение. Те просто казват, че това са неизвестни мъдреци, живеещи в гората.

Śrīla Prabhupāda: Puede que Vyāsadeva les sea desconocido a ellos, pero no obstante, existió. ¿Cómo obtuvo tal cerebro? Puede que nos resulte desconocido a usted o a mí, pero no obstante, se tiene su obra intelectual, su filosofía, su lenguaje, su lingüística, sus composiciones poéticas y su fuerza verbal. Puede que uno no conozca a la persona, pero puede entender su inteligencia.

Шрӣла Прабхупа̄да: Вя̄садева може да не им е известен, но независимо от това той е бил там. Как е получил такъв мозък? Той може да не е известен на теб или на мен, но независимо от това резултатът от мозъка му е налице, неговата философия е налице, неговият език, лингвистика, поетично представяне и сила на словото. Може да не познаваш личността, но можеш да разбереш ума.

Dr. Singh: ¿No existían todas las variedades de animales desde el comienzo?

Д-р Сингх: От начало ли са съществували всички видове животни?

Śrīla Prabhupāda: Sí. La Bhagavad-gītā verifica la creación simultánea. Todas las variedades de animales y hombres, así como los semidioses, existían desde el comienzo. La entidad viviente quiere un cierto tipo de cuerpo, y Kṛṣṇa se lo da. Debido a que desea cosas de una cierta manera, se pone en contacto con ciertas cualidades de la naturaleza que hay en la materia. De acuerdo con su contacto, recibe un tipo particular de cuerpo. Las fuerzas psicológicas, la mente, el pensamiento, el sentimiento y el deseo, determinan el tipo particular de situación y cuerpo que la entidad viviente recibe. El proceso evolutivo existe, pero no consiste en una evolución de especies. Unas especies de vida no provienen de otras, pues, como Kṛṣṇa declara:

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Едновременното им създаване е потвърдено в Бхагавад-гӣта̄. Всички разновидности животни и хора, както и полубогове са съществували още от самото начало. Живото същество иска някакъв вид тяло и Кр̣ш̣н̣а му го дава. Тъй като то желае нещата по определен начин, то влиза в контакт с определени качества на природата в материята. В зависимост от контакта си то получава определен вид тяло. Психологическите възможности, умът, мисленето, чувстването и желанието определят конкретния вид обстановка и тяло, които живото същество ще получи. Съществува еволюционен процес, но това не е еволюция на видовете. Това не означава, че един вид живот се развива от друг, защото, както Кр̣ш̣н̣а казва:

bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ
bhūtva bhūtva pralīyate
rātry-āgame ’vaśaḥ pārtha
prabhavaty ahar-āgame
авякта̄д вяктаях̣ сарва̄х̣
прабхавантй-ахар-а̄гаме
ра̄трй-а̄гаме пралӣянте
татраива̄вякта-самгяке

«Cuando se manifiesta el día de Brahmā, esta multitud de entidades vivientes se manifiesta, y a la llegada de la noche de Brahmā, con todas aniquiladas». [Bg. 8.18]

„Когато започва денят на Брахма̄, това множество от живи същества започва да съществува, и когато настъпи нощта на Брахма̄, всички те биват унищожавани“ (Бхагавад-гӣта̄ 8.18).

La evolución consiste en la evolución espiritual de la entidad viviente individual a través de las diversas especies de vida. Si uno entra en el cuerpo de un pez, tiene que pasar por el proceso evolutivo paso a paso. Si uno se encuentra en la parte superior de la escalera y de una u otra forma se cae, tiene que de nuevo subir la escalera evolutiva paso a paso. Por supuesto, los científicos están tan ocupados realizando tantas investigaciones, que no pueden entender esto. Si uno les dice que serán árboles en sus siguientes vidas, piensan que uno está hablando tonterías. Después de todo, ¿qué podemos aprender mediante la investigación? Cuando se conoce la causa de todas las causas, entonces todo lo cognoscible llega a conocerse, y nada permanece desconocido. Como declaran los Vedas: yasmin vijñate sarvam evaṁ vijñataṁ bhavati [Muṇḍaka Upaniṣad 1.3]. Si conocemos la Verdad Absoluta, todas las demás verdades se vuelven conocidas, pero si no conocemos la Verdad Absoluta, nos envuelve la ignorancia. Puede que uno no sea un científico o filósofo oficialmente, pero puede desafiar a cualquiera y hablar con osadía si tan sólo conoce una cosa - Kṛṣṇa.

Еволюцията е духовна еволюция на индивидуалното същество през различните форми на живот. Ако някой влезе в тяло на риба, той ще трябва да премине постепенно еволюционния процес. Ако е на върха на стълбата и по някакъв начин падне, той отново ще трябва постепенно да се изкачва по еволюционната стълба. Разбира се, учените са толкова заети с изследвания, че не могат да разберат това. Ако им кажете, че в следващия си живот ще станат дървета, те ще мислят, че говорите глупости. В края на краищата какво можем да научим с изследвания? Когато се узнае причината на всички причини, се узнава всичко достъпно за познанието и не остава нищо неизвестно. Както казват Ведите: ясмин вигя̄те сарвам евам вигя̄там бхавати. Ако познаваме Абсолютната Истина, знаем и всички останали истини, но ако не познаваме Абсолютната Истина, ние сме в невежество. Човек може да не е титулуван учен или професор, но той може да оспори всяко твърдение и да говори уверено, ако знае едно нещо — Кр̣ш̣н̣а.

Esta civilización contemporánea está muy orgullosa de su independencia, pero en realidad depende muchísimo del petróleo. Si el abastecimiento de petróleo se acaba, entonces, ¿qué harán esos científicos sivergënzas? Ni pueden hacer nada. Que traten de fabricar petróleo en sus tubos de ensayo - suficiente petróleo para hacer funcionar su civilización. Actualmente hay una escasez de agua en la India. ¿Qué pueden hacer los científicos por esto? Puede que conozcan la composición química del agua, pero no pueden producirla cuando hay una gran escasez. Requieren de la ayuda de las nubes, y todo ello es manipulado por Dios. En verdad, ellos no pueden hacer nada. Han ido a la Luna, pero por todo su trabajo, únicamente se han llevado un poco de polvo y unas cuantas rocas. El gobierno sinvergüenza recauda impuestos y gana el dinero innecesariamente. Así es su inteligencia. En un Estado de asnos, eso es todo. Los políticos no sienten lástima ni compasión. No toman en cuenta que el dinero arduamente ganado proviene del pueblo, y que lo están gastando al lanzar grandes cohetes a otros planetas. Todo lo que hacen es prometer que traerán más polvo. Puede que primero traigan un puñado de polvo, luego prometen traer muchas toneladas de polco. ¿Qué significado tiene todo esto?

Съвременната цивилизация е много горда със своята независимост, а всъщност е толкова зависима от петрола. Ако се изчерпят петролните залежи, какво ще правят тези негодници, учените? Няма да могат да направят нищо. Нека се опитат да произведат петрол в епруветките си, достатъчно петрол, за да продължава съществуването на цивилизацията им. В Индия сега има недостиг на вода. Какво могат да направят учените за това? Те могат да знаят химическия състав на водата, но не могат да я произведат, когато се случи да има суша. Те се нуждаят от помощта на облаците и на всичко, което е управлявано от Бога. Всъщност те не могат да направят нищо. Те отидоха до луната и срещу всичките си усилия взеха малко прах и камъни. Негодниците от правителството събират данъци и напразно харчат парите. Толкова е тяхната интелигентност. Това е държава от магарета, това е всичко. Политиците не изпитват нито съчувствие, нито състрадание. Те не мислят, че трудно изкараните пари идват от народа, и ги харчат, за да изстрелват ракети до други планети. Единственото, което обещават, е, че ще донесат от там повече прах. В началото те могат да донесат само една шепа прах, но обещават по-късно да могат да донесат тонове. Какъв смисъл има всичко това?

Karāndhara dāsa: Ellos creen que puede que haya vida en Marte.

Кара̄ндхара да̄са: Те вярват, че на Марс има живот.

Śrīla Prabhupāda: Puede que ellos crean o no crean - , ¿qué se gana con ello?. Lo que sí sabemos es que aquí hay vida. Ellos saben eso, más aun así están dedicados a pelear y a matar la vida. Aquí hay vida. Aquí hay un ser humano. Aquí hay vida sin lugar a dudas. Pero ellos están muy ocupados tratando de destruirla con sus grandes bombas. En eso consiste su adelanto científico.

Шрӣла Прабхупа̄да: Те може да вярват или да не вярват — каква е ползата от това? Това, което наистина знаем е, че живот има тук. Те знаят това и въпреки всичко унищожават живота. Тук има живот. Тук има човешко същество. Несъмнено тук има живот. Но те са заети с опити да го унищожат с големите си бомби. Това е техният научен напредък.

Dr. Singh: Ellos tienen mucha curiosidad por saber qué está ocurriendo en otros planetas.

Д-р Сингх: Те са много любопитни да узнаят какво става на другите планети.

Śrīla Prabhupāda: Eso significa que debido a su curiosidad infantil están gastando muchísimo dinero. Ellos pueden gastar tanto para satisfacer su curiosidad, pero cuando muchísimos países que están en la miseria les piden ayuda, dicen que no hay dinero. Están muy orgullosos de ir a la Luna, pero, ¿por qué no piden información de cómo ir al Goloka Vṛndāvana de Kṛṣṇa? Si ellos van allá, toda su curiosidad se satisfará. Ellos aprenderán que más allá de esta energía inferior hay verdaderamente una energía superior, espiritual. Esta energía material no puede actuar independientemente. La energía espiritual tiene que unirse a ella. Los elementos materiales no se crean por sí mismos. Es el alma la que crea. Puede que tratemos de hacer algo con materia, pero la materia no se crea a sí misma. El hidrógeno y el oxígeno se pondrán en contacto únicamente al ser movidos por la energía superior. Sólo los necios pueden esperar que toda la manifestación cósmica, que no es más que materia, llegue a existir automáticamente. Puede que tengamos un buen auto, pero si no hay conductor, ¿de qué sirve? A menos que el hombre sepa hacer funcionar la máquina, a menos que el hombre apriete el botón, la máquina no funcionará. En forma similar, la energía material no puede actuar sin la energía superior. Tras esta maravillosa manifestación cósmica se encuentra la dirección de una energía superior. Toda esta información se presenta en las Escritutas, pero aun así la gente no la cree.

Шрӣла Прабхупа̄да: Това означава, че харчат пари за детинското си любопитство. Те могат да изхарчват толкова много, за да задоволят любопитството си, а когато толкова бедни страни ги молят за помощ, казват, че нямат пари. Те са много горди, че са посетили луната, но защо не се поинтересуват как да отидат до Голока Вр̣нда̄вана на Кр̣ш̣н̣а? Ако отидат там, ще бъде удовлетворено цялото им любопитство. Ще научат, че отвъд тази низша енергия в действителност съществува по-висша, духовна енергия. Тази материална енергия не може да действа независимо. Трябва да се добави духовната енергия. Материалните елементи не са съзидателни сами по себе си. Душата е тази, която твори. Ние можем да се опитваме да правим нещо с материята, но сама материята не твори. Водородът и кислородът ще влязат в контакт само когато бъдат приведени в движение от по-висша енергия. Само глупаците могат да очакват, че цялото космическо проявление, което е само материя, ще започне да съществува от само себе си. Можем да имаме хубава кола, но ако няма шофьор, каква е ползата от нея? Докато човек не научи как да приведе в движение машината, докато не натисне бутона, машината няма да започне да работи. По същия начин без по-висшата енергия материалната енергия не може да действа. Зад това удивително космическо проявление се намира висшата ръководеща енергия. Цялата тази информация се намира в писанията, но въпреки това хората не вярват.

En realidad, todo es propiedad de Dios, pero la gente está declarando que esas posesiones son suyas o de su país. Ahora están hablando del problema de la superpoblación, peor lo cierto es que Dios ha suministrado suficiente de todo. Verdaderamente hay suficiente tierra y suficiente comida si se utilizan correctamente. La gente está creando problemas artificialmente, y los científicos la están ayudando a eso a darle tantos dispositivos destructivos como le están dando. Ellos simplemente incitan más a los sinvergüenzas y pícaros que estan tratando de gastar completamente las posesiones de Dios. Si uno ayuda a un asesino o a un ladrín, se vuelve también un criminal, ¿no es así? Hay muchísimos problemas en el mundo debido a que los científicos están ayudando a todos los ladrones y pícaros. Por lo tanto, todos ellos son criminales. Stena eva saḥ [Bg. 3.12]. Aquel que no reconoce el derecho de propiedad del Señor Supremo, es un ladrón.

Всъщност всичко е собственост на Бога, но хората твърдят, че тази собственост е тяхна или на тяхната страна. Сега се говори за проблема за свръхнаселението, но истината е, че Бог ни е снабдил достатъчно с всичко. Всъщност има достатъчно земя и достатъчно храна, ако се използват правилно. Хората изкуствено си създават проблеми и учените им помагат, като им дават толкова много средства за унищожение. Те просто окуражават негодниците и измамниците, които се опитват да изчерпят собствеността на Бога. Ако помагате на убиеца или на крадеца, вие също ставате престъпник. Не е ли така? В света има толкова много проблеми поради това, че учените помагат на всички крадци и измамници. Следователно всички те са престъпници. Стена ева сах̣. Този, който не признава собствеността на Върховния Бог, е крадец.

Nuestra misión consiste en hacer que estos sinvergüenzas recobren su buen juicio. Así que uno debe buscar los medios de hacerlo. Los sinvergüenzas están sufriendo, pero debido a que son hijos de Dios no deberían sufrir. Ellos no saben que existe Dios o que existe la felicidad. Ellos no saben nada de bienaventuranza o de vida eterna. Están realizando muchísimas investigaciones y viviendo durante cincuenta, sesenta o setenta años. Después de eso no saben qué ocurrirá. No tienen ningún conocimiento de que la vida es eterna. En verdad, su situación es como la del animal. El animal no sabe qué hay después de la muerte, ni tampoco cuenta verdaderamente con la muerte. Él no sabe por qué está aquí, ni tampoco conoce el valor de la vida. El animal, bajo la influencia de māyā, únicamente sigue comiendo, durmiendo, defendiéndose, apareándose y muriendo. Eso es todo. La gente se está esforzando muy arduamente, pero ¿con qué propósito? Ellos dicen que están luchando tan arduamente para asegurar el porvenir de la generación siguiente, pero, ¿para qué? No pueden responder a eso. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto darle un verdadero propósito a la vida mediante el establecimiento de Kṛṣṇa, Dios, como el centro de todo. En consecuencia, el científico debe tratar de entender por su bien este importante movimiento.

Нашата мисия е да вразумим тези негодници. Сега трябва да открием начините, с които да постигнем това. Негодниците страдат, но понеже са синове на Бога, те не трябва да страдат. Те не знаят, че има Бог или че има щастие. Те не знаят нищо за блаженството или за вечния живот. Те са ангажирани в много изследователски дейности и живеят по петдесет, шестдесет или седемдесет години. След това не знаят какво ще се случи. Те не знаят, че животът е вечен. Всъщност положението им е като положението на животно. Животното не знае какво ще се случи след смъртта, нито пък в действителност очаква смъртта. То не знае защо е тук, нито пък знае стойността на живота. Под влиянието на ма̄я̄ то просто яде, спи, защитава се, съвкупява се и умира. Това е всичко. Хората правят големи усилия, но с каква цел? Те казват, че се борят така упорито, за да осигурят бъдещето на следващото поколение, но за какво е това обезпечаване? Те не могат да отговорят. Това движение за Кр̣ш̣н̣а съзнание е предназначено да даде истинската цел на живота, като постави в центъра на всичко Кр̣ш̣н̣а, Бога. Следователно в интерес на учените е да разберат голямото значение на това движение.