Neste capítulo, apresenta-se o significado claro do que é a floresta da existência material. Os mercadores, às vezes, entram na floresta para se abastecer de coisas raras, com as quais obtêm um bom lucro ao vendê-las na cidade, mas, na floresta, o caminho é sempre cheio de perigos. Quando a alma pura quer deixar de servir ao Senhor para desfrutar do mundo material, é certo que Kṛṣṇa lhe dá esta oportunidade de entrar no mundo material. Como se afirma no Prema-vivarta: kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare. Essa é a razão pela qual a alma espiritual pura cai no mundo material. Devido às suas atividades sob a influência dos três modos da natureza material, a entidade viva assume variados corpos em diversas espécies. Ora ela é um semideus nos planetas celestiais, ora é uma criatura muito insignificante que habita os sistemas planetários inferiores. Com relação a isso, Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura diz que nānā yoni sadā phire: a entidade viva passa por várias espécies. Kardarya bhakṣaṇa kare: ela é forçada a comer e desfrutar de coisas abomináveis. Tāra janma adhaḥ-pāte yāya: dessa maneira, toda a sua vida se perde. Sem a proteção de um vaiṣṇava muito misericordioso, a alma condicionada não consegue escapar das garras de māyā. Como se afirma na Bhagavad-gītā (manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati), a entidade viva começa sua vida material com sua mente e os cinco sentidos próprios para adquirir conhecimento e, com eles, luta pela existência dentro do mundo material. Esses sentidos são comparados a ladrões e assaltantes na floresta. Eles arrancam o conhecimento do homem e o colocam em uma rede de ignorância. Por conseguinte, os sentidos são como ladrões e assaltantes que lhe furtam o conhecimento espiritual. Além disso, existem os membros familiares, esposa e filhos, que são exatamente como animais ferozes na floresta. A atividade desses animais ferozes é devorar a carne humana. A entidade viva se permite ser atacada pelos chacais e as raposas (esposa e filhos), em consequência do que sua verdadeira vida espiritual é arruinada. Na floresta da vida material, todos são invejosos como mosquitos, e os ratos e camundongos vivem causando danos. Todos neste mundo material são postos em muitas situações vexatórias e estão rodeados por pessoas invejosas e animais perturbadores. Em resumo, no mundo material, a entidade viva sempre é assaltada e mordida por muitos seres vivos. Entretanto, apesar desses contratempos, ela insiste em não abandonar sua vida familiar, e continua suas atividades fruitivas na esperança de se tornar feliz no futuro. Então, fica mais e mais enredada nos efeitos do karma e, dessa maneira, é forçada a agir de maneira ímpia. O Sol testemunha suas ações durante o dia, e a Lua, durante a noite. Os semideuses também testemunham, apesar do que a alma condicionada pensa que suas tentativas de gozo dos sentidos não estão sendo testemunhadas por ninguém. Às vezes, quando descoberta, ela renuncia temporariamente a tudo, porém, devido a seu grande apego ao corpo, relega essa renúncia antes de alcançar a perfeição.

Neste mundo material, existem muitas pessoas invejosas. Há o governo cobrador de impostos, que é comparado a uma coruja, e há os grilos invisíveis que produzem sons insuportáveis. A alma condicionada decerto é muito oprimida pelos agentes da natureza material, mas, devido a companhias indesejáveis, perde sua inteligência. Na tentativa de livrar-se das perturbações da existência material, ela cai vítima de pretensos yogīs, sādhus e encarnações que exibem alguma mágica, mas que nada entendem de serviço devocional. Às vezes, a alma condicionada fica desprovida de todo dinheiro e, em razão disso, torna-se cruel para com os seus membros familiares. Neste mundo material, não há nem mesmo uma gota de verdadeira felicidade, a qual a alma condicionada anseia vida após vida. Os funcionários do governo são como rākṣasas carnívoros, os quais, para a manutenção do governo, cobram impostos excessivos, em consequência dos quais a alma condicionada, que trabalha arduamente, sente-se muito aflita.

O caminho das atividades fruitivas leva a montanhas de difícil transposição. Alma condicionada às vezes quer cruzar tais montanhas, mas nunca tem êxito e, em decorrência disso, torna-se cada vez mais pesarosa e desapontada. Ficando em apuros materiais e financeiros, a alma condicionada inflige à sua família castigos desnecessários. Na condição material, há quatro necessidades principais, das quais o sono é comparado a um píton. Quando está adormecida, a alma condicionada se esquece por completo de sua existência verdadeira, e, durante o sono, ela não sente as tribulações da vida material. Às vezes, precisando de dinheiro, a alma condicionada rouba e engana, embora, aparentemente, possa estar tentando realizar avanço espiritual na companhia dos devotos. Seu único dever é escapar das garras de māyā, mas, devido a orientações impróprias, ela sempre se enreda em procedimentos materiais. Este mundo material é simplesmente um estorvo e é composto de tribulações que se apresentam como felicidade, angústia, apego, inimizade e inveja. Em suma, é apenas um lugar de tribulações e sofrimentos. Quando, devido ao apego à esposa e ao sexo, alguém perde sua inteligência, toda a sua consciência se polui. Assim, o indivíduo não pensa em nada além de ficar com mulheres. O fator tempo, que é como uma serpente, extirpa a vida de todos, não poupando o senhor Brahmā nem a formiga insignificante. Às vezes, a alma condicionada tenta salvar-se do tempo inexorável e, para isso, refugia-se em algum salvador farsante. Infelizmente, o pseudossalvador não pode nem mesmo salvar a si próprio. Como, então, ele poderia proteger os outros? Os falsos salvadores não se importam com o conhecimento genuíno recebido de brāhmaṇas qualificados e das fontes védicas. A única preocupação deles é entregar-se ao sexo e recomendar a liberdade sexual, até mesmo às viúvas. Assim, eles são como macacos na floresta. Śrīla Śukadeva Gosvāmī apresenta assim esta explicação a Mahārāja Parīkṣit referente à floresta material e seu difícil percurso.