Шрӣмад Бха̄гаватам 1.6.18
Деванагари
रूपं भगवतो यत्तन्मन:कान्तं शुचापहम् ।
अपश्यन् सहसोत्तस्थे वैक्लव्याद्दुर्मना इव ॥ १८ ॥
अपश्यन् सहसोत्तस्थे वैक्लव्याद्दुर्मना इव ॥ १८ ॥
Стих
рӯпам̇ бхагавато ят тан
манах̣-ка̄нтам̇ шуча̄пахам
апашян сахасоттастхе
ваиклавя̄д дурмана̄ ива
манах̣-ка̄нтам̇ шуча̄пахам
апашян сахасоттастхе
ваиклавя̄д дурмана̄ ива
Дума по дума
рӯпам — форма; бхагаватах̣ — на Божествената Личност; ят — такава, каквато е; тат — това; манах̣ — на ума; ка̄нтам — както пожелае; шуча-апахам — отстранявайки всички несъответствия; апашян — без да виждам; сахаса̄ — изведнъж; уттастхе — се изправих; ваиклавя̄т — разтревожен; дурмана̄х̣ — загубил най-желаното; ива — като че ли.
Превод
Трансценденталната форма на Бога сама по себе си удовлетворява желанията на ума и отстранява всичките му противоречия. Когато този образ изчезна от очите ми, аз изведнъж скочих като човек, загубил най-скъпото си.
Пояснение
На̄рада Муни от собствен опит се убедил, че Богът не е безформен. Но формата му е различна от всички форми в материалното битие. Цял живот ние виждаме в материалния свят най-различни форми, но нито една от тях не може да удовлетвори ума ни и да отстрани от него тревогите. Това може да направи единствено трансценденталната форма на Бога. Този, който веднъж я е видял, не може да получи удовлетворение от нищо друго; нито една форма от материалния свят не може да удовлетвори този, който е видял Бога. Твърдението, че Богът е безформен или безличностен, означава, че Той няма нищо общо с материалните форми и че не е материална личност.
Като духовни същества, които имат вечна връзка с трансценденталната форма на Бога, ние непрестанно я търсим живот след живот и нито една от формите, които засищат материалните страсти, не ни удовлетворява. На̄рада Муни зърнал за миг този трансцендентален образ и когато той изчезнал от очите му, На̄рада тревожно скочил, за да го улови. На̄рада Муни получил това, което търсим живот след живот, и когато отново загубил образа на Бога, той бил потресен.