Издавна между госвами (возвышенными вайшнавами) и смартами (кастовыми брахманами) идет спор: смарты считают, что право называться брахманом дает только рождение в семье брахманов. Как уже не раз говорилось выше и как писал Кришнадас Кавираджа Госвами, для безмерно могущественной энергии Господа нет ничего невозможного. Как и Сам Кришна, Чайтанья Махапрабху абсолютно независим, поэтому никто не может помешать Ему делать то, что Он хочет. Если есть на то Его воля, то по Его милости даже яван, нечистоплотный последователь принципов, отличных от ведических, может превратиться в безупречного человека. И это реально благодаря тому, что мы распространяем Движение сознания Кришны. Участники современного Движения сознания Кришны родились не в Индии и не принадлежат к ведической культуре, но за четыре-пять лет просто благодаря повторению мантры Харе Кришна они становятся такими замечательными преданными, что даже в Индии, куда бы они ни отправились, их почитают как людей безупречного поведения.

В этом проявляется особое могущество Господа Чайтаньи Махапрабху, хотя глупцы и не могут этого понять. В действительности тело человека, развившего в себе сознание Кришны, в значительной степени меняется. Даже в Соединенных Штатах, когда преданные поют на улицах, прохожие спрашивают их, действительно ли они американцы, потому что никто не может представить, что американцы могут так быстро стать такими замечательными преданными. Даже христианские священники удивляются тому, что эти выходцы из христианских и иудейских семей присоединились к Движению сознания Кришны, — до этого они не считались ни с какими заповедями религии, но теперь стали искренними преданными Господа. Люди повсюду выражают свое удивление, и мы очень гордимся духовными качествами и поведением наших учеников. Но такие чудеса возможны только по милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Они не относятся к разряду обычных явлений этого мира.

Согласно аюрведе, вся физиология человека основана на обмене трех начал, которые именуются ваю, питта и капха (воздух, желчь и слизь). Эти элементы преобразуются внутри тела в другие, а именно в кровь, мочу и кал, но, если обмен веществ нарушен, под влиянием воздуха в теле все это превращается в капху (слизь). Согласно аюрведе, когда выделения желчи и слизи начинают препятствовать циркуляции потоков воздуха в теле, создаются условия для возникновения пятидесяти девяти заболеваний. Одним из этих заболеваний является безумие.

Делая вид, что у Него расстроились воздушные потоки в теле и нарушился обмен веществ, Шри Чайтанья Махапрабху вел Себя, как безумец. Так, в школе Он объяснял глагольные формы на основе сознания Кришны. Связывая с Кришной все правила грамматики, Господь побуждал Своих учеников отказаться от мирского образования в пользу сознания Кришны, в котором заключено высшее совершенство всякого образования. Позже, следуя тому же принципу, Шри Джива Госвами составил учебник грамматики под названием «Хари-намамрита-вьякарана». Такой подход к грамматике обычные люди считают сумасшествием. Но, притворившись безумцем, Господь стремился донести до людей, что в действительности в нашем опыте нет ничего, помимо сознания Кришны, ибо во всем можно увидеть связь с Ним. Эти лилы Господа Чайтаньи Махапрабху очень подробно описаны в первой главе Мадхья-лилы «Чайтанья-бхагаваты».

Шри Чайтанья Махапрабху пошел в Гаю, чтобы почтить умершего отца, совершив обряд, который называется пинда-дана. В ведическом обществе после смерти близкого родственника, особенно отца или матери, принято посещать Гаю и делать подношение лотосным стопам Господа Вишну. Чтобы сделать такое подношение, которое также называется шраддхой, ежедневно в Гаю прибывают тысячи людей. Желая почтить умершего отца пиндой, Господь Чайтанья Махапрабху тоже последовал этому обычаю и отправился туда. Там Ему выпала удача повстречаться с Ишварой Пури.

Когда Шри Чайтанья вместе с учениками шел в Гаю, Он заболел по дороге. У Него была такая высокая температура, что Он попросил учеников принести Ему воды, которой омывали стопы брахманов. Когда Ему принесли этой воды и Он отпил ее, Его болезнь прошла. Тем самым Господь показал, что брахманы заслуживают всеобщего уважения. Ни Господь, ни Его последователи никогда не были непочтительны по отношению к брахманам.

Последователи Господа Чайтаньи всегда должны быть готовы оказать должное почтение брахманам. Но проповедники учения Господа Чайтаньи отказываются признавать брахманами тех, кто называет себя брахманом, но не имеет необходимых для этого качеств. Последователи Господа Чайтаньи не настолько слепы, чтобы признавать брахманом любого, кто родился в семье брахманов. Никому не следует бездумно следовать примеру Господа и выражать почтение всем брахманам подряд, выпивая воду, которой омывали их стопы. Из-за скверны Кали-юги брахманские семьи выродились. Пользуясь людской доверчивостью, их потомки лишь вводят всех в заблуждение.

Однажды Шри Чайтанья Махапрабху восседал на троне Вишну в доме Шриваса Пандита. Пребывая в этом состоянии духа, Он сказал: «Моя мать нанесла оскорбление лотосным стопам Адвайты Ачарьи. Пока она не загладит оскорбление, нанесенное ею лотосным стопам вайшнава, она не сможет обрести любовь к Кришне». Услышав это, преданные отправились за Адвайтой Ачарьей. По пути к Господу Чайтанье Адвайта Ачарья превозносил мать Шачидеви, поэтому, оказавшись перед Господом, Адвайта Ачарья в экстазе упал на землю. Тогда, по указанию Господа Чайтаньи, Шачидеви воспользовалась ситуацией и прикоснулась к лотосным стопам Адвайты Ачарьи. Шри Чайтанья Махапрабху был очень доволен поступком Своей матери и сказал: «Моя мать искупила вину перед лотосными стопами Адвайты Ачарьи и теперь может без труда обрести любовь к Богу». Так Господь Чайтанья показал всем, что, каких бы высот ни достиг человек на пути сознания Кришны, он не сможет добиться высшей цели, если нанесет оскорбление лотосным стопам вайшнава. Такое оскорбление характеризуется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» следующим образом:

Подобно бешеному слону, который вытаптывает в саду все, что там произрастает, оскорбление лотосных стоп вайшнава уничтожает все плоды преданного служения, выращенные человеком на протяжении всей жизни.

Вскоре после этого случая Адвайта Ачарья попросил Чайтанью Махапрабху явить Ему вселенскую форму, которую Он некогда милостиво показал Арджуне. Господь Чайтанья согласился, и Адвайта Ачарья получил счастливую возможность лицезреть вселенский образ Господа.

Абхишека — это особый ритуал, который проводится при установлении Божества. Во время этой церемонии Божество омывают молоком и водой, а затем Ему поклоняются и переодевают в новые одежды. Именно этот ритуал проводился в доме Шривасы. Все преданные в соответствии со своими возможностями почтили Господа, используя различные атрибуты поклонения, а Господь благословил каждого преданного, пообещав исполнить его желания.

Шадбхуджа — шестирукий образ Господа Гаурасундары сочетает в Себе черты трех воплощений. Лук в одной руке и стрела в другой символизируют воплощение Шри Рамачандры; посох и флейта, какие обычно бывают у пастушков, символизируют образ Господа Кришны, а санньяса-данда и камандалу (сосуд для воды) символизируют Господа Чайтанью.

Шри Нитьянанда Прабху родился в деревне Экачакра, что находится в округе Бирбхум, в семье Падмавати и Хадая Пандита. Его детские игры в точности подобны играм Баларамы. Однажды, когда Нитьянанда Прабху уже подрос, в дом Хадая Пандита пришел некий санньяси и попросил у пандита его сына себе в помощники-брахмачари. Хадай Пандит согласился на это, хотя разлука с сыном была столь мучительна для него, что он не выдержал ее и вскоре умер. Вместе с санньяси Нитьянанда Прабху обошел многие места паломничества. В течение долгого времени Он жил вместе с ним в Матхуре, и именно тогда до Него дошли вести о лилах Господа Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе. Тогда Нитьянанда Прабху отправился в Бенгалию, чтобы встретиться там с Господом. Придя в Навадвипу, Господь Нитьянанда остановился в доме Нанданы Ачарьи. Зная об этом, Господь Чайтанья послал за Ним Своих преданных — так состоялась встреча Шри Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды Прабху.

Подробное описание всех этих событий содержится в «Шри Чайтанья-мангале».

По указанию Шри Чайтаньи, Нитьянанда Прабху устроил для Господа Вьяса-пуджу вечером в полнолуние. Вьяса-пуджа, или гуру-пуджа, — это церемония почитания гуру через почитание Вьясадевы. Поскольку для всех последователей ведических принципов Вьясадева является изначальным гуру (духовным учителем), поклонение духовному учителю именуется Вьяса-пуджей. Итак, Нитьянанда Прабху устроил Вьяса-пуджу. Шла санкиртана, и, когда Нитьянанда Прабху хотел возложить на плечи Шри Чайтаньи Махапрабху гирлянду, Он вдруг узрел в Господе Самого Себя. По Своему духовному положению Господь Чайтанья Махапрабху неотличен от Нитьянанды Прабху (так же как Кришна неотличен от Баларамы). Оба Они — проявления Верховной Личности Бога. Во время этой особой церемонии все преданные Господа Чайтаньи Махапрабху имели возможность убедиться в том, что между Господом Чайтаньей и Нитьянандой Прабху не существует отличий.

Однажды Шачидеви приснилось, что их домашние Божества Кришна и Баларама приняли образ Чайтаньи и Нитьянанды и, как маленькие дети, стали драться друг с другом из-за найведьи, подношения Божествам. На следующий день, исполняя желание Господа Чайтаньи, Шачидеви пригласила Нитьянанду принять у них дома прасад. Вишвамбхара (Господь Чайтанья) и Нитьянанда стали есть, и тут Шачидеви увидела, что Они не кто иные, как Кришна и Баларама. Когда она это поняла, она лишилась чувств.

Джагай и Мадхай были братьями. Они родились в Навадвипе в почтенной брахманской семье, но позже погрязли во всевозможных грехах. Исполняя волю Господа Чайтаньи, Нитьянанда Прабху, ходя от дома к дому, проповедовал вместе с Харидасом учение сознания Кришны. Однажды во время такой проповеди они повстречали обезумевших от вина братьев Джагая и Мадхая, которые, увидев их, погнались за ними. На следующий день Мадхай до крови поранил Нитьянанду Прабху осколком глиняного горшка. Когда об этом узнал Шри Чайтанья Махапрабху, Он немедленно примчался на это место, готовый наказать обоих братьев. Однако, увидев искреннее раскаяние Джагая, всемилостивый Господь Гауранга тотчас обнял его. Благодаря тому, что Господь явился их взорам и обнял их, оба брата-грешника тут же очистились. Господь посвятил их в повторение маха-мантры Харе Кришна, и они были спасены.

В комнате Божества, за Его троном, должно находиться ложе. (Это правило должно быть немедленно введено во всех наших центрах. Размер ложа не имеет значения; оно должно подходить под размеры алтаря, но нужно, чтобы за алтарем была хотя бы маленькая кровать.) Однажды в доме у Шривасы Тхакура Господь Чайтанья Махапрабху воссел на ложе Вишну, и все преданные стали поклоняться Ему, произнося ведические мантры гимна пуруша-сукта, который начинается со слов: сахасра-ш́ӣрша̄ пурушах̣ сахасра̄кшах̣ сахасра-па̄т. По возможности, эту веда-стути следует читать и в наших храмах, во время церемонии установления Божеств. Когда Божество омывают, все служители и все преданные должны декламировать пуруша-сукту, преподнося Божеству соответствующие атрибуты поклонения: цветы, плоды, благовония, утварь для арати, найведью, вастру, а также украшения. Именно так преданные поклонялись Господу Чайтанье Махапрабху, который в течение семи прахар (двадцати одного часа) пребывал в трансе. Господь использовал это как возможность продемонстрировать преданным, что Он — Кришна, изначальный Господь, Верховная Личность Бога, источник всех прочих воплощений. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.8): ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате. Все разнообразные ипостаси Верховной Личности Бога (вишну-таттвы) исходят из тела Господа Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху принимал тот образ, который соответствовал тайным желаниям преданных, и каждый имел возможность в полной мере убедиться в том, что Господь Чайтанья — Верховная Личность Бога.

Некоторые преданные называют эту лилу Господа сата-прахария бхавой, или «экстазом, который длился двадцать один час», тогда как другие называют его махабхава-пракашей или маха-пракашей. Описание сата-прахария бхавы приводится в «Чайтанья-бхагавате», в девятой главе Мадхья-кханды, где, в частности, рассказывается, как Шри Чайтанья Махапрабху благословил тогда служанку по имени Духкхи («Несчастная»), даровав ей имя Сукхи («Счастливая»). Затем Господь послал за Кхолавечей Шридхарой и явил Ему Свою маха-пракашу. Затем Он позвал Мурари Гупту и предстал перед Ним в образе Господа Рамачандры. Тогда же Он благословил Харидаса Тхакура, попросил Адвайту Ачарью объяснить суть «Бхагавад-гиты» (гӣта̄ра сатйа-па̄т̣ха) и оказал особую милость Мукунде.

Однажды Чайтанья Махапрабху вдруг начал восклицать: «Шукара! Шукара!» Выкрикивая имя Господа, воплотившегося в образе вепря (Господа Варахи), Господь Чайтанья принял Его облик и вскочил на плечи Мурари Гупты, держа небольшую палицу (гаду), а также кувшин с носиком, олицетворяющий землю, которую некогда Господь Вараха поднял из глубин океана.

Шукламбара Брахмачари жил в Навадвипе, на берегу Ганги. Однажды, когда Шри Чайтанья Махапрабху, придя в экстаз, танцевал, Шукламбара приблизился к Господу с сумой для подаяний, в которой находился собранный им рис. Господь так обрадовался Своему преданному, что тут же выхватил суму у него из рук и начал есть сырой рис. Никто не остановил Его, и Господь съел весь рис, что был в суме.

Чтобы донести нечто важное до недалекого человека, нужно повторить это трижды, например: «Ты должен сделать это! Ты должен сделать это! Ты должен сделать это!» Поэтому, чтобы люди серьезно отнеслись к этому и смогли освободиться от оков майи, «Брихан-нарадия-пурана» настойчиво подчеркивает важность повторения святого имени. Мы видим на практике, как в нашем Движении сознания Кришны, распространившемся по всему миру, миллионы людей одухотворяют свою жизнь просто благодаря тому, что регулярно повторяют маха-мантру Харе Кришна в соответствии с предписаниями шастр. Поэтому я прошу всех своих учеников повторять ежедневно по крайней мере шестнадцать кругов этой харер-нама маха-мантры, избегая оскорблений и следуя регулирующим принципам. Это, вне всяких сомнений, обеспечит им успех.

В нашем Движении сознания Кришны подчеркивается исключительная важность повторения мантры Харе Кришна, тогда как те, кто не знает, как достичь совершенства в Кали-югу, пытаются идти путем знания (гьяна-йоги), мистической йоги, карма-йоги, или совершают бесполезную аскезу. Такие люди лишь понапрасну теряют время и вводят в заблуждение своих последователей. Когда, выступая на публике, мы откровенно указываем на это, наши оппоненты негодуют на нас. Но, следуя наставлениям шастр, мы не можем идти на компромисс с так называемыми гьяни, йогами, карми и тапасви. Когда они пытаются доказать, что их практика столь же благотворна, как и наша, мы вынуждены им возражать, говоря, что наша деятельность хороша, а их — нет. И это не проявление нашей ограниченности, а указание шастр. Мы не должны отклоняться от указаний священных писаний. Это подтверждается в следующем стихе «Чайтанья-чаритамриты».

Развить терпение (тарор ива сахишн̣уна̄) очень трудно, но тот, кто искренне повторяет мантру Харе Кришна, естественным образом становится терпеливым. Человеку, который с помощью мантры Харе Кришна обрел духовное сознание, нет необходимости отдельно воспитывать в себе это качество, — все добродетели сами приходят к преданному благодаря тому, что он регулярно повторяет мантру Харе Кришна.

Трава в этом стихе упоминается потому, что все топчут ее, но она этому никогда не противится. Этот пример показывает, что духовный учитель или лидер любого ранга не должен гордиться своим положением. Ему следует всегда быть смиреннее обычных людей, и он должен, несмотря ни на что, проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху, повторяя мантру Харе Кришна.

Тот, кто повторяет святые имена Господа — маха-мантру Харе Кришна, — как правило, поначалу допускает много оскорблений, которые называются нама-абхаса и нама-апарадха. Такое повторение маха-мантры не дает возможности обрести совершенную любовь к Кришне. Поэтому необходимо повторять маха-мантру в соответствии с принципами, изложенными в приведенном выше стихе: тр̣н̣а̄д апи су-нӣчена тарор ива сахишн̣уна̄. В этой связи нужно отметить, что в повторении святого имени обязательно должны участвовать язык и губы. Слова «Харе Кришна» следует произносить с большой отчетливостью; они должны быть ясно слышимы. Иногда, повторяя святые имена, вместо того, чтобы правильно произносить их с помощью губ и языка, люди механически издают какой-то свист и шипение. Повторять святое имя очень просто, но необходимо практиковать это со всей серьезностью. Поэтому автор «Шри Чайтанья-чаритамриты», Кришнадас Кавираджа Госвами, призывает каждого всегда носить этот стих с собой как кулон на шее.

Петь маха-мантру Харе Кришна может каждый. Но иногда неверующие приходят, чтобы помешать пению. Как следует из этого стиха, в таких случаях двери храма следует держать закрытыми. Допускать к пению святых имен можно только тех, кто искренен. Но когда мы проводим большие киртаны с пением маха-мантры Харе Кришна, мы открываем двери наших храмов для всех, кто желает к нам присоединиться, и по милости Господа Чайтаньи Махапрабху такой подход приносит хорошие результаты.

Брахман Гопала Чапала решил опозорить Шривасу Тхакура, показав всем, что тот на самом деле был шактой, почитателем Бхавани, богини Дурги, и только выдавал себя за вайшнава. В Бенгалии с незапамятных времен преданные богини Кали и преданные Господа Кришны соперничают друг с другом. Многие бенгальцы, особенно те из них, кто имеет пристрастие к мясной пище и спиртному, предпочитают поклоняться богиням Дурге, Кали, Шитале и Чанди. Такого рода верующие, которых обычно называют шактами, почитателями шакти-таттвы, не любят вайшнавов. Поскольку Шриваса Тхакур был известным и почитаемым вайшнавом Навадвипы, Гопала Чапала задумал опорочить его, выставив в качестве шакты. Для этого он разложил на пороге дома Шривасы Тхакура атрибуты поклонения Бхавани, супруге Господа Шивы: красный цветок, лист банана, кувшин с вином и красную сандаловую пасту. Утром, когда Шриваса Тхакур увидел все это на пороге своего дома, он позвал соседей, почтенных людей, и сказал им, что ночью он поклонялся Бхавани. Сожалея о случившемся, соседи позвали подметальщика, чтобы он прибрал в том месте и очистил его водой и коровьим навозом. В «Чайтанья-бхагавате» этот случай с Гопалой Чапалой не упоминается.

В ведическом обществе существуют четыре сословия, или касты: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, а ниже шудр находятся панчамы. Представителей высших сословий — брахманов, кшатриев и даже вайшьев — именовали брахмана-саджджана. В первую очередь это название, означающее «почтенные люди, стоящие во главе общества», относилось к брахманам. Если в деревнях возникали споры по какому-либо поводу, люди выносили их на суд почтенных брахманов. В настоящее время очень трудно найти таких брахманов и саджджанов, поэтому повсюду в деревнях и городах раздоры, и нигде нет мира и счастья. Для того чтобы возродить полноценное цивилизованное общество, необходимо на научной основе ввести по всему миру социальное деление на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Пока часть людей не получит брахманического воспитания, в человеческом обществе не будет мира и спокойствия.

Тех, кто занимаются вывозом нечистот и уборкой улиц, в ведическом обществе называют ха̄д̣и. Обычно хади в силу своей профессии относятся к касте неприкасаемых, но даже они имеют право стать преданными. Это утверждается в «Шри Бхагавад-гите» (9.32), где Господь провозглашает:

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители».

В Индии есть много неприкасаемых, или представителей низших каст, но, согласно вайшнавским принципам, все они могут, встав на духовный уровень, принять участие в Движении сознания Кришны и избавиться от всех неприятностей. Но на материальной основе подобное равенство и братство невозможно.

Когда Господь Чайтанья провозглашает: трӣн̣ад апи су-нӣчена тарор ива сахишн̣уна, — Он указывает на необходимость стать выше материальных представлений о жизни. Если человек полностью осознал, что он — не материальное тело, а вечная душа, он становится смиреннее, чем даже представитель низшей касты, что свидетельствует о его духовной высоте. Смирение, которое заставляет человека считать себя ниже травинки, называется сунӣчатва, а терпение, превосходящее терпение дерева, называется сахишн̣утва, «безропотность». Поглощенность преданным служением вкупе с отрешенностью от материальных представлений о жизни называют словом ама̄нитва, что означает «безразличие к почестям»; самого же такого преданного называют ма̄на-да, ибо он всегда готов выразить почтение другим.

Чтобы возвысить неприкасаемых, Махатма Ганди основал движение хари-джанов, но его постигла неудача, поскольку он считал, что человек может стать хари-джаном, то есть приближенным Господа, благодаря социальным преобразованиям. Пока человек полностью не осознает, что он суть не тело, но душа, не может быть и речи о том, чтобы он стал хари-джаном. Те, кто не следует по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху и не признает основанную Им ученическую преемственность, не способны отличить дух от материи, а потому все их идеи — это лишь невообразимая мешанина различных проблем. Такие люди в буквальном смысле запутались в сетях Майядеви.

Судя по всему, хотя Гопала Чапала и был грешником, болтуном и хулителем вайшнавов, он обладал одним хорошим качеством — простодушием. Он верил в то, что Чайтанья Махапрабху — это воплощение Верховного Господа и что Он пришел в мир, чтобы даровать всем падшим душам освобождение. Поэтому, взывая к милосердию Господа, он молил Его о спасении. Но Гопала Чапала не знал, что спасение падших душ не сводится к избавлению их от телесных недугов, хотя, разумеется, болезни человека проходят сами собой, когда он освобождается от оков материальной природы. Гопала Чапала стремился к избавлению лишь от причиняемых проказой телесных мук, но Шри Чайтанья, хотя и внял его искренней мольбе, хотел, чтобы тот понял, в чем заключается истинная причина всех страданий.

Здесь следует заметить, что причина всех наших страданий в материальном мире, особенно болезней, заключена в нашей прежней греховной деятельности. Из всех грехов самыми тяжкими являются действия, направленные против чистого преданного, которые совершаются из чувства зависти. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Гопала Чапала понял, в чем заключалась причина его страданий. Любой, кто причиняет беспокойства чистому преданному, проповедующему святое имя, будет наказан так же сурово, как Гопала Чапала. Таково обещание Шри Чайтаньи Махапрабху. Как будет сказано ниже, тот, кто оскорбляет чистого преданного, никогда не удовлетворит Чайтанью Махапрабху, пока не раскается в содеянном и не загладит свою вину.

Существует большое число тантристов, которые, желая есть мясо и пить вино, практикуют черную магию и поклоняются богине Бхавани в крематориях. Эти глупцы также считают, что бхавани-пуджа ничем не уступает преданному служению Господу Кришне. Здесь Господь Чайтанья Махапрабху осуждает такую омерзительную тантрическую деятельность, которой поглощены так называемые свами и йоги. Он заявляет, что бхавани-пуджа, которая совершается ради того, чтобы пить вино и есть мясо, быстро низвергает человека в ад. Эти формы поклонения адские сами по себе, и никуда, кроме ада, они не приведут.

Находится много негодяев, которые утверждают, что, какой бы путь человек ни избрал, этот путь в конце концов приведет его к Брахману. Однако этот стих поясняет, в какой Брахман попадают такие люди. Брахман пронизывает собой все сущее, однако результат постижения Брахмана зависит от того, в чем и как Его постигают. В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь говорит: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам — «Я воздаю каждому в соответствии с тем, как он предается Мне». Майявади действительно постигают Брахман в определенных его аспектах, однако постичь Брахман в форме вина, женщин и мяса — не то же самое, что постигать Его, как это делают преданные, которые поют, танцуют и вкушают прасад. Философы-майявади, ввиду скудости своих знаний, считают все виды осознания Брахмана одинаковыми, не принимая во внимание никаких различий. Однако, хотя Кришна пронизывает Своим присутствием все сущее, в то же самое время, благодаря Своей непостижимой энергии, Он не находится везде. Поэтому сознание Брахмана, к которому приходят через тантрические культы, отлично от сознания Брахмана, которого достигают чистые преданные. Все те, кто не достиг высшего понимания Брахмана, то есть сознания Кришны, подлежат наказанию. Все люди, за исключением преданных, обладающих сознанием Кришны, в большей или меньшей мере являются пашанди, демонами, и потому заслуживают наказания от Верховного Господа, Личности Бога, о чем будет сказано ниже.

Миссия Господа Чайтаньи неотлична от миссии Господа Кришны, суть которой Он излагает в «Бхагавад-гите» (4.7 – 8):

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».

Как здесь объясняется, истинной целью воплощения Бога является истребление атеистов и забота о преданных. Не в пример многим негодяям, выдающим себя за воплощения Бога, Господь не говорит, что атеисты и преданные равны для Него. Шри Чайтанья Махапрабху или Шри Кришна, то есть Сам Господь, никогда не поддерживали эту идею.

Атеисты заслуживают наказания, тогда как преданные заслуживают покровительства Господа. Следовать этому правилу — миссия всех аватар, воплощений Бога. Поэтому, прежде чем признать в ком-либо воплощение Бога, следует изучить, что делает эта личность, а не принимать на веру мнение толпы или чьи-то выдумки. Проповедуя, Шри Чайтанья Махапрабху защитил многих преданных и уничтожил множество демонов. Философов-майявади Он называл самыми злостными демонами. Поэтому Господь призывал не слушать философию майявады: ма̄йа̄ва̄ди-бха̄шйа ш́униле хайа сарва-на̄ш́а. Тот, кто слушает толкования писаний, которые дают майявади, обрекает себя на духовную смерть (Ч.-ч., Мадхья, 6.169).

Похоже, что даже смерть отворачивается от тех, кто оскорбляет вайшнавов, не облегчая их мук. Я сам видел одного такого вайшнава-апарадхи, который испытывал такие муки, что не мог даже пошевелиться, но никак не умирал.

В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур помещает в «Анубхашье» следующие сведения относительно деревни Кулия. Деревня, которая некогда носила это название, со временем превратилась в современную Навадвипу. В различных авторитетных книгах, таких как «Бхакти-ратнакара», «Чайтанья-чарита-махакавья», «Чайтанья-чандродая-натака» и «Чайтанья-бхагавата», упоминается о том, что деревня Кулия находилась на западном берегу реки Ганги. Даже сейчас на острове Коладвипа есть места под названием Кулияра Гандж и Кулияра Дах в пределах современной Навадвипы. Во времена Господа Чайтаньи Махапрабху две деревни на западном берегу Ганги под названием Кулия и Пахадпур считались частью Бахирадвипы. В то время место на восточном берегу Ганги, которое сейчас называется Антардвипа, носило название Навадвипы. В Шри Майяпуре это место до сих пор носит название Двипера Матха. Есть еще одна Кулия недалеко от Канчадапады, но эта деревня не имеет отношения к той Кулие, о которой идет речь в этом стихе. Деревню Кулия в районе Канчадапады неверно считать местом, где прощаются все оскорбления (апара̄дха-бхан̃джанера па̄т̣а), потому что события, которые дали деревне это название, происходили в вышеупомянутой Кулие на западном берегу Ганги. Есть люди, которые из корыстных соображений препятствуют установлению истинных мест, связанных с описанными здесь событиями, и выдают мнимые места за истинные.

Никто не должен сомневаться в том, что запредельный Господь не подвержен действию наших проклятий или благословений. От проклятий и наказаний, которые присуждает Ямараджа, страдают только обычные живые существа. Будучи Верховной Личностью Бога, Шри Чайтанья Махапрабху недосягаем для наказаний и благословений. Вера в Господа и любовь к Нему помогут человеку осознать этот факт, и он сам станет неуязвимым для любых проклятий. В «Чайтанья-бхагавате» этот случай не упоминается.

Однажды Шри Чайтанья Махапрабху запретил Мукунде Датте видеться с Ним, поскольку тот общался с имперсоналистами. Когда Господь Чайтанья являл Свою маха-пракашу, Он одного за другим призывал к Себе преданных и благословлял их, а Мукунда Датта стоял в это время за дверью. Преданные сообщили Господу о том, что Мукунда ждет на улице, но Господь ответил: «Я не скоро явлю Свою милость Мукунде Датте, потому что в кругу преданных он говорит о преданном служении, а потом ходит на собрания майявади и слушает их объяснения „Йога-вашиштха-рамаяны“, которая полна философии майявады. За это Я очень недоволен им». Когда Мукунде Датте, ждавшему во дворе, передали слова Господа, он очень обрадовался тому, что когда-нибудь Господь все-таки явит ему Свою милость, пусть сейчас Он недоволен им. И тогда Господь, убедившись в том, что Мукунда Датта больше не станет общаться с майявади, смягчился и тут же призвал его к Себе. Так Он спас его от общения с майявади и дал ему возможность общаться с чистыми преданными.

Адвайта Ачарья был учеником Мадхавендры Пури, духовного учителя Ишвары Пури. Таким образом, Ишвара Пури, духовный учитель Шри Чайтаньи Махапрабху, был духовным братом Адвайты Ачарьи. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху относился к Адвайте Ачарье как к Своему духовному учителю, однако Адвайте Ачарье было не по душе подобное поведение Господа Чайтаньи, поскольку Он хотел, чтобы Шри Чайтанья Махапрабху считал Его Своим вечным слугой. Адвайта Ачарья стремился стать слугой Господа, а не Его духовным учителем. Поэтому Он придумал, каким образом вызвать неудовольствие Господа. Он стал рассказывать о пути философских поисков истины каким-то несчастным майявади, и когда известие об этом дошло до Господа Чайтаньи Махапрабху, Он тут же отправился домой к Адвайте и в гневе стал бить Адвайту Ачарью. Вне Себя от радости, Адвайта Ачарья принялся танцевать, восклицая: «Наконец-то Мое желание исполнилось! В течение столького времени Господь Чайтанья относился ко Мне с глубоким почтением, но сейчас Он обошелся со Мной как с младшим! Большего Мне и не надо! Он так любит Меня, что пришел, чтобы спасти Меня из лап майявади». Услышав это, Господь Чайтанья несколько смутился, но в то же время Он был очень доволен Адвайтой Ачарьей.

После большой нагар-санкиртаны в знак протеста против действий местного мирового судьи, Чханда Кази, Кази стал преданным. Возвращаясь с санкиртаны, Шри Чайтанья Махапрабху в сопровождении Чханда Кази зашел в дом Шридхары. Все преданные расположились там на отдых и пили воду из видавшего виды железного котелка Шридхары. Господь пил эту воду, потому что котелок принадлежал преданному. После этого Чханд Кази вернулся домой. То место, где отдыхали преданные и Господь, находится к северо-востоку от Майяпура и носит название кӣртана-виш́ра̄ма-стха̄на (место отдыха группы киртана).

В день, когда Господь Чайтанья Махапрабху являл маха-пракашу, Он обнял Харидаса Тхакура и сообщил ему, что тот был воплощением самого Махараджи Прахлады. Когда Вишварупа принял санньясу, Шачимата думала, что его побудил к этому Адвайта Ачарья. Она обвинила в этом Адвайту Ачарью, чем нанесла оскорбление Его лотосным стопам. Позже Господь Чайтанья попросил Свою мать взять пыль с лотосных стоп Адвайты Ачарьи и тем самым искупить свою вайшнава-апарадху.

Однажды, когда Шри Чайтанья Махапрабху восславлял трансцендентное могущество святого имени Господа, маха-мантры Харе Кришна, среди Его учеников нашелся один злополучный школяр, который заявил, что такого рода прославления святого имени, приводимые в шастрах, являются преувеличением. Мол, нужно это только для того, чтобы побудить людей повторять святое имя. Тем самым ученик дал собственное толкование величию святого имени. Такого рода утверждения шастр называются артха-вадой, и относить к этой категории прославление святого имени является одним из оскорблений лотосных стоп святого имени Господа. Существует много видов оскорблений, но нама-апарадха, оскорбление лотосных стоп святого имени, — одно из самых опасных среди них. Поэтому Господь не хотел, чтобы люди смотрели в лицо оскорбителя святого имени. Более того, Господь немедленно омылся в Ганге, не снимая одежды, чтобы показать каждому, с какой осторожностью следует избегать таких нама-апарадх. Святое имя неотлично от Верховной Личности Бога. Между Богом и Его именем нет разницы. Такова абсолютная природа Верховной Личности Бога. Поэтому того, кто проводит различие между Господом и Его именем, называют пашанди, неверующим или демоном-атеистом. Восхваление святого имени равноценно восхвалению Верховной Личности Бога. Никогда не следует даже пытаться проводить различия между Господом и Его именем или считать славу святого имени преувеличенной.

Карми, гьяни, йоги, тапасви и те, кто изучает ведические писания, но не обладает сознанием Кришны, понапрасну тратят силы, не получая высшего блага, поскольку не имеют ясных представлений о Верховной Личности Бога. Им также недостает веры в то, что преданное служение — это путь, ведущий к Богу, хотя важность преданного служения снова и снова подчеркивается в писаниях, как, например, в этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» (11.14.20). «Бхагавад-гита» (18.55) также провозглашает: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ — «По-настоящему понять Господа, Верховную Личность, можно только с помощью преданного служения». Тот, кто действительно стремится постичь Верховную Личность, должен встать на путь преданного служения и не терять времени на бесплодное спекулятивное философствование, кармическую деятельность, мистическую йогу и суровую тапасью. В другом месте «Бхагавад-гиты» (12.5) Господь говорит: клеш́о ’дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м — «Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития». Те, кого привлекает безличный аспект Господа, обрекают себя на большие трудности. Но, даже преодолев их, они все равно не смогут постичь Абсолютную Истину. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) сказано: брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате. Пока человек не постиг Верховную Личность Бога, первоисточник Брахмана и Параматмы, он по-прежнему пребывает во тьме невежества, не понимая природы Абсолютной Истины.

Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.81.16) произнес Судама Випра, обращаясь к Господу Шри Кришне. Этот и предыдущий стихи из «Шримад-Бхагаватам» доказывают, что, хотя Кришна так велик, что никому не под силу Его удовлетворить, Его подлинное могущество проявляется в том, что даже человек со многими недостатками может удовлетворить Его. Судама Випра происходил из семьи брахмана и был очень ученым человеком, а также школьным товарищем Кришны, но тем не менее считал себя недостойным называться брахманом. Он называет здесь себя брахма-бандху, что означает «рожденный в семье брахмана, но не обладающий соответствующими качествами». Однако из чувства глубокого почтения к брахманам, Кришна обнял Судаму Випру, хотя тот был не настоящим брахманом, а брахма-бандху, или, дословно, другом брахманской семьи. Мурари Гупту нельзя было назвать даже брахма-бандху, поскольку он происходил из семьи вайдьев и по своему социальному положению считался шудрой. Однако Кришна явил ему особую милость, поскольку, по словам Шри Чайтаньи Махапрабху, Мурари Гупта был возлюбленным преданным Господа. Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал длинный комментарий к этому стиху, суть которого сводится к тому, что никакие материальные достоинства сами по себе не могут удовлетворить Верховную Личность Бога, Кришну, и в то же самое время все эти достоинства и достижения могут найти наилучшее применение в преданном служении Господу.

Члены Международного общества сознания Кришны тоже не могут назвать себя даже брахма-бандху. Поэтому единственная наша возможность доставить удовольствие Кришне — это следовать наставлениям Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, который говорит:

«Кого бы ты ни повстречал, рассказывай ему об учении Кришны. Тем самым, исполняя Мою волю, стань духовным учителем и освободи людей этой страны» (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Стараясь исполнить повеление Шри Чайтаньи Махапрабху, мы рассказываем людям всего мира о «Бхагавад-гите как она есть». Это даст нам возможность добиться благосклонности Верховной Личности Бога, Кришны.

Лучшими манго в Индии считаются красно-желтые плоды с маленькой косточкой и очень тонкой кожурой. Они такие вкусные и питательные, что человек может насытиться одним плодом. Манго считается царем всех фруктов.

Непреданные не могут поверить в это чудо, хотя в Майяпуре до сих пор сохранилось место, на котором росло это манговое дерево. Это место называется Амра-гхатта, или Ама-гхата.

Господь Чайтанья Махапрабху придерживался правила раздавать прасад в конце киртанов. Следуя этой традиции, члены Движения сознания Кришны тоже должны после киртанов раздавать слушателям какой-нибудь прасад.

В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур рассказывает о том, как однажды, когда Господь Чайтанья проводил санкиртану недалеко от деревни, на небе собрались тучи. Тогда Господь повелел тучам рассеяться и они тут же повиновались Его высшей воле. В честь этого события место, где оно произошло, до сих пор называется Мегхера-чара. Поскольку Ганга со временем изменила свое русло, в настоящее время деревня Белапукурия, которая до этого находилась в другом месте, называемом Таранаваса, стала называться Мегхера-чара. В Мадхья-кханде «Чайтанья-мангалы» Шрилы Лочаны даса Тхакура также рассказывается о том, как однажды вечером на небе собрались тучи и стали раздаваться сильные раскаты грома, которые напугали всех вайшнавов. Тогда Господь Сам взял в руки караталы и стал петь мантру Харе Кришна, устремив взгляд в небо, как будто отдавая указания полубогам с высших планет. Спустя короткое время все облака рассеялись, и на чистом небе взошла яркая луна, а Господь, охваченный ликованием, стал танцевать вместе со Своими счастливыми и довольными преданными.

В Мадхья-кханде «Чайтанья-мангалы» дается следующее описание этого случая. Шриваса Пандит совершал поминальный обряд (шраддху) по своему покойному отцу, и по традиции при этом читали тысячу имен Господа Вишну. Вдруг, откуда ни возьмись, у него во дворе появился Гаурахари (Господь Чайтанья) и тоже стал с большим удовольствием слушать имена Вишну. Когда Господь Чайтанья услышал святое имя Господа Нрисимхи, Он погрузился в размышления и вдруг явил гнев, подобный гневу Нрисимхи Прабху. Его глаза налились кровью, волосы на теле встали дыбом, все части Его тела задрожали и Он издал громоподобный рык. В руках у Него появилась булава и люди вокруг перепугались, подумав: «Что за прегрешение мы совершили?!» Но тут Шри Чайтанья Махапрабху пришел в Себя и снова уселся на Свое место.

Господь Чайтанья Махапрабху смог войти в состояние Господа Шивы, поскольку Он не отличен от Шивы. Согласно философии ачинтья-бхедабхеда-таттвы, Господь Шива не отличен от Господа Вишну, но в то же время Господь Шива — это не Господь Вишну, подобно тому как простокваша — это то же молоко, и вместе с тем она отлична от молока. Тот, кто пьет простоквашу, не получает той же пользы, какую получает тот, кто пьет молоко. Тот, кто поклоняется Господу Шиве, не может обрести освобождение. Чтобы обрести освобождение, необходимо поклоняться Господу Вишну. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите» (9.4): мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣. Все покоится на Господе, поскольку все сущее представляет собой Его энергию, однако в то же время Господь не находится во всем сущем. Нет ничего удивительного в том, что Господь Чайтанья принял настроение Господа Шивы, но это еще не значит, что, поклоняясь Господу Шиве, человек поклоняется Господу Чайтанье. Считать так будет заблуждением.

Брахманы обычно становились астрологами, аюрведическими лекарями, учителями и священнослужителями. Хотя они пользовались большим уважением в народе и были очень учеными, брахманы не стеснялись ходить от дома к дому, делясь с людьми своими знаниями. Например, брахман мог прийти к кому-нибудь домой, чтобы рассказать об обрядах, которые необходимо совершать в определенные дни (титхи), но, если в доме кто-то заболевал, к брахману шли за советом и помощью, и брахман назначал больному лекарство и давал свои рекомендации. А поскольку брахманы были сведущи в астрологии, люди часто обращались к ним с вопросами о своем прошлом, настоящем и будущем.

Хотя брахман пришел в дом Господа Чайтаньи просить милостыню, Господь принял его с большим почетом, поскольку тот был ученым брахманом, в совершенстве знавшим астрологию. Брахманы ходили по домам как нищие, но им оказывали уважение как почетным гостям. Так было заведено в индусском обществе пятьсот лет назад, во времена Чайтаньи Махапрабху. Этот обычай сохранялся еще сто лет назад и даже пятьдесят-шестьдесят лет назад, в пору моего детства, когда такие брахманы заходили к семейным людям с просьбой о подаянии, и люди получали по их милости большое благо. Самым большим благом было то, что семейные люди имели возможность сэкономить на услугах врачей, поскольку эти брахманы, помимо знания о прошлом, настоящем и будущем, могли давать врачебные советы и лекарства. Таким образом, все имели возможность получить помощь от первоклассного врача, астролога и священнослужителя в одном лице.

Лидеры ИСККОН должны уделять большое внимание развитию нашей школы в Далласе, где детей обучают санскриту и английскому и готовят из них образцовых брахманов. Если их удастся воспитать настоящими брахманами, то они смогут спасти общество от преступников и мошенников; люди смогут жить счастливо под защитой квалифицированных брахманов. Поэтому в «Бхагавад-гите» (4.13) особое значение придается правильному устройству общества (ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣). К сожалению, в настоящее время многие называют себя брахманами только потому, что они происходят из семей брахманов, при полном отсутствии необходимых качеств. Поэтому сейчас все общество пребывает в хаотическом состоянии.

С помощью астрологии можно узнать прошлое, настоящее и будущее. Современные западные астрологи не могут сказать о прошлом и будущем человека, и даже то, что с ним происходит в настоящем, они не могут определить безошибочно. Здесь мы видим, как по просьбе Шри Чайтаньи Махапрабху астролог стал немедленно производить расчеты. И это не было уловкой: с помощью астрологии он действительно мог узнать о прошлой жизни человека. Дошедший до наших дней астрологический трактат «Бхригу-самхита» содержит описание системы, которая помогает быстро определять прошлое и будущее человека. Брахманы, ходившие от дома к дому и просившие подаяния, в совершенстве знали все эти сложные науки. Таким образом, высшее знание было доступно даже беднейшим из бедных. Самый бедный человек мог узнать у астролога о своем прошлом, настоящем и будущем, не обременяя себя чрезмерной платой за эти услуги. Брахманы щедро делились с людьми своими знаниями, а те взамен давали им пригоршню риса или другое доступное им вознаграждение. В совершенном человеческом обществе совершенное знание в любых научных областях — медицине, астрологии, теологии и других — было доступно даже беднякам, которым не приходилось беспокоиться о плате за него. Однако в наши дни медицинская помощь, астрологические услуги или теологическое образование стоят больших денег, и, поскольку в наше время люди в большинстве своем бедны, для них становятся недоступны те блага, которые несут все эти великие науки.

Здесь нам дается некоторая информация о планетах мира Вайкунтхи, или духовного мира. Слово ваикун̣т̣ха означает «свободный от тревог». В материальном мире нас постоянно преследуют тревоги, но есть и иной мир, в котором нет тревог. «Бхагавад-гита» (8.20) описывает его так:

«Но существует иная, вечная, непроявленная природа, она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда все в материальном мире разрушается, она остается нетронутой».

Подобно тому как в материальном мире есть множество планет, в духовном мире существует много миллионов планет, называемых Вайкунтхалоками. Все Вайкунтхалоки, то есть высшие планеты, покоятся в сиянии Верховной Личности Бога. В «Брахма-самхите» сказано (йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и [Б.-с., 5.40]), что сияние Брахмана, исходящее от тела Верховного Господа, является источником бесчисленных планет как в духовном, так и в материальном мире; таким образом, все планеты — творения Верховной Личности Бога. Того же Господа, Личность Бога, астролог увидел в Шри Чайтанье Махапрабху. Трудно даже представить глубину познаний этого астролога, однако сам он, заботясь о высшем благе общества, ходил по домам людей, как обычный нищий.

Здесь ясно указывается на то, что Абсолютная Истина, Верховный Брахман, в конечном счете является Верховной Личностью Бога. Следовательно, у истоков всего стоит личность. В «Бхагавад-гите» (10.8) говорится о том же: маттах̣ сарвам̇ правартате — все берет начало в Верховной Личности Бога. Верховный Господь является верховным живым существом. Поэтому все сущее — как материя, так и дух — исходит из Верховной Личности, высшего проявления жизни. Теория современных ученых, согласно которой жизнь происходит из материи, лишена всякого смысла. У истоков и материи, и духа находится жизнь. К сожалению, ученым не известен этот научный факт, поэтому они блуждают во тьме своего иллюзорного знания.

С помощью астрологии можно даже определить положение Верховной Личности Бога. Обо всем следует судить по соответствующим признакам. Верховную Личность Бога распознают по характерным признакам, которые упомянуты в шастрах. Не следует думать, что Богом может стать любой проходимец, не представивший никаких доказательств из священных писаний.

Слова Господа Чайтаньи Махапрабху, обладающего непререкаемым авторитетом, ясно указывают на то, что человек может обрести благочестие, просто заботясь о коровах. К сожалению, сейчас люди настолько деградировали, что перестали прислушиваться к авторитетам. Обычно пастухов относят к низшим слоям общества, но здесь Чайтанья Махапрабху говорит, что они накапливают такое благочестие, что в следующей жизни рождаются брахманами. Кастовая система имеет свое предназначение. Если люди будут следовать этой научной системе социального устройства, она может принести неоценимое благо всему обществу. Приняв во внимание то, что говорит здесь Господь, люди должны начать служить коровам и телятам, и взамен у них будет сколько угодно молока. Служение коровам и телятам всегда благотворно, однако современные люди настолько деградировали, что, вместо того чтобы заботиться о коровах, они их убивают. Можно ли после этого ожидать, что в обществе будет царить мир и благополучие? Разумеется, нет.

Судя по всему, этот астролог был не только знатоком прошлого, настоящего и будущего, но и в совершенстве владел искусством медитации. Он был также великим преданным и потому мог увидеть, что Господь Чайтанья Махапрабху не отличен от Самого Кришны. Однако наш астролог был смущен всем, что увидел, и не мог до конца поверить, что и Кришна, и Шри Чайтанья Махапрабху — одна и та же личность.

Ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа ра̄дха̄-кр̣шн̣а нахе анйа: совершенный преданный видит в Господе Чайтанье Махапрабху сочетание Радхи и Кришны. Тот, кто считает Господа Чайтанью отличным от Кришны, находится под влиянием иллюзорной энергии Господа. Из этого стиха можно заключить, что астролог уже был великим преданным. А когда ему выпала удача лицезреть Верховного Господа Шри Чайтанью Махапрабху, он обрел совершенное духовное знание и смог понять, что Верховная Личность Бога, Кришна, и Шри Чайтанья Махапрабху суть одна и та же Верховная Личность.

Встреча Господа Чайтаньи со всеведущим астрологом не упоминается в «Чайтанья-бхагавате», но из этого не следует делать вывод о том, что ее не было. Наоборот, мы должны принять во внимание утверждение Кришнадаса Кавираджи Госвами о том, что в «Чайтанья-чаритамрите» он описывает главным образом события, которые не упомянуты в «Чайтанья-бхагавате».

Ямунакаршана-лила — это лила укрощения Ямуны. Однажды Шри Баладева пожелал, чтобы Ямуна пришла к Нему, и, когда она отказалась сделать это, Он взял Свой плуг, собираясь с помощью него вырыть канал, чтобы вынудить Ямуну приблизиться. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху является изначальным Баладевой, придя в экстатическое состояние Баладевы, Он стал просить принести Ему меда. Так Он явил всем присутствующим ямунакаршана-лилу. Во время этой лилы Баладева находился в окружении Своих подруг. Испив медовой браги под названием варуни, Он пожелал вместе с подругами окунуться в воды Ямуны. В «Шримад-Бхагаватам» (10.65.25 – 30, 33) говорится, что Господь Баладева приказал Ямуне приблизиться к Нему, но река не послушалась Его, и тогда Он разгневался и собрался притащить ее насильно с помощью Своего плуга. Тогда Ямуна, испугавшись гнева Господа Баларамы, немедленно предстала перед Ним и подчинилась воле Господа, Верховной Личности Бога, вознеся Ему молитвы и покаявшись в своем непослушании. Тогда Ямуна была прощена. Таково краткое изложение ямунакаршана-лилы. Этот случай также описан в молитвах Джаядевы Госвами, обращенной к десяти воплощениям Господа:

Сейчас у Международного общества сознания Кришны есть свой центр в Навадвипе, Майяпуре. Управляющие этого центра должны позаботиться о том, чтобы там круглые сутки пелись святые имена, маха-мантра Харе Кришна, а также харайе намах̣, кр̣шн̣а йа̄дава̄йа намах̣, поскольку Шри Чайтанья Махапрабху очень любил эту песню. Но любая санкиртана должна начинаться с пения святых имен пяти таттв: шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда шри-адвайта гададхара шривасади гаура-бхакта-вринда. Мы уже привыкли петь эти две мантры: шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда шри-адвайта гададхара шривасади гаура-бхакта-вринда и Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Теперь к этому нужно добавить еще две строки: харае намаха, кришна ядавая намаха / гопала говинда рама шри мадхусудана, и прежде всего это следует делать в Майяпуре. Пение этих шести строк должно быть организовано таким совершенным образом, чтобы вокруг не было слышно никаких других звуков, кроме пения святых имен Господа. Эта сделает наш храм духовно совершенным со всех точек зрения.

Пхауджадара, или городского мирового судью, называли ка̄джӣ (кази). Так называемые джамидары (заминдары), или землевладельцы (мандалеры), собирали налоги на владение землей, а кази следил за соблюдением порядка и наказывал преступников. Сами же кази и заминдары подчинялись власти правителя Бенгалии, которая в те времена называлась Суба-бангала. Надия, Ислампур и Багоян находились в ведении заминдара по имени Хари Хора, а затем — его потомка Хоры Кришнадаса. Говорят, что Чханд Кази был духовным наставником Набоба Хуссейна Шаха. По одним сведениям, его звали Мулла Шираджуддин, по другим — Хабибар Рахман. Потомки Чханда Кази до сих пор живут в окрестностях Майяпура, и паломники по сей день приходят к гробнице Чханда Кази, которая расположена под древом чампака и называется «Самадхи Чханда Кази».

По мнению историка Бахтияра Килиджи, в Бенгалии до времен Чханда Кази индусы, или последователи Вед, подвергались преследованиям. Подобно индусскому населению современного Пакистана, практически никто не мог открыто исполнять заповеди индусской религии. Именно это положение вещей имел в виду Чханд Кази. До этого времени индусы тайком отправляли обряды своей религии, но вдруг они стали открыто петь маха-мантру Харе Кришна. Из этого следовало, что кто-то дал им силы и смелость.

Это действительно было так. Хотя члены так называемой индусской общины следовали социальным обычаям и ритуалам, они почти совсем перестали следовать заповедям своей религии. Но с приходом Шри Чайтаньи Махапрабху они, повинуясь Его воле, стали исполнять эти заповеди. Это указание имеет силу и в наши дни, и повсюду, во всех частях мира, люди могут исполнять его. Шри Чайтанья Махапрабху наказал каждому стать духовным учителем и, исполняя Его волю, следовать всем принципам, повторять ежедневно по крайней мере шестнадцать кругов маха-мантры Харе Кришна на четках и проповедовать учение сознания Кришны по всему миру. Если мы последуем указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, то обязательно обретем духовную силу, и никто не сможет помешать нам проповедовать религию Движения сознания Кришны.

Аналогичные запреты на проведение санкиртаны на улицах больших городов мира были сделаны и в отношении участников Движения сознания Кришны. У нас есть сотни центров по всему миру, и мы часто подвергаемся преследованиям, особенно в Австралии. В большинстве городов Запада преданных неоднократно арестовывала полиция, но мы продолжаем исполнять волю Шри Чайтаньи Махапрабху, выходя с пением святого имени на улицы крупнейших городов, таких как Нью-Йорк, Лондон, Чикаго, Сидней, Мельбурн, Париж и Гамбург. Мы должны помнить, что такие вещи случались и в прошлом, пятьсот лет назад, и тот факт, что они происходят с нами сейчас, только доказывает авторитетность нашего Движения. Если бы санкиртана была каким-то ничтожным и материальным событием, то демоны не стали бы препятствовать ей. В свое время демоны пытались помешать движению санкиртаны, начатому Шри Чайтаньей Махапрабху. Похожие на них демоны делают то же самое в отношении Движения санкиртаны, которое мы распространяем по всему миру, и это доказывает, что наше Движение санкиртаны сохранило свою чистоту и подлинность и что мы идем в этом по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.

В те времена сделать индуса мусульманином было проще простого. Мусульманину достаточно было брызнуть водой на индуса, чтобы индус тоже стал мусульманином. В период передачи власти, когда британцы уходили из Индии в Бангладеш, многих индусов сделали мусульманами, насильно заставив есть говядину. Во времена Господа Чайтаньи индусское общество придерживалось столь строгих правил, что если индус был обращен в мусульманина, обратного пути для него не существовало. Именно за счет этого пополнялось мусульманское население Индии. Местные мусульмане не пришли извне; социальные условия заставляли индусов становиться мусульманами без возможности обратного перехода в индуизм. Император Аурангзеб даже ввел налог, который индусы должны были платить только за то, что они придерживались своей веры. Поэтому бедные слои индусского населения добровольно приняли ислам, чтобы избежать уплаты налога. Чханд Кази пригрозил обратить всех непослушных в мусульман, окропив их водой.

Ганди прославился тем, что основал движение ненасильственного гражданского неповиновения, но почти за пятьсот лет до него Шри Чайтанья Махапрабху начал Свое движение ненасильственного гражданского неповиновения, восстав против указа Чханда Кази. Чтобы преодолеть противодействие враждебно настроенных сил, нет необходимости прибегать к насилию, поскольку их демонический склад ума можно уничтожить с помощью сильных доводов. Участники Движения Харе Кришна должны следовать примеру Господа Чайтаньи Махапрабху и побеждать противников с помощью логики и аргументов, чтобы положить конец их демоническому поведению. Если без особой на то необходимости мы будем прибегать к насилию, то нам станет очень трудно продолжать свою деятельность. Поэтому мы должны следовать примеру Господа Чайтаньи Махапрабху, который не повиновался указу Чханда Кази и переубедил его с помощью веских доводов.

В те времена город Навадвипа состоял из девяти небольших расположенных недалеко друг от друга городков, в связи с чем здесь и употреблены слова нагаре нагаре. Шри Чайтанья Махапрабху собирался провести киртан в каждом из них и приказал по этому случаю празднично украсить весь город.

Такова схема распределения людей во время шествия с киртаном. Во времена Шри Чайтаньи Махапрабху одна группа киртана составлялась из двадцати одного человека: четверо играли на мридангах, один вел пение, а шестнадцать других участников подыгрывали на караталах в такт ведущему исполнителю. Если в санкиртане участвует много людей, они могут последовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху и разбиться на группы, как того требуют обстоятельства и число участников.

Кази издал указ, запрещающий проведение киртанов, совместного пения святого имени Господа. Когда об этом сообщили Господу Чайтанье Махапрабху, Он организовал движение гражданского неповиновения в знак протеста против указа Кази. Сам Господь Чайтанья и Его последователи были исполнены решимости. От возбуждения они, должно быть, создавали большой шум своими громкими криками.

Запрет на проведение санкиртаны Кази действовал только до тех пор, пока люди не отказались повиноваться ему. Действуя под руководством Верховного Господа, Шри Чайтаньи Махапрабху, участники киртана, которых становилось все больше и больше, отказались повиноваться указу Кази. Перед домом Кази собрались многие тысячи людей, которые разбились на группы и пели маха-мантру Харе Кришна, громко выражая свое возмущение. Не удивительно, что все это очень напугало Кази.

В наши дни люди по всему миру тоже могут присоединяться к Движению сознания Кришны и протестовать против современных деградировавших правительств безбожных стран, чья власть держится на всевозможной греховной деятельности. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что в век Кали воры, негодяи и люди четвертого сорта, у которых нет ни образования, ни культуры, займут правительственные должности, чтобы эксплуатировать простых граждан. Таковы признаки Кали-юги, которые уже проявились. Люди не могут быть спокойными за свои жизни и имущество, но власть имущие продолжают занимать свои кресла и получать высокую зарплату, хотя и не приносят никакой пользы обществу. Единственное, что может исправить создавшееся положение, — это распространение Движения санкиртаны под флагом сознания Кришны и протест против греховной деятельности всех мировых правительств.

Движение сознания Кришны — это не очередное сентиментальное религиозное движение; это движение должно искоренить все пороки человеческого общества. Если люди серьезно воспримут его и будут скрупулезно исполнять эту свою обязанность, как наказал Шри Чайтанья Махапрабху, то во всем мире воцарится спокойствие и процветание, придя на смену растерянности и безнадежности, которые сейчас царят повсюду по вине бесполезных правительств. В обществе всегда есть преступники и воры, и если правительство слабое, не способное исполнять свой долг, то преступники начинают в открытую заниматься своим делом. Тогда все общество превращается в ад и нормальным людям становится очень тяжело жить в нем. Поэтому общество испытывает насущную потребность в хорошем правительстве — правительстве, состоящем из тех, кто сознает Кришну. Пока массы людей не обретут сознание Кришны, они не смогут стать хорошими гражданами. Движение сознания Кришны, начало которому положил Шри Чайтанья Махапрабху, дав людям маха-мантру Харе Кришна, по сей день сохранило свою силу. Поэтому люди должны глубоко, по-научному разобраться в его сути и распространять его по всему миру.

Движение санкиртаны, основанное Шри Чайтаньей Махапрабху, описано в двадцать третьей главе Мадхья-кханды «Чайтанья-бхагаваты», начиная со стиха 241, в котором говорится: «О мой Господь, пусть мой ум сосредоточится на Твоих лотосных стопах». Господь Чайтанья пел, и все преданные вторили Ему, идя вслед за Ним. Господь шел во главе всей группы киртана по дорогам, ведущим вдоль берега Ганги. Когда Господь достиг Своего гхата, где Он обычно совершал омовение, Он стал танцевать, не в силах остановиться. Оттуда Он направился к гхату Мадхая. Так Шри Чайтанья Махапрабху, Верховный Господь, нареченный Вишвамбхарой, танцевал вдоль всего берега Ганги. Он дошел до Баракона-гхата, затем — до Нагария-гхата и, пройдя по Ганганагару, достиг квартала Симулия на самой окраине города. Все эти места расположены в окрестностях Шри Майяпура. После Симулии Господь пошел по направлению к дому Кази и скоро оказался у дверей его дома.

Некоторые из участников шествия, которое возглавлял Шри Чайтанья Махапрабху, были слишком возбуждены, поскольку не были властны над своим умом. Господь, однако, был абсолютно спокоен и невозмутим. Когда Кази спустился к Нему, Господь выразил ему должное почтение и предложил ему сесть, поскольку тот был уважаемым чиновником, представителем власти. Тем самым Господь подал нам хороший пример для подражания. В нашей проповеди движения санкиртаны мы можем столкнуться с трудностями, но мы должны всегда следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху и делать то, что необходимо в соответствии со временем и обстоятельствами.

В Индии, даже в глухих деревнях, индусы мирно ладили с мусульманами, и между ними завязывались дружеские отношения. Младшие называли всех старших в деревне чача (дядя), а родственников — дада (брат). По случаю праздников и обрядов индусы и мусульмане даже приглашали друг друга к себе домой. Еще пятьдесят-шестьдесят лет назад отношения между индусами и мусульманами были дружескими. До этого времени между ними не было никаких столкновений — даже во времена мусульманского правления в Индии. Индо-мусульманские конфликты начались с подачи гнусных политиков, в особенности иностранных правителей, и ситуация постепенно настолько осложнилась, что Индия была разделена на Индию и Пакистан. К счастью, сближение не только индусов и мусульман, но и всех народов и наций вполне возможно на прочной основе любви к Богу с помощью Движения Харе Кришна.

«Я слушаю, — ответил Кази. — Спрашивай о чем пожелаешь».

Все мы пьем молоко коровы и пользуемся помощью быков в сельском хозяйстве. Поскольку родной отец кормит нас злаками, а мать вскармливает молоком, быка и корову следует также считать отцом и матерью. Согласно Ведам, есть семь матерей, и корова является одной из них. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху задал мусульманину Кази каверзный вопрос: «Что это за религия, которая позволяет тебе убивать своих отца и мать?» Ни один цивилизованный человек не посмеет убить своих родителей, чтобы потом их съесть. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху обвинил мусульманство в том, что оно поощряет грех отцеубийства и матереубийства. Подобно этому, в христианстве одной из главных заповедей является «не убий», но, несмотря на нее, христиане постоянно упражняются в убийствах и открывают все новые и новые бойни. В нашем Движении сознания Кришны первым требованием является отказ от любого мяса. Мы запрещаем есть любое мясо, будь то говядина или козлятина, но особый запрет мы налагаем на употребление в пищу мяса коров, поскольку шастры называют корову матерью. Шри Чайтанья Махапрабху осудил убийство коров, которое принято у мусульман.

Чханд Кази решил строить свою беседу с Господом Шри Чайтаньей Махапрабху на основе священных писаний. Согласно ведическим писаниям, те доводы, которые опираются на цитаты из Вед, являются неопровержимыми. Подобно этому, у мусульман считаются авторитетными те утверждения, которые подкреплены ссылками на Коран. Когда Господь Шри Чайтанья Махапрабху поднял вопрос об убийстве мусульманами коров и быков, Чханд Кази сказал, что его точка зрения основана на священном писании.

Слово ш́а̄стра происходит от глагольного корня ш́ас, который означает «подчинять, управлять». Управление с помощью оружия называется ш́астра. Таким образом, корень ш́ас используется для обозначении власти, которая может устанавливаться либо с помощью оружия, либо с помощью законов и предписаний. При этом ш́а̄стра (власть, основанная на священных заповедях) лучше, чем ш́астра (власть, основанная на силе). Веды не следует считать обычным сводом законов, построенных на здравом смысле. Веды состоят из слов добившихся истинного освобождения мудрецов, не зависящих от влияния изъянов чувственного восприятия.

Ш́а̄стра всегда, во все времена, права. Ведические писания называют корову матерью. Следовательно, она для нас всегда является матерью. Не следует слушать глупцов, которые утверждают, что в ведические времена она была матерью, а сейчас перестала ею быть. Если принимать шастру как авторитет, то следует признать, что корова всегда мать. Она была матерью в ведическую эпоху и остается ею сейчас.

Тот, кто опирается на наставления шастр, освобождается от последствий всех своих грехов. К примеру, склонность есть мясо, пить вино и наслаждаться сексом присущи всем обусловленным душам. Путь удовлетворения этих наклонностей называется правритти-маргом. В шастрах (Ману-самхита) сказано: правр̣ттир эша̄м̇ бхӯта̄на̄м̇ нивр̣ттис ту маха̄-пхала̄ — не следует чрезмерно потворствовать низменным наклонностям обусловленной жизни; во всем следует соблюдать меру, определенную в шастрах. К примеру, ребенок может играть целый день напролет, но шастры предписывают родителям позаботиться о его образовании. Цель шастр — направлять в нужное русло всю деятельность человека. Но люди пренебрегают наставлениями шастр, которые свободны от ошибок и несовершенств, и потому позволяют ввести себя в заблуждение так называемым просветителям и лидерам общества, которые так же далеки от совершенства, как и все, кто ведет обусловленную жизнь.

Ведические писания делают уступку людям, привязанным к мясу. Те, кто любит мясо, могут принести козу в жертву богине Кали, а потом уже есть ее плоть. Мясоедам не позволено покупать мясо на рынке или бойне. Содержание боен ради удовлетворения языка мясоедов ничем не санкционировано. Что же касается убиения коров, то оно полностью запрещено. Поскольку корова считается нашей матерью, как Веды могут санкционировать убийство коров? Шри Чайтанья Махапрабху указал на ошибочность утверждения Кази. В «Бхагавад-гите» (18.44) ясно сказано, что коров необходимо всячески оберегать: кр̣ши-горакшйа-ва̄н̣иджйам̇ ваиш́йа-карма свабха̄ва-джам — «Обязанность вайшьев — производить сельскохозяйственные продукты, заниматься торговлей и заботиться о коровах». Поэтому нет никаких оснований утверждать, что ведические писания разрешают убийство коров.

Это цитата из «Брахма-вайварта-пураны» (Кришна-джанма-кханда, 185.180).

В ходе нашей проповеди мы встречаем многих христиан, которые часто цитируют Библию. Когда мы спрашиваем, является ли Бог ограниченным или безграничным, христианские священники отвечают, что Бог безграничен. Когда же мы спрашиваем, почему у безграничного Бога может быть только один сын, а не безграничное число сыновей, они не могут дать вразумительного ответа. Если тщательно изучить Ветхий Завет, Новый Завет и Коран, то можно убедиться, что заложенные в них идеи со временем менялись. Однако истинная шастра не может меняться по прихоти людей. Шастры должны быть свободны от четырех изъянов, присущих человеку. Утверждения шастр должны быть непреложной истиной на все времена.

Шастры яванов (мясоедов) не являются вечными священными писаниями. Они были написаны недавно и зачастую противоречат друг другу. К шастрам яванов относятся три писания: Ветхий Завет, Новый Завет и Коран. Они были созданы в определенный исторический промежуток; они не вечны, в отличие от ведического знания. Поэтому, хотя они тоже основаны на определенной логике и доводах, эти произведения нельзя назвать последовательными и трансцендентными. Поэтому современные люди, искушенные в науке и философии, не принимают их всерьез.

Иногда к нам приходят христианские священники и спрашивают: «Почему наши последователи отвергают наши писания и начинают следовать вашим?» Но когда мы задаем им вопрос: «В вашей Библии сказано: „Не убий“. Почему же вы ежедневно убиваете столько животных?», — они ничего не могут на него ответить. Некоторые из них не очень убедительно отвечают, что у животных нет души. Тогда мы спрашиваем: «Откуда вы знаете, что у животных нет души? Животные очень похожи на детей. Означает ли это, что человеческие дети тоже не имеют души?». Ведические писания гласят, что в каждом теле находится хозяин тела — душа. В «Бхагавад-гите» (2.13) сказано:

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает».

Благодаря присутствию в теле души, тело меняется, принимая множество разнообразных форм. Душа есть в теле каждого живого существа, будь то тело животного, растения, птицы или человека; душа просто переселяется из одного тела в другое. Поскольку священные писания яванов — Ветхий Завет, Новый Завет и Коран — не могут удовлетворительно ответить на вопросы своих любознательных последователей, естественно, что те, кто обладает научным и философским знанием, утрачивают веру в эти писания. Кази признал этот факт в беседе со Шри Чайтаньей Махапрабху. Кази был разумным человеком. Он прекрасно понимал свое положение, что станет ясно из следующего стиха.

Падишахом (па̄таса̄ха) называли царя. В то время (1498 – 1521 гг. н. э.) Бенгалией правил независимый царь Набоб Хуссейн Шах, чье полное имя было Ала Уддин Саияд Хусен Са. В юности он был слугой у жестокого набоба из династии Хабси по имени Муджафара Хан, но позже ему удалось убить своего хозяина и самому стать царем. Взойдя на трон Бенгалии (называемый Маснада), он стал называть себя Саияд Хусен Ала Уддин Сериф Мукка. В книге под названием «Рияджа Ус-салатина» автор, Голам Хусен, утверждает, что Набоб Хусейн Шах происходил из рода Мукка Серифов. Чтобы возродить славу своего рода, он взял себе эту фамилию. Однако обычно его знают под именем Набоба Хуссейна Шаха. После его смерти Бенгалией стал править его старший сын Насаратса (1521 – 1523). Этот царь также славился своей жестокостью. Он совершил много преступлений против вайшнавов. Его грехи привели к тому, что один из его слуг из группы Кходжа убил его во время молитвы в мечети.

Хари, хари также означает «я ворую, я ворую».

Иногда демоны-неверующие, ничего не зная о могуществе святого имени, передразнивают вайшнавов, когда те поют маха-мантру Харе Кришна. Такое передразнивание приносит благо этим людям. В четырнадцатом стихе второй главы Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, когда святое имя, мантра Харе Кришна, произносится даже в шутку, в обычной беседе, с пренебрежением или когда в него вкладывается другой смысл, это святое имя является нама-абхасой (почти трансцендентным звуком, тенью святого имени). Уровень нама-абхасы лучше, чем уровень нама-апарадхи. Нама-абхаса пробуждает совершенное памятование о Господе Вишну. А когда человек помнит о Господе Вишну, он избавляется о стремления к материальным наслаждениям. Благодаря этому он постепенно приходит к трансцендентному служению Господу и обретает способность повторять чистое святое имя Господа, не имеющее отношения к материальным звукам.

Словом па̄шан̣д̣ӣ называют неверующих людей, занятых кармической деятельностью, или идолопоклонников, которые почитают многочисленных полубогов. Пашанди не верят в Бога, Верховную Личность, Господа Вишну. Они считают, что все полубоги находятся на одном с Ним уровне. Определение пашанди дается в тантра-шастре:

«Пашанди — это тот, кто считает великих полубогов, таких как Господь Брахма и Господь Шива, равными Верховной Личности Бога, Нараяне» (Хари-бхакти-виласа, 1.17).

Верховный Господь есть асамаурдхва; это значит, что никто не может быть равным Ему или превосходить Его. Но пашанди не верят в это. Они поклоняются каким угодно полубогам, полагая, что вправе принять любого из них за Верховного Господа. Пашанди выступали против движения Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, а сейчас мы на своем опыте убедились, что им не нравятся наши смиренные попытки распространять сознание Кришны по всему миру. Эти пашанди даже берутся утверждать, что мы подрываем основы индуизма тем, что побуждаем людей в других странах признать Господа Кришну Верховной Личностью Бога на основе утверждений «Бхагавад-гиты как она есть». Пашанди осуждают наше Движение, и некоторые из них утверждают, что вайшнавы с Запада не являются истинными вайшнавами. Даже некоторые так называемые вайшнавы — псевдопоследователи вайшнавского учения в Индии — не одобряют нашу деятельность по распространению вайшнавизма на Западе. Такие пашанди существовали и во времена Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, и, конечно же, существуют сейчас. Несмотря на все препятствия, чинимые этими пашанди, предсказание Господа Чайтаньи восторжествует: пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма / сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма — «Мое имя будут петь в каждом городе и каждой деревне». Никто не может остановить распространение Движения сознания Кришны, поскольку это движение благословил Сам Господь Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога.

В списке оскорблений святого имени Господа есть следующее оскорбление: дхарма-врата-тйа̄га-хута̄ди-сарва-ш́убха-крийа̄-са̄мйам апи прама̄дах̣ — считать пение святого имени Господа религиозным обрядом. По мнению материалистов, совершение религиозных обрядов создает благоприятную атмосферу, способствующую материальному процветанию всего мира. Поэтому материалисты выдумывают свои религиозные принципы, которые позволили бы им поудобнее устроиться в этом мире и спокойно заниматься материальной деятельностью. Поскольку они не верят в существование Бога, они выдумали теорию о том, что Бог безличен и что Бога можно представить себе в каком угодно образе. Поэтому они почитают многочисленные образы полубогов, считая их различными проявлениями Господа. Таких людей называют бахв-ишвара-вади, или многобожниками. Они считают повторение имен полубогов и святого имени Господа одной из разновидностей благочестивой деятельности. Так называемые свами прославились тем, что написали множество книг, где говорится, что можно повторять какое угодно имя — Дурга, Кали, Шива, Кришна, Рама и так далее, — поскольку любое из них создает благоприятную атмосферу в обществе. Поэтому таких людей и называют пашанди, то есть неверующими демонами.

Пашанди не знают истинной ценности повторения святого имени Господа Кришны. Они глупо гордятся своим материальным брахманским происхождением и, соответственно, высоким положением в обществе, считая все другие сословия — кшатриев, вайшьев и шудр — низшими классами общества. По их мнению, только брахманы вправе повторять святое имя Кришны, поскольку если это будут делать другие, то святое имя якобы утратит свою силу. Они ничего не знают о силе имени Господа Кришны. В «Брихан-нарадия-пуране» говорится:

«Для того, чтобы духовно развиваться в век Кали, нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути, кроме святого имени, святого имени, святого имени Господа». Пашанди не верят, что святое имя Кришны обладает таким могуществом, что может даровать освобождение любому, кто просто повторяет его, хотя об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51): кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет. Любой человек из любой части мира, если он регулярно повторяет святое имя Кришны, может обрести освобождение и после смерти вернуться домой, к Богу. Негодяи пашанди считают, что святое имя теряет силу, если его произносит небрахман. По их мнению, вместо того чтобы возвышать падшую душу, святое имя само теряет силу. Веря в существование многих богов и считая святое имя Кришны ничем не лучше других ведических мантр, эти пашанди не верят в слова шастры (харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам). Шри Чайтанья Махапрабху тоже призывает в «Шикшаштаке» (Ади, 17.31): кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — повторять святое имя Господа следует всегда, круглые сутки. Однако пашанди так низко пали и так гордятся своим брахманским происхождением, что, по их мнению, вместо того чтобы спасать падшую душу, святое имя теряет силу, если его повторяет человек из низшего сословия.

В стихе 211 важно обратить внимание на слова: кр̣шн̣ера кӣртана каре нӣча ба̄д̣а ба̄д̣а, которые указывают на то, что к Движению санкиртаны могут присоединяться все желающие. Подтверждение этому находим в «Шримад-Бхагаватам» (2.4.18): кира̄та-хун̣а̄ндхра-пулинда-пулкаш́а̄ а̄бхӣра-ш́умбха̄ йавана̄х̣ кхаса̄дайах̣. В этом стихе перечисляются народы, находящиеся на уровне чандалов. Пашанди утверждают, что если этим людям позволить повторять святое имя, то они обретут большую силу. Им не нравится, что кто-то другой может тоже развить духовные качества, поскольку это подорвет их ложный престиж, основанный на том, что они родились в семьях высокого сословия брахманов. По их мнению, брахманы имеют монополию на духовную деятельность. Но, несмотря на протест со стороны так называемых индусов и кастовых брахманов, мы продолжаем проповедовать Движение сознания Кришны по всему миру в соответствии с наставлениями шастр и указанием Шри Чайтаньи Махапрабху. Мы не сомневаемся в том, что нам удастся спасти множество падших душ, сделав их достойными того, чтобы они могли вернуться домой, к Богу.

Слово т̣ха̄кура имеет два значения: «Бог» или «святой», а также кшатрий. Здесь пашанди называют Кази тхакуром, то есть городским головой. К представителям разных сословий принято обращаться по-разному. По отношению к брахманам используют обращение махараджа, к кшатриям — тхакур, к вайшьям — сетх или махаджана, а к шудрам — чаудхури. Этому этикету по сей день следуют в Северной Индии, где при обращении кшатриев называют тхакур или сахиб. Пашанди дошли до того, что стали просить мирового судью Кази изгнать Шри Чайтанью Махапрабху из города за то, что Он организовал движение хари-нама-санкиртаны. К счастью, наше Движение Харе Кришна приобрело большую популярность по всему миру, особенно в цивилизованной Европе и Америке. Как правило, никто не требует нашего изгнания из городов, хотя неудачная попытка сделать это была предпринята в австралийском городе Мельбурне. Мы проповедуем философию сознания Кришны в самых крупных городах мира, таких как Нью-Йорк, Лондон, Париж, Токио, Сидней, Мельбурн и Окленд, и, по милости Господа Чайтаньи Махапрабху, все идет хорошо. Люди с радостью принимают Его наставление — повторять мантру Харе Кришна, — и результат превзошел все наши ожидания.

Подтверждая могущество движения санкиртаны, эти слова Господа Чайтаньи Махапрабху показывают, как можно очиститься просто благодаря повторению святого имени Господа Кришны. Кази был мусульманином и млеччхой, мясоедом, но благодаря тому, что он несколько раз произнес святое имя Господа Кришны, все последствия его греховной жизни были тотчас уничтожены и он полностью очистился от материальной скверны. Мы не можем понять, почему современные пашанди утверждают, что мы разрушаем индуизм, распространяя сознание Кришны по всему миру и приводя людей всех сословий на самый высокий уровень бытия, делая их вайшнавами. Эти бесчестные люди проявляют к нам такую открытую враждебность, что некоторые из них не пускают европейских и американских вайшнавов в храмы Вишну. Считая, что религия предназначена для обретения материальных благ, эти так называемые индусы потеряли всякий стыд из-за поклонения бесчисленным полубогам. В следующем стихе Шри Чайтанья Махапрабху подтвердит факт очищения Кази.

Здесь Верховный Господь, Шри Чайтанья Махапрабху, подтверждает, что любой, кто произносит святые имена «Хари», «Кришна» и «Нараяна» без оскорблений, обретает великое благо, и, будь он индийцем или неиндийцем, этот человек немедленно становится идеалом благочестия. Поэтому мы не придаем значения утверждениям пашанди, которые выступают против того, что наше Движение обращает в вайшнавов жителей других стран. Мы должны, несмотря ни на что, продолжать идти по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху и, если нужно, даже переступать через головы наших оппонентов.

Следуя этому строгому наказу Кази, его потомки вплоть до настоящего времени ни при каких обстоятельствах не чинили препятствий движению санкиртаны. Даже во времена ожесточенных индо-мусульманских столкновений, которые происходили в этом районе, потомки Кази честно исполняли обещание своего далекого предка.

Этот случай описан Шрилой Бхактивинодой Тхакуром в его «Амрита-праваха-бхашье». Однажды ночью, когда Шри Чайтанья Махапрабху вместе со Своими преданными танцевал в доме Шривасы Тхакура, у того умер один из сыновей, который до этого тяжело болел. Однако Шриваса Тхакур проявил такую выдержку, что не позволил никому его оплакивать, поскольку не хотел мешать киртану. Киртан продолжался, и никто из домочадцев не оплакивал умершего ребенка. Когда киртан закончился, Чайтанья Махапрабху, зная о случившемся, сказал: «Я чувствую, в доме стряслась какая-то беда». Когда Ему сообщили о смерти сына Шривасы Тхакура, Господь выразил Свое огорчение, сказав: «Почему Мне не сообщили об этом раньше?» Он пошел туда, где лежал умерший, и задал ему вопрос: «Мой дорогой мальчик, почему ты покидаешь дом Шривасы Тхакура?» Мертвый мальчик тотчас ответил: «Я жил в этом доме ровно столько, сколько мне было предопределено судьбой. Сейчас мое время истекло, и я ухожу туда, куда Ты меня направишь. Я Твой вечный слуга, во всем зависящий от Тебя. Я целиком подчиняюсь Твоей воле и не могу нарушить ее. Я лишен такой возможности». Услышав то, что сказал умерший ребенок, все члены семьи Шривасы Тхакура обрели трансцендентное знание. Так они избавились от скорби. Это трансцендентное знание дается в «Бхагавад-гите» (2.13): татха̄ деха̄нтара пра̄птир дхӣрас татра на мухйати. После смерти душа обретает новое тело, поэтому разумный человек не скорбит ни о чьей смерти. После беседы Шри Чайтаньи Махапрабху с умершим ребенком был совершен обряд кремации. Когда погребальные ритуалы были закончены, Господь Чайтанья уверил Шривасу Тхакура: «Ты потерял одного сына, но Мы с Нитьянандой Прабху будем вечно Твоими сыновьями. Мы никогда не покинем тебя». Это пример трансцендентных отношений с Кришной. Всех нас связывают с Кришной вечные отношения: отношения слуги и господина, дружеские отношения, родительские отношения и супружеские отношения. Такие же отношения, являющиеся искаженным отражением отношений с Кришной, связывают между собой и живые существа в материальном мире. Поэтому здесь есть сыновья и родители, друзья, любовники и супруги, слуги и хозяева, однако любые отношения в этом мире недолговечны. Но если по милости Шри Чайтаньи Махапрабху мы возродим наши вечные отношения с Кришной, то эти отношения никогда не прервутся и не станут причиной скорби.

Нараяни была племянницей Шривасы Тхакура и матерью Шрилы Вриндавана даса Тхакура. Сахаджии рассказывают о ней одну вымышленную историю, согласно которой Нараяни забеременела и родила Вриндавана даса Тхакура после того, как вкусила остатки пищи Господа Чайтаньи. Негодяи сахаджии могут выдумывать такие истории, но никто не должен им верить, потому что они делают это из зависти к вайшнавам.

По соседству со Шривасой Тхакуром жил портной-мусульманин, который шил для семьи Шривасы Тхакура. Однажды он увидел, как танцует Господь Чайтанья, и был заворожен этим зрелищем. Зная об этом, Господь явил ему Свой изначальный образ Кришны. От радости портной стал танцевать, восклицая: «Я видел! Я видел!» Он погрузился в экстаз любви и стал танцевать вместе с Господом Чайтаньей. После этого случая он стал одним из самых заметных вайшнавов в окружении Шри Чайтаньи Махапрабху.

Тот, кто касается стоп великой личности, несомненно, получает большое благо, но пример неудовольствия Шри Чайтаньи Махапрабху показывает, что вайшнав не должен никому позволять брать пыль с его стоп.

Тот, кто касается лотосных стоп великой личности, передает ему свои грехи. Если тот, чьих стоп касаются, не обладает большой духовной силой, то ему придется страдать за грехи того, кто касается его стоп. Поэтому, как правило, этого нельзя позволять. Иногда во время больших программ люди подходят и касаются моих стоп, чтобы получить от этого благо. Поэтому время от времени мне приходится страдать от болезней. Насколько это возможно, никто из посторонних не должен касаться стоп другого человека, чтобы взять с них пыль. Шри Чайтанья показал это на Своем примере, о чем рассказывается в следующем стихе.

Шри Чайтанья Махапрабху — это сам Бог, но Он исполнял роль проповедника. Каждый проповедник должен знать, что прикосновение к стопам вайшнава благотворно для того, кто касается, но плохо для самого вайшнава, который позволяет делать это. Насколько это возможно, подобной практики следует избегать. Это можно позволять делать только получившим посвящение ученикам и никому другому. Особенно нужно сторониться тех, кто ведет греховную жизнь.

Писания гласят: ваишн̣авера крийа̄-мудра̄ виджн̃еха на̄ буджхайа — никто не способен понять смысл поступков чистого преданного. Ученики Чайтаньи Махапрабху и другие новички в духовной жизни не могли понять, почему Шри Чайтанья Махапрабху повторял слово гопи; более того, этот школяр не должен был спрашивать Господа о смысле повторения этого слова. Этот школяр-неофит был убежден в том, что повторение святого имени Кришны приносит человеку благочестивые заслуги, но такое понимание тоже оскорбительно. Дхарма-врата-тйа̄га-хута̄ди-сарва-ш́убха-крийа̄-са̄мйам апи прама̄дах̣: повторять святое имя Кришны для обретения благочестия также является оскорблением. Об этом студент даже не подозревал. По простоте своей он задал Господу невежественный вопрос: «Какое благочестие можно обрести, повторяя слово гопи?» Ему было невдомек, что благочестие не имело к этому никакого отношения. Повторение святого имени Кришны и святого имени гопи происходит на трансцендентном уровне любовных отношений. Поскольку ученик этот ничего не знал о трансцендентной деятельности, его вопрос прозвучал дерзко. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху внешне разгневался, отреагировав на него следующим образом.

В «Шримад-Бхагаватам» рассказывается о том, что, когда Уддхава пришел во Вриндаван с письмом, которое Кришна передал для гопи, все гопи, и особенно Шримати Радхарани, стали осыпать Кришну упреками. Однако такое поведение свидетельствует о глубочайшей любви, всю глубину которой неспособны понять обычные люди. Когда глупый школяр задал вопрос Господу Шри Чайтанье Махапрабху, Господь Чайтанья точно так же стал ругать Кришну от переполнявшего Его чувства любви к Нему. Шри Чайтанья Махапрабху пребывал в настроении гопи, а студент высказался в пользу Шри Кришны, поэтому Господь Чайтанья сильно разгневался. Видя Его гнев, глупый школяр, который был обычным атеистичным смарта-брахманом, неверно оценил Его поступок. Он и группа его соучеников решили в отместку побить Господа. После этого случая Шри Чайтанья Махапрабху решил принять санньясу, чтобы люди не наносили Ему оскорблений, считая Его обычным семейным человеком, поскольку в Индии даже в настоящее время санньяси пользуются всеобщим уважением.