VERSO 1
Sloka 1
Texto
Verš
samaḥ priyaḥ suhṛd brahman
bhūtānāṁ bhagavān svayam
indrasyārthe kathaṁ daityān
avadhīd viṣamo yathā
samaḥ priyaḥ suhṛd brahman
bhūtānāṁ bhagavān svayam
indrasyārthe kathaṁ daityān
avadhīd viṣamo yathā
Sinônimos
Synonyma
śrī-rājā uvāca — Mahārāja Parīkṣit disse; samaḥ — equânime; priyaḥ — querido; suhṛt — amigo; brahman — ó brāhmaṇa (Śukadeva); bhūtānām — de todas as entidades vivas; bhagavān — o Senhor Supremo, Viṣṇu; svayam — Ele próprio; indrasya — de Indra; arthe — para o benefício; katham — como; daityān — os demônios; avadhīt — matou; viṣamaḥ — parcial; yathā — como se.
śrī-rājā uvāca — Mahārāja Parīkṣit řekl; samaḥ — stejný; priyaḥ — milovaný; suhṛt — přítel; brahman — ó brāhmaṇo (Śukadeve); bhūtānām — vůči všem živým bytostem; bhagavān — Nejvyšší Pán, Viṣṇu; svayam — osobně; indrasya — Indry; arthe — ve prospěch; katham — jak; daityān — démony; avadhīt — zabil; viṣamaḥ — stranící; yathā — jako by.
Tradução
Překlad
O rei Parīkṣit perguntou: Meu querido brāhmaṇa, Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, sendo o benquerente de todos, é equânime e extremamente querido a todos. Então, como aconteceu de, em benefício de Indra, Ele Se tornar parcial como um homem comum e, dessa maneira, matar os inimigos de Indra? Como uma pessoa que é igual com todos pode demonstrar parcialidade por alguns e ter inimizade com outros?
Král Parīkṣit se otázal: Můj milý brāhmaṇo, Nejvyšší Osobnost Božství, Viṣṇu, který je příznivcem všech, je nestranný a každému nesmírně drahý. Jak to, že se tedy jako obyčejný člověk postavil na stranu Indry a zabil jeho nepřátele? Jak může ten, kdo přeje všem stejně, jedněm stranit a k jiným se chovat nepřátelsky?
Comentário
Význam
SIGNIFICADO—Na Bhāgavad-gītā (9.29), o Senhor diz que samo ’haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ’sti na priyaḥ: “Sou igual com todos. Ninguém é querido por Mim, tampouco alguém é Meu inimigo.” Entretanto, no canto anterior, observou-se que o Senhor tomou o partido de Indra, pois o favoreceu ao matar os demônios (hata-putrā ditiḥ śakra-pārṣṇi-grāheṇa viṣṇunā). Portanto, embora Ele seja a Superalma presente no coração de todos, o Senhor claramente demonstrou parcialidade por Indra. A alma é extremamente querida por todos, e, do mesmo modo, a Superalma também é querida por todos. Assim, não pode haver nenhuma falha nas ações da Superalma. O Senhor sempre é bondoso com todas as entidades vivas, não importando a forma ou situação delas, mas, tal qual um amigo comum, Ele tomou o partido de Indra. Era esse o tema da pergunta de Parīkṣit Mahārāja. Como devoto do Senhor Kṛṣṇa, ele sabia muito bem que Kṛṣṇa não tem parcialidade por ninguém, mas, ao ver Kṛṣṇa agir como inimigo dos demônios, sentiu certa dúvida. Portanto, ele apresentou esta pergunta a Śukadeva Gosvāmī para que este lhe desse uma resposta clara.
V Bhagavad-gītě (9.29) Pán praví: samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ — “Jsem stejně nakloněn všem. Nikdo Mi není drahý a nikdo není Můj nepřítel.” V předchozím zpěvu bylo ovšem vidět, že se Pán přiklonil na stranu Indry, když v jeho zájmu zabil démony (hata-putrā ditiḥ śakra-pārṣṇi-grāheṇa viṣṇunā). Jednoznačně tedy Indrovi stranil, přestože je Nadduší v srdci každé bytosti. Duše je každému nesmírně drahá a Nadduše také. Žádné jednání Nadduše proto nemůže být špatné. Pán je vždy laskavý ke všem živým bytostem, bez ohledu na jejich podobu a postavení, ale přesto se postavil na stranu Indry jako obyčejný přítel. Na to se Mahārāja Parīkṣit tázal. Jakožto oddaný Pána Kṛṣṇy dobře věděl, že Kṛṣṇa nikomu nestraní, ale když viděl, že jedná jako nepřítel démonů, vyvolalo to v něm jisté pochybnosti. Položil tedy Śukadevovi Gosvāmīmu tuto otázku s očekáváním jasné odpovědi.
O devoto jamais aceita que o Senhor Viṣṇu tenha qualificações materiais. Mahārāja Parīkṣit sabia perfeitamente bem que o Senhor Viṣṇu, sendo transcendental, nada tem a ver com as qualidades materiais, mas, para confirmar sua convicção, ele queria ouvir a opinião autorizada de Śukadeva Gosvāmī. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que samasya kathaṁ vaiṣamyam: uma vez que o Senhor é equânime para com todos, como Ele pode ser parcial? Priyasya katham asureṣu prīty-abhāvaḥ. O Senhor, sendo a Superalma, é extremamente querido por todos. Por que, então, o Senhor deveria hostilizar os asuras? Onde está a imparcialidade? Suhṛdaś ca kathaṁ teṣv asauhārdam. Uma vez que o Senhor diz que Ele é suhṛdaṁ sarva-bhūtānām, o benquerente de todas as entidades vivas, como Ele pode agir com parcialidade, matando os demônios? Essas perguntas surgiram no coração de Parīkṣit Mahārāja, e ele as apresentou a Śukadeva Gosvāmī.
Oddaný nikdy neuzná tvrzení, že Pán Viṣṇu má hmotné vlastnosti. Mahārāja Parīkṣit bezpečně věděl, že Pán Viṣṇu je transcendentální a nemá tedy s hmotnými vlastnostmi nic společného, ale chtěl mít toto přesvědčení potvrzeno od autority, kterou byl Śukadeva Gosvāmī. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura k tomu říká: samasya kathaṁ vaiṣamyam—Pán je stejně nakloněn všem; jak by tedy mohl být předpojatý? Priyasya katham asureṣu prīty-abhāvaḥ — jako Nadduše je každému nesmírně drahý; proč by se měl tedy k asurům chovat bezcitně? Jaká je to nestrannost? Suhṛdaś ca kathaṁ teṣv asauhārdam — Pán říká, že je příznivcem všech živých bytostí (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām); jak mohl tedy jednat předpojatě a zabíjet démony? Tyto otázky vyvstaly v Parīkṣitově srdci, a proto je položil Śukadevovi Gosvāmīmu.