SIGNIFICADO—Kṛṣṇa repreendeu Arjuna de uma maneira semelhante. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase: “Ao falares palavras cultas, estás lamentando pelo que não é digno de pesar.” (Bhagavad-gītā 2.11) Do mesmo modo, entre as pessoas em geral, 99,9 por cento tentam falar como conselheiros experientes, quando, na verdade, são desprovidas de conhecimento espiritual e, portanto, são como crianças travessas falando bobagens. Em consequência disso, suas palavras não podem merecer nenhuma atenção. Todos devem aprender com Kṛṣṇa ou com o Seu devoto. Quem fala com base nessa experiência – isto é, com base no conhecimento espiritual –, vale-se de palavras significativas. No momento atual, o mundo inteiro está repleto de tolos, a quem a Bhagavad-gītā descreve como mūḍhas. Eles estão tentando governar a sociedade humana, mas, como não têm conhecimento espiritual, deixam o mundo inteiro em uma situação caótica. Para se livrar dessas condições lastimáveis, a pessoa deve tornar-se consciente de Kṛṣṇa e receber lições de uma personalidade elevada, tal como Jaḍa Bharata, o Senhor Kṛṣṇa ou Kapiladeva. Essa é a única maneira de resolver os problemas da vida material.

SIGNIFICADO—Neste verso, duas palavras são significativas – veda-vāda e tattva-vāda. De acordo com a Bhagavad-gītā, aqueles que estão simplesmente apegados aos Vedas e que não entendem a finalidade dos Vedas ou do Vedānta-sūtra chamam-se veda-vāda-ratāḥ.

“Os homens de pouco conhecimento estão muitíssimo apegados às palavras floridas dos Vedas, que recomendam várias atividades fruitivas àqueles que desejam elevar-se aos planetas celestiais, com o consequente bom nascimento, poder e assim por diante. Por estarem ávidos por satisfazer os sentidos e ter uma vida opulenta, eles dizem que isso é tudo o que importa.” (Bhagavad-gītā 2.42-43)

Em geral, os seguidores veda-vāda dos Vedas são propensos a karma-kāṇḍa, ou realização de sacrifícios de acordo com os preceitos védicos. Através desse processo, são promovidos aos sistemas planetários superiores. Costumam praticar o sistema de Cāturmāsya. Akṣayyaṁ ha vai cāturmāsya-yājinaḥ sukṛtaṁ bhavati: quem pratica cāturmāsya-yajña se torna piedoso. Tornando-se piedoso, ele pode ser promovido aos sistemas planetários superiores (ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ). A fim de se elevarem a um padrão de vida superior, alguns seguidores dos Vedas apegam-se a karma-kāṇḍa, as atividades fruitivas dos Vedas. Outros argumentam que não é esse o propósito dos Vedas. Tad yathaiveha karma jitaḥ lokaḥ kṣīyate evam evam utra puṇya jitaḥ lokaḥ kṣīyate. Neste mundo, às vezes alcançamos uma alta posição nascendo em família aristocrática, sendo bem instruídos, belos ou muito ricos. Esses são prêmios por atividades piedosas executadas em uma vida passada. No entanto, tudo isso acabará quando o acervo de atividade piedosa se esgotar. Se nos apegarmos às atividades piedosas, poderemos obter essas várias facilidades mundanas na próxima vida e nascer em planetas celestiais. A seu tempo, porém, tudo isso acabará. Kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti (Bhagavad-gītā 9.21): quando o acervo de atividades piedosas se esgota, a pessoa volta a este martya-loka. De acordo com os preceitos védicos, a realização de atividades piedosas não é a verdadeira finalidade dos Vedas. Expõe-se o objetivo dos Vedas na Bhagavad-gītā. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: o objetivo dos Vedas é compreendermos Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Aqueles que são veda-vādīs não alcançaram o verdadeiro avanço em conhecimento, e aqueles que são seguidores de jñāna-kāṇḍa (compreensão do Brahman) também não são perfeitos. Contudo, quando alguém chega à plataforma de upāsanā e concorda em adorar a Suprema Personalidade de Deus, ele se torna perfeito (ārādhanānāṁ sarveṣām viṣṇor ārādhanaṁ param). Por certo que os Vedas mencionam a adoração a diversos semideuses e a realização de sacrifícios, mas essa adoração é inferior, pois os adoradores não sabem que a meta última é Viṣṇu (na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum). Quem chega à plataforma de viṣṇor ārādhanam, ou bhakti-yoga, alcançou a perfeição da vida. De outro modo, como especifica a Bhagavad-gītā, a pessoa não é um tattva-vādī, mas, sim, um veda-vādī, alguém que obedece cegamente aos preceitos védicos. O veda-vādī só pode purificar-se da contaminação material ao se tornar um tattva-vādī, isto é, aquele que conhece tattva, a Verdade Absoluta. Também experimenta-se tattva em três aspectos – brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Mesmo após chegar à plataforma em que compreende tattva, a pessoa deve adorar Bhagavān, Viṣṇu e Suas expansões, ou então ela ainda não será perfeita. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate: após muitos nascimentos, quem está em verdadeiro conhecimento se rende a Kṛṣṇa. A conclusão é que os homens ininteligentes, com um pobre fundo de conhecimento, não podem entender Bhagavān, Brahman ou Paramātmā, mas, após estudar os Vedas e passar a conhecer a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, a pessoa eventualmente se estabelece na plataforma de conhecimento perfeito.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (2.45), Kṛṣṇa aconselha Arjuna a transcender as atividades materiais desenvolvidas pelos três modos da natureza (traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna). O objetivo do estudo védico é transcender as atividades dos três modos da natureza material. É claro que, no mundo material, o modo da bondade é aceito como o melhor, e, situando-se na plataforma de sattva-guṇa, o indivíduo pode promover-se aos sistemas planetários superiores. Contudo, isso ainda não é a perfeição. Ele tem de chegar à conclusão de que nem mesmo a plataforma de sattva-guṇa é boa. Alguém pode sonhar que se tornou um rei, com família, esposa e filhos agradáveis, mas, tão logo acaba o sonho, ele conclui que se tratava de algo irreal. De modo semelhante, toda espécie de felicidade material é indesejável para alguém que procura a salvação espiritual. Quem não chega à conclusão de que nada tem a ver com qualquer classe de felicidade material não pode atingir a plataforma de compreensão da Verdade Absoluta, ou tattva-jñāna. Os karmīs, os jñānīs e os yogīs buscam alguma elevação material. Dia e noite, os karmīs trabalham arduamente em busca de algum conforto físico, e tudo o que os jñānīs fazem é especular sobre como escapar do enredamento do karma e imergir na refulgência Brahman. Os yogīs são muito afeiçoados à aquisição de perfeição material e poderes mágicos. Todos eles estão tentando ser materialmente perfeitos, mas o devoto em serviço devocional chega muito facilmente à plataforma de nirguṇa, e, consequentemente, os resultados de karma, jñāna e yoga tornam-se muito insignificantes para ele. Portanto, apenas o devoto está na plataforma de tattva-jñāna, não os outros. É evidente que a posição do jñānī é superior à posição do karmī, mas sua posição também é incompleta. O jñānī precisa realmente libertar-se, e, após a libertação, ele pode situar-se em serviço devocional (mad-bhaktiṁ labhate parām).

SIGNIFICADO—No Caitanya-caritāmṛta, afirma-se que as atividades materiais piedosas ou ímpias vão de encontro ao princípio do serviço devocional. Serviço devocional significa mukti, estar livre do enredamento material, mas as atividades piedosas ou ímpias redundam no emaranhamento dentro deste mundo material. Quem deixa a sua mente cativar-se por atividades piedosas ou ímpias mencionadas nos Vedas permanece em eterna escuridão, não podendo, então, alcançar a plataforma absoluta. Transferir a consciência da ignorância para a paixão ou da paixão para a bondade não soluciona o verdadeiro problema. Como afirma a Bhagavad-gītā (14.26), sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. Devemos estabelecer-nos na plataforma transcendental, ou jamais cumpriremos a missão da vida.

SIGNIFICADO—A transmigração entre as 8.400.000 espécies deve-se ao fato de a mente estar poluída por certas qualidades materiais. Devido à mente, a alma está sujeita a atividades piedosas ou ímpias. O prosseguimento da existência material se assemelha às ondas da natureza material. Com relação a isso, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura diz que māyāra vaśe, yāccha bhese’, khāccha hābuḍubu, bhāi: “Meu querido irmão, a alma espiritual está sob o completo controle de māyā, cujas ondas estão te arrastando.” A Bhagavad-gītā (3.27) também confirma isso:

“Confusa, a alma espiritual que está sob a influência do falso ego julga-se a autora das atividades que, de fato, são executadas pelos três modos da natureza material.”

Existência material significa estar sob o completo controle da natureza material. A mente é o ponto central onde se aceitam os ditames da natureza material. Dessa maneira, milênio após milênio, a entidade viva é continuamente arrastada para diferentes espécies de corpos.

Porque se esqueceu de Kṛṣṇa, a entidade viva fica atada às leis da natureza material.

SIGNIFICADO—As atividades mentais executadas sob a influência da natureza material causam felicidade ou aflição dentro do mundo material. Estando coberta pela ilusão, a entidade viva, sob diferentes denominações, continua eternamente a vida condicionada. Essas entidades vivas são conhecidas como nitya-baddha, eternamente condicionadas. Em geral, a mente é a causa da vida condicionada; portanto, todo o processo ióguico se destina a controlar a mente e os sentidos. Se a mente estiver sob controle, os sentidos também ficarão sob controle, e, portanto, a alma se salvará das reações das atividades piedosas e ímpias. Se a mente estiver ocupada em prestar serviço aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ), os sentidos também se ocuparão no serviço ao Senhor. Estando a mente e os sentidos ocupados em serviço devocional, a entidade viva naturalmente se tornará consciente de Kṛṣṇa. Tão logo pensa sempre em Kṛṣṇa, a pessoa se torna um yogī perfeito, como o confirma a Bhagavad-gītā (yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā). Essa antarātmā, a mente, é condicionada pela natureza material. Como se afirma aqui, māyā-racitāntarātmā sva-dehinaṁ saṁsṛti-cakra-kūṭaḥ. A mente, sendo poderosíssima, encobre a entidade viva e atira a mesma nas ondas da existência material.

SIGNIFICADO—Assim como é a causa do cativeiro, a mente também pode ser a causa da liberação. Aqui, descreve-se a mente como para-avara. Para significa transcendental, e avara, material. Ao ocupar-se a serviço do Senhor (sa vai manaḥ kṛṣṇa padāravindayoḥ), a mente se chama para, transcendental. Ao se ocupar em gozo dos sentidos materiais, ela se chama avara, ou material. No momento atual, em nosso estado condicionado, nossa mente está absorta no mais completo gozo dos sentidos materiais, apesar do que, através do processo de serviço devocional, ela pode ser purificada e colocada em sua consciência de Kṛṣṇa original. Várias vezes, demos o exemplo de Ambarīṣa Mahārāja. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. A mente deve ficar sob o controle da consciência de Kṛṣṇa. A língua pode ser utilizada em difundir a mensagem da consciência de Kṛṣṇa, glorificar o Senhor ou tomar prasāda, os restos do alimento oferecido a Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau: quando alguém utiliza a língua a serviço do Senhor, seus outros sentidos podem purificar-se. Como afirma o Nārada-pañcarātra, sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam: o indivíduo purifica sua mente e seus sentidos, purifica toda a sua existência bem como suas designações. Ele não se considera mais um ser humano, semideus, gato, cachorro, hindu, muçulmano e assim por diante. Com os sentidos e a mente purificados e estando inteiramente ocupado a serviço de Kṛṣṇa, ele pode libertar-se e voltar ao lar, voltar ao Supremo.

SIGNIFICADO—Conclui-se, portanto, que a mente é a causa da existência material e também da liberação. Por causa da mente, todos estão sofrendo neste mundo material; por conseguinte, é sensato treinar a mente, ou tirar da mente o apego material e ocupá-la em pleno serviço ao Senhor. Isso se chama ocupação espiritual. Como confirma a Bhagavad-gītā (14.26):

“Aquele que se ocupa em serviço devocional pleno e não falha em circunstância alguma, transcende de imediato os modos da natureza material e chega, então, ao nível de Brahman.”

Devemos ocupar a mente em plenas atividades conscientes de Kṛṣṇa. Então, ela será a causa de nossa liberação, propiciando a que voltemos ao lar, voltemos ao Supremo. Contudo, se mantivermos a mente ocupada em atividades materiais que visam ao gozo dos sentidos, ela produzirá um cativeiro contínuo e nos fará permanecer neste mundo material em diferentes corpos, sofrendo as consequências de nossas diversas ações.

SIGNIFICADO—A mente controla os cinco sentidos com os quais se adquire conhecimento e os cinco sentidos funcionais. Cada sentido tem seu campo específico de atividades. Em todos os casos, a mente controla ou domina. Através do falso ego, a pessoa se considera o corpo e pensa em termos de “meu corpo”, “minha casa”, “minha família”, “minha sociedade”, “minha nação” e assim por diante. Essas falsas identificações se devem às expansões do falso ego. Assim, essa pessoa pensa ser isso ou aquilo. Desse modo, a entidade viva se enreda na existência material.

SIGNIFICADO—Existem diferentes objetos para os onze itens. Através do nariz, podemos cheirar; com os olhos, podemos ver; com os ouvidos, podemos ouvir, e, dessa maneira, obtemos conhecimento. Do mesmo modo, existem os karmendriyas, os sentidos funcionais – as mãos, as pernas, os órgãos genitais, o reto, a boca e assim por diante. Ao expandir-se, o falso ego faz a pessoa pensar: “Este é meu corpo, esta é minha família, minha sociedade, meu país etc.”

SIGNIFICADO—Não devemos pensar que todas as interações dos elementos físicos, quer grosseiros, quer sutis, que causam a transformação da mente e da consciência, funcionam sozinhas. Elas estão sob o comando da Suprema Personalidade de Deus. Na Bhagavad-gītā (15.15), Kṛṣṇa diz que o Senhor está situado no coração de todos (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca). Como se menciona nesta passagem, a Superalma (kṣetrajña) está coordenando tudo. A entidade viva também é kṣetrajña, mas o kṣetrajña supremo é a Suprema Personalidade de Deus. É Ele quem tudo presencia e determina as ordens. Sob Sua direção, as coisas acontecem. As diferentes inclinações da entidade viva são criadas por sua própria natureza e suas expectativas, e, por intermédio da natureza material, a Suprema Personalidade de Deus ajuda a entidade viva a se aperfeiçoar. O corpo, a natureza e os elementos físicos estão sob a direção da Suprema Personalidade de Deus. Eles não funcionam de maneira automática. A natureza não é independente nem automática. Como confirma a Bhagavad-gītā (9.10), a Suprema Personalidade de Deus está por trás da natureza.

“Esta natureza material, que é uma das Minhas energias, funciona sob Minha direção, ó filho de Kuntī, produzindo todos os seres móveis e imóveis. Obedecendo-lhe ao comando, esta manifestação é criada e aniquilada repetidas vezes.”

SIGNIFICADO—Como afirma a Bhagavad-gītā (13.3): kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. Existem duas classes de kṣetrajña, ou seres vivos, a saber, o ser vivo individual e o ser vivo supremo. O ser vivo comum conhece seu corpo até certo ponto, mas o Supremo, Paramātmā, conhece a condição de todos os corpos. O ser vivo individual é localizado, e o Supremo, Paramātmā, é onipenetrante. Neste śloka, a palavra kṣetrajña se refere ao ser vivo comum, e não ao ser vivo supremo. Há duas categorias em que esse ser vivo comum pode enquadrar-se – nitya-baddha e nitya-mukta. Um diz respeito ao ser vivo eternamente condicionado, e o outro ao eternamente liberado. Os seres vivos eternamente liberados estão no jagat Vaikuṇṭha, o mundo espiritual, e jamais caem no mundo material. Aqueles que vivem no mundo material são almas condicionadas, nitya-baddhas. Ao controlar a mente, os nitya-baddhas podem libertar-se, pois a causa da vida condicionada é a mente. Quando a mente é domada e a alma não está sob o controle da mente, a alma pode liberar-se mesmo enquanto está neste mundo material. Ao liberar-se, a pessoa se chama jīvan-mukta. Um jīvan-mukta sabe como se tornou condicionado; portanto, tenta purificar-se e busca voltar ao lar, voltar ao Supremo. A alma eternamente condicionada é eternamente condicionada porque se deixa controlar pela mente. Compara-se o estado condicionado e o estado liberado à sonolência, ou inconsciência, e à vigília. Aqueles que estão dormindo e, portanto, estão inconscientes, são eternamente condicionados, mas aqueles que estão acordados entendem que são eternas partes integrantes de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Logo, mesmo neste mundo material, eles se ocupam no serviço a Kṛṣṇa. Como confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī, īhā yasya harer dāsye. Se alguém passa a servir a Kṛṣṇa, libera-se, muito embora pareça ser uma alma condicionada que vive dentro do mundo material. Jīvan-muktaḥ sa ucyate. Sob qualquer hipótese, a pessoa cuja única atividade é prestar serviço a Kṛṣṇa deve ser tida como liberada.

SIGNIFICADO—Confirma isso a Bhagavad-gītā (15.15). Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Todo ser vivo é controlado pelo ser vivo supremo, Paramātmā, que reside dentro do coração de todos. Ele é o puruṣa, o puruṣa-avatāra, que cria este mundo material. O primeiro puruṣa-avatāra é Mahā-Viṣṇu, e esse Mahā-Viṣṇu é a porção plenária da porção plenária de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. A primeira expansão de Kṛṣṇa é Baladeva, e Suas expansões subsequentes são Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha e Pradyumna. Vāsudeva é a causa original do brahmajyoti, o qual é a expansão dos raios do corpo de Vāsudeva.

“Adoro Govinda, o Senhor primordial dotado de enorme poder. A refulgência deslumbrante de Sua forma transcendental é o Brahman impessoal, que é absoluto, completo e ilimitado e que manifesta as variedades de incontáveis planetas, com suas diferentes opulências, em milhões e milhões de universos.” (Brahma-saṁhitā 5.40) A Bhagavad-gītā (9.4) descreve com as seguintes palavras a Suprema Personalidade de Deus:

“Sob Minha forma imanifesta, Eu penetro este Universo inteiro. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.”

É essa a posição em que Se estabelecem as expansões plenárias de Kṛṣṇa sob as onipenetrantes formas de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha.

SIGNIFICADO—Aquele cuja mente se deixa absorver pela concepção material pensa que pertence a uma determinada nação, família, região ou credo. Tudo isso é conhecido como upādhis, denominações, e a pessoa tem que se livrar disso (sarvopādhi-vinirmuktam). Enquanto não conseguir ficar livre, ela terá de continuar a vida condicionada na existência material. A forma de vida humana se destina a fazer com que se eliminem esses falsos conceitos. Quem negligenciar essa oportunidade será obrigado a recair no ciclo de nascimentos e mortes e, então, sofrer todas as condições materiais.

SIGNIFICADO—A mente é a causa tanto do cativeiro quanto da liberação materiais. A mente impura pensa: “Eu sou este corpo.” A mente pura sabe que não é o corpo material; portanto, a mente é considerada a raiz de todas as designações materiais. Até que a entidade viva se afaste da associação e das contaminações deste mundo material, a mente se absorverá em coisas materiais, tais como: nascimento, morte, doença, ilusão, apego, cobiça e inimizade. Dessa maneira, a entidade viva fica condicionada e experimenta os sofrimentos materiais.

SIGNIFICADO—Existe uma arma com a qual pode-se sobrepujar a mente com facilidade – o desprezo. A mente está sempre nos dizendo que façamos isso ou aquilo; portanto, devemos ser muito hábeis em desobedecer às ordens da mente. Aos poucos, a mente deve ser treinada a obedecer às ordens da alma. Não é necessário que a pessoa obedeça às ordens da mente. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura costumava dizer que, para controlar a mente, a pessoa deve desferir contra ela muitas sapatadas logo após acordar e repetir isso antes de dormir. Dessa maneira, torna-se possível controlar a mente. Todos os śāstras apresentam essa instrução. Quem não age assim, está fadado a seguir os ditames da mente. Outro processo autêntico é seguir na íntegra as ordens do mestre espiritual e se ocupar a serviço do Senhor. Em decorrência disso, a mente ficará sob controle. Śrī Caitanya Mahāprabhu instrui Śrīla Rūpa Gosvāmī:

Quando, pela misericórdia do guru e de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, alguém recebe a semente do serviço devocional, sua verdadeira vida começa. Quem segue as ordens do mestre espiritual, pela graça de Kṛṣṇa, ficará livre do serviço à mente.