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VERSO 1

Text 1

Texto

Texto

prācīnabarhir uvāca
bhagavaṁs te vaco ’smābhir
na samyag avagamyate
kavayas tad vijānanti
na vayaṁ karma-mohitāḥ
prācīnabarhir uvāca
bhagavaṁs te vaco ’smābhir
na samyag avagamyate
kavayas tad vijānanti
na vayaṁ karma-mohitāḥ

Sinônimos

Palabra por palabra

prācīnabarhiḥ uvāca — o rei Prācīnabarhi disse; bhagavan — ó meu senhor; te — vossas; vacaḥ — palavras; asmābhiḥ — por nós; na — nunca; samyak — perfeitamente; avagamyate — são entendidas; kavayaḥ — aqueles que são muito hábeis; tat — isto; vijānanti­ — podem entender; na — nunca; vayam — nós; karma — pelas atividades fruitivas; mohitāḥ — encantados.

prācīnabarhiḥ uvāca — el rey Prācīnabarhi dijo; bhagavan — ¡oh, mi señor!; te — tus; vacaḥ — palabras; asmābhiḥ — por nosotros; na — nunca; samyak — perfectamente; avagamyate — se entienden; kavayaḥ — los que tienen experiencia; tat — eso; vijānanti — pueden entender; na — nunca; vayam — nosotros; karma — por actividades fruitivas; mohitāḥ — encantados.

Tradução

Traducción

O rei Prācīnabarhi respondeu: Meu caro senhor, não somos capazes de apreciar inteiramente o significado de vossa história alegórica do rei Purañjana. Na verdade, aqueles que são perfeitos em conhecimento espiritual podem entendê-la, mas, para nós, que estamos demasia­damente apegados a atividades fruitivas, é muito difícil compreender o significado de vossa história.

El rey Prācīnabarhi contestó: Mi querido señor, no podemos entender completamente el significado alegórico de la historia del rey Purañjana. En realidad, aquellos que tienen conocimiento espiritual perfecto pueden entenderla, pero a nosotros, que estamos demasiado apegados a las actividades fruitivas, nos es muy difícil comprender el sentido de tu historia.

Comentário

Significado

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (7.13), o Senhor Kṛṣṇa diz:

En el Bhagavad-gītā (7.13), el Señor Kṛṣṇa dice:

tribhir guṇa-mayair bhāvair
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam
tribhir guṇa-mayair bhāvair
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam

“Iludido pelos três modos [bondade, paixão e ignorância], o mundo inteiro não conhece a Mim, que estou acima dos modos e sou inesgotável.” De um modo geral, as pessoas se deixam encantar pelos três modos da natureza material e, portanto, são praticamente incapazes de entender que a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, está sempre por trás de todas as atividades materialis­tas na manifestação cósmica. De um modo geral, quando as pessoas se dedicam a atividades, quer piedosas, quer pecaminosas, elas não são perfeitas em conhecimento do serviço devocional. A história alegórica nar­rada por Nārada Muni ao rei Barhiṣmān destina-se especialmente a ocupar as almas condicionadas em serviço devocional. Toda a histó­ria, narrada alegoricamente, pode ser compreendida com facilidade por uma pessoa em serviço devocional, mas aqueles que não estão ocupados em serviço devocional, mas sim em gozo dos sentidos, não podem entendê-la perfeitamente. É isso o que admite o rei Barhiṣmān.

«Engañado por las tres modalidades [bondad, pasión e ignorancia], el mundo entero Me desconoce: Yo estoy por encima de las modalidades y soy inagotable». Por lo general, la gente está hechizada por las tres modalidades de la naturaleza material, y debido a ello son prácticamente incapaces de entender que en el trasfondo de todas las actividades materialistas que se llevan a cabo en la manifestación cósmica, Se encuentra la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Por lo general, la gente está ocupada en actividades pecaminosas o piadosas, y debido a ello no tienen conocimiento perfecto acerca del servicio devocional. La historia alegórica que Nārada Muni ha narrado al rey Barhiṣmān tiene como propósito específico ocupar a las almas condicionadas en servicio devocional. Una persona ocupada en servicio devocional puede entender fácilmente esta historia alegórica, pero los que, por el contrario, están ocupados en la complacencia de los sentidos, no pueden entenderla perfectamente, como reconoce el rey Barhiṣmān.

Este vigésimo nono capítulo descreve como, através de demasia­do apego a mulheres, a pessoa torna-se uma mulher na próxima vida, ao passo que uma pessoa que se associa com a Suprema Personali­dade de Deus ou com Seu representante livra-se de todos os apegos materiais e, dessa maneira, alcança a liberação.

Este capítulo vigesimonoveno explica que quien se apega demasiado a las mujeres, tiene que nacer como mujer en su próxima vida, pero la persona que se relaciona con la Suprema Personalidad de Dios o con Su representante, queda libre de todos los apegos materiales, y de esa forma se libera.