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CHAPTER FIFTY-SEVEN

CAPÍTULO CINQUENTA E SETE­

Satrājit Murdered, the Jewel Returned

Satrājit Assassinado, a Joia Recuperada

This chapter describes how Lord Kṛṣṇa, after the murder of Satrājit, killed Śatadhanvā and had Akrūra bring the Syamantaka jewel back to Dvārakā.

Este capítulo descreve como o Senhor Kṛṣṇa, após o assassinato de Satrājit, matou Śatadhanvā e mandou Akrūra trazer a joia Syaman­taka de volta para Dvārakā.

When Lord Śrī Kṛṣṇa heard that the Pāṇḍavas had supposedly been burned to death in the palace of lac, He went to Hastināpura with Lord Baladeva to maintain the principles of worldly protocol, even though, being omniscient, He knew the report was false. With Kṛṣṇa out of Dvārakā, Akrūra and Kṛtavarmā incited Śatadhanvā to steal the Syamantaka jewel from Satrājit. Bewildered by their words, the sinful Śatadhanvā murdered King Satrājit in his sleep and stole the gem. Queen Satyabhāmā was overcome with grief at the death of her father, and she rushed to Hastināpura to report the sorrowful news to Śrī Kṛṣṇa. Together with Lord Baladeva, Kṛṣṇa then returned to Dvārakā to kill Śatadhanvā.

Ao ser informado de que os Pāṇḍavas supostamente haviam morri­do queimados no palácio de laca, o Senhor Śrī Kṛṣṇa foi a Hastinā­pura com o Senhor Baladeva para observar os princípios do protocolo mundano, apesar de, sendo onisciente, saber que a notícia era falsa. Com Kṛṣṇa fora de Dvārakā, Akrūra e Kṛtavarmā incitaram Śatadhanvā a roubar de Satrājit a joia Syamantaka. Atordoado com as palavras deles, o pecador Śatadhanvā assassinou o rei Satrājit enquan­to este dormia e roubou a joia. A rainha Satyabhāmā ficou tomada de pesar com a morte de seu pai e apressou-se em ir a Hastināpura a fim de dar a triste notícia a Śrī Kṛṣṇa. Juntamente com o Senhor Baladeva, Kṛṣṇa, então, voltou a Dvārakā para matar Śatadhanvā.

Śatadhanvā went to Akrūra and Kṛtavarmā to beg for help, but when they refused he left the jewel with Akrūra and fled for his life. Kṛṣṇa and Balarāma pursued him, and Lord Kṛṣṇa beheaded him with His sharp-edged disc. When the Lord could not find the Syamantaka jewel on Śatadhanvā’s person, Baladeva told Him that Śatadhanvā must have left it in someone’s care. Baladeva further suggested that Kṛṣṇa return to Dvārakā to find the jewel while He, Baladeva, would take the opportunity to visit the King of Videha. Thus Lord Balarāma traveled to Mithilā and remained there for a few years, during which He taught King Duryodhana the art of fighting with a club.

Śatadhanvā procurou Akrūra e Kṛtavarmā em busca de socorro, mas, quando estes se recusaram, ele deixou a joia com Akrūra e fugiu para salvar sua vida. Kṛṣṇa e Balarāma perseguiram-no, e o Senhor Kṛṣṇa decapitou-o com Seu disco afiado. Como o Senhor não conseguiu encontrar a joia Syamantaka com Śatadhanvā, Baladeva Lhe disse que Śatadhanvā devia tê-la deixado sob os cuidados de alguém. Baladeva sugeriu ainda que Kṛṣṇa voltasse para Dvārakā para encon­trar a joia, enquanto Ele, Baladeva, aproveitaria a oportunidade para visitar o rei de Videha. Assim, o Senhor Balarāma viajou para Mithilā e permaneceu lá por alguns anos, durante os quais ensinou ao rei Duryodhana a arte de lutar com a maça.

Lord Kṛṣṇa returned to Dvārakā and had the funeral rites performed for Satrājit. When Akrūra and Kṛtavarmā heard how Śatadhanvā had met his death, they fled Dvārakā. Soon many kinds of disturbances — mental, physical and so on — began to afflict Dvārakā, and the citizens concluded that the cause of these troubles must be Akrūra’s exile. The city elders explained, “Once there was a drought in Benares, and the king of the region gave his daughter in marriage to Akrūra’s father, who was visiting Benares at the time. As a result of this gift, the drought ended.” The elders, thinking Akrūra had the same power as his father, declared that Akrūra should be brought back.

O Senhor Kṛṣṇa retornou a Dvārakā e providenciou a realização dos ritos fúnebres para Satrājit. Ao serem informados acerca de como Śatadhanvā encontrara sua morte, Akrūra e Kṛtavarmā fugiram de Dvārakā. Logo depois, muitas espécies de perturbações – mentais, físicas etc. – começaram a afligir Dvārakā, e os cidadãos concluíram que a causa desses distúrbios devia ser o exílio de Akrūra. Os anciãos da cidade explicaram: “Certa vez, houve uma seca em Benares, e o rei da região deu sua filha em casamento ao pai de Akrūra, que então visitava Benares. Como resultado desse presente, a seca acabou.” Os anciãos, pensando que Akrūra tinha o mesmo poder que seu pai, declararam que Akrūra devia ser trazido de volta.

Lord Kṛṣṇa knew that Akrūra’s exile was not the main cause of the disturbances. Still, He had Akrūra brought back to Dvārakā, and after properly honoring him with worship and greeting him with sweet words, Kṛṣṇa told him, “I know Śatadhanvā left the jewel in your care. Since Satrājit had no sons, his daughter’s offspring are the just claimants to whatever property he has left behind. Nonetheless, it would be best for you to keep the troublesome jewel in your care. Just let Me show it once to My relatives.” Akrūra presented Kṛṣṇa with the jewel, which shone as brilliantly as the sun, and after the Lord had shown it to His family members He returned it to Akrūra.

O Senhor Kṛṣṇa sabia que o exílio de Akrūra não era a principal causa dos problemas. Mesmo assim, Ele mandou trazer Akrūra de volta para Dvārakā e, depois de honrá-lo com adoração e saudá-lo com palavras doces, Kṛṣṇa disse-lhe: “Sei que Śatadhanvā deixou a joia sob teus cuidados. Como Satrājit não tinha filhos, os descenden­tes de sua filha são os legítimos reivindicantes de qualquer proprie­dade que ele tenha deixado. Entretanto, seria melhor que guardasses a joia problemática sob teus cuidados. Deixa-Me apenas mostrá-la uma vez a Meus parentes.” Akrūra presenteou Kṛṣṇa com a joia, que brilhava tanto quanto o Sol, e depois que o Senhor a mostrara a Sua família, Ele a devolveu a Akrūra.

Text 1:
Śrī Bādarāyaṇi said: Although Lord Govinda was fully aware of what had actually occurred, when He heard reports that the Pāṇḍavas and Queen Kuntī had burned to death, He went with Lord Balarāma to the kingdom of the Kurus to fulfill the family obligations expected of Him.
VERSO 1:
Śrī Bādarāyaṇi disse: Embora tivesse pleno conhecimento do que deveras ocorrera, quando o Senhor Govinda ouviu a notícia de que os Pāṇḍavas e a rainha Kuntī haviam morrido queimados, Ele foi com o Senhor Balarāma para o reino dos Kurus a fim de cumprir as obrigações familiares esperadas dEle.
Text 2:
The two Lords met with Bhīṣma, Kṛpa, Vidura, Gāndhārī and Droṇa. Showing sorrow equal to theirs, They cried out, “Alas, how painful this is!”
VERSO 2:
Os dois Senhores encontraram-Se com Bhīṣma, Kṛpa, Vidura, Gāndhārī e Droṇa. Mostrando pesar igual ao destes, Eles exclamaram: “Ai de nós! Quão doloroso é isto!”
Text 3:
Taking advantage of this opportunity, O King, Akrūra and Kṛtavarmā went to Śatadhanvā and said, “Why not take the Syamantaka jewel?
VERSO 3:
Aproveitando esta oportunidade, ó rei, Akrūra e Kṛtavarmā foram até Śatadhanvā e disseram: “Por que não apossar-se da joia Syamantaka?”
Text 4:
“Satrājit promised his jewellike daughter to us but then gave her to Kṛṣṇa instead, contemptuously neglecting us. So why should Satrājit not follow his brother’s path?”
VERSO 4:
“Satrājit prometeu-nos sua filha, que é semelhante a uma joia, mas depois, em vez disso, deu a moça a Kṛṣṇa, negligenciando-nos com desdém. Então, por que Satrājit não deveria seguir o caminho de seu irmão?”
Text 5:
His mind thus influenced by their advice, wicked Śatadhanvā murdered Satrājit in his sleep simply out of greed. In this way the sinful Śatadhanvā shortened his own life span.
VERSO 5:
Com sua mente assim influenciada pelo conselho deles, o perverso Śatadhanvā, por pura cobiça, assassinou Satrājit enquanto este dormia. Dessa maneira, o pecador Śatadhanvā encurtou a duração de sua própria vida.
Text 6:
As the women of Satrājit’s palace screamed and helplessly wept, Śatadhanvā took the jewel and left, like a butcher after he has killed some animals.
VERSO 6:
Enquanto as mulheres do palácio de Satrājit gritavam e choravam em desamparo, Śatadhanvā­ apanhou a joia e saiu, tal qual um açougueiro após matar alguns animais.
Text 7:
When Satyabhāmā saw her dead father, she was plunged into grief. Lamenting “My father, my father! Oh, I am killed!” she fell unconscious.
VERSO 7:
Ao ver seu pai morto, Satyabhāmā caiu no mais profundo pesar. Lamentando-se: “Meu pai! Meu pai! Oh! Estou morta!”, ela caiu inconsciente.
Text 8:
Queen Satyabhāmā put her father’s corpse in a large vat of oil and went to Hastināpura, where she sorrowfully told Lord Kṛṣṇa, who was already aware of the situation, about her father’s murder.
VERSO 8:
A rainha Satyabhāmā colocou o cadáver de seu pai em uma grande tina de óleo e foi a Hastināpura, onde, cheia de pesar, contou ao Senhor Kṛṣṇa, que já estava ciente da situação, sobre o assassinato de seu pai.
Text 9:
When Lord Kṛṣṇa and Lord Balarāma heard this news, O King, They exclaimed, “Alas! This is the greatest tragedy for Us!” Thus imitating the ways of human society, They lamented, Their eyes brimming with tears.
VERSO 9:
Quando ouviram esta notícia, ó rei, o Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Balarāma exclamaram: “Que lástima! Esta é a maior tragédia para Nós!” Imitando dessa maneira o procedimento da sociedade humana, Eles Se lamentaram, com os olhos cheios de lágrimas.
Text 10:
The Supreme Lord returned to His capital with His wife and elder brother. After arriving in Dvārakā, He readied Himself to kill Śatadhanvā and retrieve the jewel from him.
VERSO 10:
O Senhor Supremo regressou à Sua capital com Sua esposa e irmão mais velho. Após chegar a Dvārakā, Ele Se preparou para matar Śatadhanvā e reaver dele a joia.
Text 11:
Upon learning that Lord Kṛṣṇa was preparing to kill him, Śatadhanvā was struck with fear. To save his life he approached Kṛtavarmā and begged him for help, but Kṛtavarmā replied as follows.
VERSO 11:
Ao tomar conhecimento de que o Senhor Kṛṣṇa Se preparava para matá­lo, Śatadhanvā foi assolado pelo medo. A fim de salvar sua vida, aproximou-se de Kṛtavarmā e pediu socorro, mas Kṛtavarmā respondeu o seguinte.
Texts 12-13:
[Kṛtavarmā said:] I dare not offend the Supreme Lords, Kṛṣṇa and Balarāma. Indeed, how can one who troubles Them expect any good fortune? Kaṁsa and all his followers lost both their wealth and their lives because of enmity toward Them, and after battling Them seventeen times Jarāsandha was left without even a chariot.
VERSOS 12-13:
[Kṛtavarmā disse:] Não ouso ofender os Senhores Supremos, Kṛṣṇa e Balarāma. De fato, como pode alguém que Os importune esperar alguma boa fortuna? Kaṁsa e todos os seus seguidores perderam tanto sua riqueza quanto suas vidas devido à hostili­dade contra Eles, e, depois de combatê-lOs por dezessete vezes, Jarā­sandha foi deixado sem nem mesmo uma quadriga.
Text 14:
His appeal refused, Śatadhanvā went to Akrūra and begged him for protection. But Akrūra similarly told him, “Who would oppose the two Personalities of Godhead if he knew Their strength?
VERSO 14:
Recusado seu apelo, Śatadhanvā foi ter com Akrūra e suplicou-lhe proteção. Mas Akrūra, igualmente, disse-lhe: “Quem se oporia às duas Personalidades de Deus caso conhecesse a Sua força?”
Text 15:
“It is the Supreme Lord who creates, maintains and destroys this universe simply as His pastime. The cosmic creators cannot even understand His purpose, bewildered as they are by His illusory Māyā.
VERSO 15:
“É o Senhor Supremo quem cria, mantém e destrói este universo como Seu mero passatempo. Os criadores cósmicos não conse­guem sequer compreender Seu propósito, desorientados como estão por Sua ilusória Māyā.”
Text 16:
“As a child of seven, Kṛṣṇa uprooted an entire mountain and held it aloft as easily as a young boy picks up a mushroom.
VERSO 16:
“Como uma criança de sete anos, Kṛṣṇa desarraigou uma montanha inteira e a manteve erguida com tanta facilidade quanto um menino arranca um cogumelo.”
Text 17:
“I offer my obeisances to that Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, whose every deed is amazing. He is the Supreme Soul, the unlimited source and fixed center of all existence.”
VERSO 17:
“Ofereço minhas reverências àquela Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, de quem cada ato é admirável. Ele é a Alma Suprema, a fonte ilimitada e o centro estável de toda a existência.”
Text 18:
His appeal thus rejected by Akrūra also, Śatadhanvā placed the precious jewel in Akrūra’s care and fled on a horse that could travel one hundred yojanas [eight hundred miles].
VERSO 18:
Com seu apelo assim rejeitado também por Akrūra, Śatadhanvā deixou a joia preciosa aos cuidados de Akrūra e fugiu em um cavalo que podia viajar cem yojanas [mil e trezentos quilô­metros].
Text 19:
My dear King, Kṛṣṇa and Balarāma mounted Kṛṣṇa’s chariot, which flew the flag of Garuḍa and was yoked with tremendously swift horses, and pursued Their elder’s murderer.
VERSO 19:
Meu querido rei, Kṛṣṇa e Balarāma montaram na quadriga de Kṛṣṇa, que tinha a bandeira de Garuḍa a tremular contra o vento e estava atrelada a cavalos velocíssimos, e perseguiram o assassino de Seu superior.
Text 20:
In a garden on the outskirts of Mithilā, the horse Śatadhanvā was riding collapsed. Terrified, he abandoned the horse and began to flee on foot, with Kṛṣṇa in angry pursuit.
VERSO 20:
Em um jardim nos arredores de Mithilā, o cavalo que Śatadhanvā montava sucumbiu. Aterrorizado, ele abandonou o cavalo e fugiu a pé, com Kṛṣṇa a persegui-lo iradamente.
Text 21:
As Śatadhanvā fled on foot, the Supreme Lord, also going on foot, cut off his head with His sharp-edged disc. The Lord then searched Śatadhanvā’s upper and lower garments for the Syamantaka jewel.
VERSO 21:
Enquanto Śatadhanvā fugia a pé, o Senhor Supremo, que também estava a pé, decepou-lhe a cabeça com Seu disco afiado. O Senhor, então, revistou as roupas externas e internas de Śatadhanvā em busca da joia Syamantaka.
Text 22:
Not finding the jewel, Lord Kṛṣṇa went to His elder brother and said, “We have killed Śatadhanvā uselessly. The jewel isn’t here.”
VERSO 22:
Não encontrando a joia, o Senhor Kṛṣṇa foi até Seu irmão mais velho e disse: “Matamos Śatadhanvā em vão. A joia não está aqui.”
Text 23:
To this Lord Balarāma replied, “Indeed, Śatadhanvā must have placed the jewel in the care of someone. You should return to Our city and find that person.
VERSO 23:
A isso, o Senhor Balarāma respondeu: “Na verdade, Śatadhanvā deve ter deixado a joia aos cuidados de alguém. Deves regressar à Nossa cidade e encontrar essa pessoa.”
Text 24:
“I wish to visit King Videha, who is most dear to Me.” O King, having said this, Lord Balarāma, the beloved descendant of Yadu, entered the city of Mithilā.
VERSO 24:
“Desejo visitar o rei Videha, que Me é muito querido.” Ó rei, tendo dito isso, o Senhor Balarāma, o amado descendente de Yadu, entrou na cidade de Mithilā.
Text 25:
The King of Mithilā immediately rose from his seat when he saw Lord Balarāma approaching. With great love the King honored the supremely worshipable Lord by offering Him elaborate worship, as stipulated by scriptural injunctions.
VERSO 25:
O rei de Mithilā de imediato levantou-se de seu assento ao ver o Senhor Balarāma aproximar-Se. Com grande amor, o rei honrou o venerabilíssimo Senhor, oferecendo-Lhe uma primoro­sa adoração, conforme estipulam os preceitos das escrituras.
Text 26:
The almighty Lord Balarāma stayed in Mithilā for several years, honored by His affectionate devotee Janaka Mahārāja. During that time Dhṛtarāṣṭra’s son Duryodhana learned from Balarāma the art of fighting with a club.
VERSO 26:
O onipotente Senhor Balarāma permaneceu em Mithilā por vários anos, honrado por Seu afetuoso devoto Janaka Mahārāja. Durante esse tempo, o filho de Dhṛtarāṣṭra, Duryodhana, apren­deu com Balarāma a arte de lutar com a maça.
Text 27:
Lord Keśava arrived in Dvārakā and described the demise of Śatadhanvā and His own failure to find the Syamantaka jewel. He spoke in a way that would please His beloved, Satyabhāmā.
VERSO 27:
O Senhor Keśava chegou a Dvārakā e descreveu a morte de Śatadhanvā e Seu insucesso em encontrar a joia Syamantaka. Ele falou de maneira a agradar a Sua amada, Satyabhāmā.
Text 28:
Lord Kṛṣṇa then had the various funeral rites performed for His deceased relative, Satrājit. The Lord attended the funeral along with well-wishers of the family.
VERSO 28:
O Senhor Kṛṣṇa, então, mandou oficiar os vários ritos fúnebres para Seu parente falecido, Satrājit. O Senhor compareceu ao funeral juntamente com os benquerentes da família.
Text 29:
When Akrūra and Kṛtavarmā, who had originally incited Śatadhanvā to commit his crime, heard that he had been killed, they fled Dvārakā in terror and took up residence elsewhere.
VERSO 29:
Ao ouvirem que Śatadhanvā fora morto, Akrūra e Kṛtavarmā, que o haviam originalmente incitado a cometer seu crime, fu­giram de Dvārakā aterrorizados e fixaram residência em outro lugar.
Text 30:
In Akrūra’s absence ill omens arose in Dvārakā, and the citizens began to suffer continually from physical and mental distresses, as well as from disturbances caused by higher powers and by creatures of the earth.
VERSO 30:
Na ausência de Akrūra, surgiram maus agouros em Dvāra­kā, e os cidadãos começaram a sofrer contínuas aflições físicas e mentais, bem como perturbações causadas por poderes superio­res e criaturas terrestres.
Text 31:
Some men proposed [that the troubles were due to Akrūra’s absence], but they had forgotten the glories of the Supreme Lord, which they themselves had so often described. Indeed, how can calamities occur in a place where the Personality of Godhead, the residence of all the sages, resides?
VERSO 31:
Alguns homens propunham [que as perturbações se deviam à ausência de Akrūra], mas eles tinham esquecido as glórias do Senhor Supremo, que eles mesmos haviam descrito tantas vezes. Em verdade, como podem ocorrer calamidades em um lugar em que reside a Personalidade de Deus, a morada de todos os sábios?
Text 32:
[The elders said:] Previously, when Lord Indra had withheld rain from Kāsī [Benares], the king of that city gave his daughter Gāndinī to Śvaphalka, who was then visiting him. It soon rained in the kingdom of Kāśī.
VERSO 32:
[Os anciãos disseram:] Outrora, quando o senhor Indra impediu que chovesse em Kāśī [Benares], o rei daquela cidade deu sua filha Gāndinī a Śvaphalka, que então o visitava. Assim, logo choveu no reino de Kāśī.
Text 33:
Wherever his equally powerful son Akrūra stays, Lord Indra will provide sufficient rain. Indeed, that place will be free of miseries and untimely deaths.
VERSO 33:
Onde quer que Akrūra, seu filho igualmente poderoso, estiver, o senhor Indra proverá chuva o bastante. De fato, aquele lugar ficará livre de sofrimentos e mortes prematuras.
Text 34:
Hearing these words from the elders, Lord Janārdana, though aware that the absence of Akrūra was not the only cause of the evil omens, had him summoned back to Dvārakā and spoke to him.
VERSO 34:
Ouvindo essas palavras dos anciãos, o Senhor Janārdana, embora ciente de que a ausência de Akrūra não era a causa única dos maus presságios, mandou chamá-lo de volta a Dvārakā e dirigiu-lhe a palavra.
Texts 35-36:
Lord Kṛṣṇa honored Akrūra, greeted him confidentially and spoke pleasant words with him. Then the Lord, who was fully aware of Akrūra’s heart by virtue of His being the knower of everything, smiled and addressed him: “O master of charity, surely the opulent Syamantaka jewel was left in your care by Śatadhanvā and is still with you. Indeed, We have known this all along.
VERSOS 35-36:
O Senhor Kṛṣṇa honrou Akrūra, saudou-o confidencialmen­te e falou-lhe palavras agradáveis. Então, o Senhor, que conhecia muito bem o coração de Akrūra por ser Ele o conhecedor de tudo, sorriu e disse-lhe: “Ó mestre da caridade, com certeza a opulenta joia Syamantaka foi deixada a teus cuidados por Śata­dhanvā e ainda está contigo. De fato, Nós sabíamos disso o tempo todo.
Text 37:
“Since Satrājit had no sons, his daughter’s sons should receive his inheritance. They should pay for memorial offerings of water and piṇḍa, clear their grandfather’s outstanding debts and keep the remainder of the inheritance for themselves.
VERSO 37:
“Como Satrājit não tinha filhos, os filhos de sua filha devem receber a herança dele. Devem pagar as oferendas memoriais de água e piṇḍa, liquidar as dívidas restantes de seu avô e conservar para si o resto da herança.”
Texts 38-39:
“Nevertheless, the jewel should remain in your care, O trustworthy Akrūra, because no one else can keep it safely. But please show the jewel just once, since My elder brother does not fully believe what I have told Him about it. In this way, O most fortunate one, you will pacify My relatives. [Everyone knows you have the jewel, for] you are now continually performing sacrifices on altars of gold.”
VERSOS 38-39:
“Não obstante, a joia deve permanecer a teus cuidados, ó fidedigno Akrūra, porque ninguém mais pode guardá-la em segurança. Mas, por favor, mostra a joia apenas uma vez, pois Meu irmão mais velho não acredita em tudo o que Eu Lhe disse sobre ela. Desse modo, ó afortunadíssimo, tranquilizarás Meus paren­tes. [Todos sabem que tens a joia, pois] agora estás sempre exe­cutando sacrifícios em altares de ouro.”
Text 40:
Thus shamed by Lord Kṛṣṇa’s conciliatory words, the son of Śvaphalka brought out the jewel from where he had concealed it in his clothing and gave it to the Lord. The brilliant gem shone like the sun.
VERSO 40:
Envergonhado assim pelas palavras conciliatórias do Senhor Kṛṣṇa, o filho de Śvaphalka tirou a joia de onde a ocultara em sua roupa e entregou a mesma ao Senhor. A reluzente joia brilhava como o Sol.
Text 41:
After the almighty Lord had shown the Syamantaka jewel to His relatives, thus dispelling the false accusations against Him, He returned it to Akrūra.
VERSO 41:
Depois que o Senhor onipotente havia mostrado a joia Syamantaka a Seus parentes, desfazendo desse modo as falsas acusações contra Ele, o Senhor a devolveu para Akrūra.
Text 42:
This narration, rich with descriptions of the prowess of Lord Śrī Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead, removes sinful reactions and bestows all auspiciousness. Anyone who recites, hears or remembers it will drive away his own infamy and sins and attain peace.
VERSO 42:
Esta narração, rica em descrições da proeza do Senhor Śrī Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, erradica as reações pecaminosas e concede toda a auspiciosidade. Qualquer um que a recite, ouça ou lembre afastará sua própria infâmia e pecados e alcançará a paz.