Skip to main content

Text 229

Text 229

Text

Verš

mṛta-putra-mukhe kaila jñānera kathana
āpane dui bhāi hailā śrīvāsa-nandana
mṛta-putra-mukhe kaila jñānera kathana
āpane dui bhāi hailā śrīvāsa-nandana

Synonyms

Synonyma

mṛta-putra — of the dead son; mukhe — in the mouth; kaila — did; jñānera — of knowledge; kathana — conversation; āpane — personally; dui — the two; bhāi — brothers; hailā — became; śrīvāsa-nandana — sons of Śrīvāsa Ṭhākura.

mṛta-putra — mrtvého syna; mukhe — v ústech; kaila — učinil; jñānera — poznání; kathana — rozpravu; āpane — osobně; dui — oba; bhāi — bratři; hailā — se stali; śrīvāsa-nandana — syny Śrīvāse Ṭhākura.

Translation

Překlad

Śrī Caitanya Mahāprabhu caused the dead son to speak about knowledge, and then the two brothers personally became the sons of Śrīvāsa Ṭhākura.

Śrī Caitanya Mahāprabhu přiměl mrtvého syna, aby hovořil o poznání, a potom se oba bratři osobně stali syny Śrīvāse Ṭhākura.

Purport

Význam

This incident is described as follows by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya. One night while Śrī Caitanya Mahāprabhu was dancing with His devotees at the house of Śrīvāsa Ṭhākura, one of Śrīvāsa Ṭhākura’s sons, who was suffering from some disease, died. Śrīvāsa Ṭhākura was so patient, however, that he did not allow anyone to express sorrow by crying, for he did not want the kīrtana going on at his house to be disturbed. Thus kīrtana continued without a sound of lamentation. But when the kīrtana was over, Caitanya Mahāprabhu, who could understand the incident, declared, “There must have been some calamity in this house.” When He was then informed about the death of Śrīvāsa Ṭhākura’s son, He expressed His regret, saying, “Why was this news not given to Me before?” He went to the place where the son was lying dead and asked him, “My dear boy, why are you leaving the house of Śrīvāsa Ṭhākura?” The dead son immediately replied, “I was living in this house as long as I was destined to live here. Now that the time is over, I am going elsewhere, according to Your direction. I am Your eternal servant, a dependent living being. I must act only according to Your desire. Beyond Your desire, I cannot do anything. I have no such power.” Hearing these words of the dead son, all the members of Śrīvāsa Ṭhākura’s family received transcendental knowledge. Thus there was no cause for lamentation. This transcendental knowledge is described in the Bhagavad-gītā (2.13): tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati. When someone dies, he accepts another body; therefore sober persons do not lament. After the discourse between the dead boy and Śrī Caitanya Mahāprabhu, funeral ceremonies were performed, and Lord Caitanya assured Śrīvāsa Ṭhākura, “You have lost one son, but Nityānanda Prabhu and I are your eternal sons. We shall never be able to give up your company.” This is an instance of a transcendental relationship with Kṛṣṇa. We have eternal transcendental relationships with Kṛṣṇa as His servants, friends, fathers, sons or conjugal lovers. When the same relationships are pervertedly reflected in this material world, we have relationships as the sons, fathers, friends, lovers, masters or servants of others, but all these relationships are subject to termination within a definite period. If we revive our relationship with Kṛṣṇa, however, by the grace of Śrī Caitanya Mahāprabhu our eternal relationship will never break to cause our lamentation.

Tuto událost popisuje Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura v Amṛta-pravāha-bhāṣyi. Jedné noci, když v domě Śrīvāse Ṭhākura tančil Śrī Caitanya Mahāprabhu se svými oddanými, jeden ze synů Śrīvāse Ṭhākura zemřel na nějakou nemoc. Śrīvāsa Ṭhākura to však nesl tak statečně, že nikomu nedovolil vyjádřit lítost pláčem, protože nechtěl narušit kīrtan, který v jeho domě právě probíhal. Kīrtan tak pokračoval bez jediného zanaříkání. Po skončení však Caitanya Mahāprabhu, který věděl, co se stalo, řekl: „V tomto domě muselo dojít k nějakému neštěstí.“ Když byl informován o smrti Śrīvāsova syna, dal najevo svou lítost a divil se: „Proč Mi o tom nikdo neřekl?“ Šel na místo, kde mrtvý syn ležel, a zeptal se ho: „Můj drahý chlapče, proč opouštíš dům Śrīvāse Ṭhākura?“ Mrtvý chlapec okamžitě odpověděl: „Žil jsem v tomto domě tak dlouho, jak mi bylo předurčeno. Nyní, když můj čas vypršel, jdu podle Tvého příkazu jinam. Jsem Tvůj věčný služebník, závislá živá bytost, a musím jednat pouze podle Tvé touhy. Nemohu činit nic, co si nepřeješ, na to nemám sílu.“ Všichni členové rodiny Śrīvāse Ṭhākura tak vyslechnutím slov mrtvého syna obdrželi transcendentální poznání. Nebylo tedy důvodu k nářku. Toto transcendentální poznání je popsané v Bhagavad-gītě (2.13): tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati. Když někdo zemře, přijme další tělo, a proto moudří nenaříkají. Po rozhovoru mezi mrtvým chlapcem a Śrī Caitanyou Mahāprabhuem byl proveden pohřební obřad a Pán Caitanya ujistil Śrīvāse Ṭhākura: „Ztratil jsi jednoho syna, ale Nityānanda Prabhu a Já jsme tví věční synové. Nikdy nebudeme schopni se vzdát tvé společnosti.“ To je příklad transcendentálního vztahu s Kṛṣṇou. Máme s Kṛṣṇou věčné transcendentální vztahy jako Jeho služebníci, přátelé, otcové, synové nebo milenky. Když se ty samé vztahy zvráceně odrážejí v tomto hmotném světě, máme vztahy jako synové, otcové, přátelé, milenci, páni nebo služebníci druhých, ale všechny tyto vztahy budou muset za určitou dobu zaniknout. Pokud však obnovíme svůj vztah s Kṛṣṇou, nebude náš věčný vztah milostí Śrī Caitanyi Mahāprabhua nikdy přerušen, aby se nestal příčinou našeho nářku.