Text 229
VERSO 229
Text
Texto
āpane dui bhāi hailā śrīvāsa-nandana
āpane dui bhāi hailā śrīvāsa-nandana
Synonyms
Sinônimos
mṛta-putra — do filho morto; mukhe — na boca; kaila — fez; jñānera — de conhecimento; kathana — conversa; āpane — pessoalmente; dui — os dois; bhāi — irmãos; hailā — Se tornaram; śrīvāsa-nandana — filhos de Śrīvāsa Ṭhākura.
Translation
Tradução
Śrī Caitanya Mahāprabhu caused the dead son to speak about knowledge, and then the two brothers personally became the sons of Śrīvāsa Ṭhākura.
Śrī Caitanya Mahāprabhu fez com que o filho morto falasse palavras plenas de conhecimento, e, então, os dois irmãos pessoalmente Se tornaram filhos de Śrīvāsa Ṭhākura.
Purport
Comentário
This incident is described as follows by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya. One night while Śrī Caitanya Mahāprabhu was dancing with His devotees at the house of Śrīvāsa Ṭhākura, one of Śrīvāsa Ṭhākura’s sons, who was suffering from some disease, died. Śrīvāsa Ṭhākura was so patient, however, that he did not allow anyone to express sorrow by crying, for he did not want the kīrtana going on at his house to be disturbed. Thus kīrtana continued without a sound of lamentation. But when the kīrtana was over, Caitanya Mahāprabhu, who could understand the incident, declared, “There must have been some calamity in this house.” When He was then informed about the death of Śrīvāsa Ṭhākura’s son, He expressed His regret, saying, “Why was this news not given to Me before?” He went to the place where the son was lying dead and asked him, “My dear boy, why are you leaving the house of Śrīvāsa Ṭhākura?” The dead son immediately replied, “I was living in this house as long as I was destined to live here. Now that the time is over, I am going elsewhere, according to Your direction. I am Your eternal servant, a dependent living being. I must act only according to Your desire. Beyond Your desire, I cannot do anything. I have no such power.” Hearing these words of the dead son, all the members of Śrīvāsa Ṭhākura’s family received transcendental knowledge. Thus there was no cause for lamentation. This transcendental knowledge is described in the Bhagavad-gītā (2.13): tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati. When someone dies, he accepts another body; therefore sober persons do not lament. After the discourse between the dead boy and Śrī Caitanya Mahāprabhu, funeral ceremonies were performed, and Lord Caitanya assured Śrīvāsa Ṭhākura, “You have lost one son, but Nityānanda Prabhu and I are your eternal sons. We shall never be able to give up your company.” This is an instance of a transcendental relationship with Kṛṣṇa. We have eternal transcendental relationships with Kṛṣṇa as His servants, friends, fathers, sons or conjugal lovers. When the same relationships are pervertedly reflected in this material world, we have relationships as the sons, fathers, friends, lovers, masters or servants of others, but all these relationships are subject to termination within a definite period. If we revive our relationship with Kṛṣṇa, however, by the grace of Śrī Caitanya Mahāprabhu our eternal relationship will never break to cause our lamentation.
SIGNIFICADO—Em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura descreve este incidente da seguinte maneira: Certa noite, enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu dançava com Seus devotos na casa de Śrīvāsa Ṭhākura, um dos filhos de Śrīvāsa Ṭhākura, que padecia de alguma doença, morreu. No entanto, Śrīvāsa Ṭhākura era tão paciente que não permitiu que alguém expressasse pesar chorando, pois não queria que o kīrtana que se realizava em sua casa fosse perturbado. Assim, o kīrtana continuou sem nenhum som de lamentação. Porém, quando o kīrtana terminou, Śrī Caitanya Mahāprabhu, que pôde pressentir o incidente, declarou: “Deve ter ocorrido alguma calamidade nesta casa.” Ao ser informado da morte do filho de Śrīvāsa Ṭhākura, Ele expressou Seu pesar, dizendo: “Por que não Me deram esta notícia antes?” Ele foi até onde o filho jazia morto e lhe perguntou: “Meu caro rapaz, por que estás deixando a casa de Śrīvāsa Ṭhākura?” O filho morto respondeu prontamente: “Eu vivi nesta casa durante o tempo que me foi destinado para viver aqui. Agora que se expirou o tempo, estou indo para outro lugar, segundo Vossa orientação. Sou Vosso servo eterno, um ser vivo dependente. Só posso agir segundo Vosso desejo. Além de Vosso desejo, nada posso fazer. Não tenho tal poder.” Ouvindo essas palavras do filho morto, todos os membros da família de Śrīvāsa Ṭhākura receberam conhecimento transcendental. Assim, não tiveram motivo para se lamentar. A Bhagavad-gītā (2.13) descreve esse conhecimento transcendental, tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati: Quando alguém morre, aceita outro corpo; portanto, pessoas sóbrias não se lamentam por isso. Após a conversa entre o rapaz morto e Śrī Caitanya Mahāprabhu, foi realizada a cerimônia fúnebre, e o Senhor Caitanya assegurou a Śrīvāsa Ṭhākura: “Perdeste um filho, mas Nityānanda Prabhu e Eu somos teus filhos eternos. Jamais seremos capazes de abandonar tua companhia.” Esse é um exemplo de relacionamento transcendental com Kṛṣṇa. Temos relacionamentos transcendentais eternos com Kṛṣṇa como Seus servos, amigos, pais, filhos ou amantes conjugais. Quando os mesmos relacionamentos se refletem de maneira pervertida neste mundo material, temos relacionamentos como filhos, pais, amigos, amantes, amos ou servos de outros, mas todos esses relacionamentos estão sujeitos a terminar dentro de um período definido. Contudo, se revivermos nosso relacionamento com Kṛṣṇa, pela graça de Śrī Caitanya Mahāprabhu, nosso relacionamento eterno nunca se interromperá, ou seja, jamais será motivo de lamentação.