Skip to main content

Шрімад-бгаґаватам (бгаґавата пурана) 1.9.39

Текст

віджайа-ратга-кут̣умбга а̄тта-тотре
дгр̣та-хайа-раш́міні тач-чгрійекшан̣ійе
бга
ґаваті ратір асту ме мумӯршор
йам іха нірікшйа хата̄
ґата̄х̣ сва-рӯпам

Послівний переклад

віджайа  —  Арджуни; ратга  —  колісниця; кут̣умбе  —  те, що захищають будь-якою ціною; а̄тта-тотре  —  з батогом у правій руці; дгр̣та-хайа  —  правуючи коні; раш́міні  —  мотузки; тат-ш́рійа̄  —  прийнявши мальовничу поставу; ікшан̣ійе  —  подивитись; бгаґаваті  —  Богові-Особі; ратіх̣ асту  —   нехай я приваблюсь; мумӯршох̣  —  того, хто на порозі смерти; йам  —  на кого; іха  —  у цьому світі; нірікшйа  —  дивлячись; хата̄х̣  —  тих, хто померли; ґата̄х̣  —  досягли; сва-рӯпам  —  відначальної форми.

Переклад

Нехай у смертну мить мене приваблює тільки Шрі Крішна, Бог-Особа. Я зосереджуюся розумом на колісничому Арджуни, що стояв, тримаючи у правій руці батіг, а в лівій    —     віжки, і уважно пильнував, аби оборонити Арджунину колісницю від небезпеки. Ті, хто бачив Його на полі битви Курукшетра, здобули по смерті свою відначальну форму.

Коментар

ПОЯСНЕННЯ: Чистий відданий Господа, трансцендентно зв’язаний з Ним любовним служінням, постійно бачить Господа всередині себе. Такий відданий не в змозі забути Господа і на мить. Це позначають словом «транс». Містик (йоґ), утримуючи чуття від будь-якої іншої діяльности, старається зосереджуватись на Наддуші, і зрештою досягає самадгі. Відданому досягти самадгі, чи трансу, легше: для цього він завжди пам’ятає особистісний аспект Господа, Його святе ім’я, славу, розваги та ін. Тому зосередження йоґа-містика та відданого не на одному рівні. Зосередження йоґа механічне, натомість відданий зосереджується на Господеві природно, з чистої любови та спонтанної прив’язаности. Бгішмадева був чистий відданий і, бувши воєначальником, весь час пам’ятав явлений на полі битви Господній образ Партга-саратгі, колісничого Арджуни. Отже, розвага, в якій Господь виступає як Партга-саратгі, теж є вічна. Всі розваги Господа    —    від Його з’явлення на світ у в’язниці Камси до останньої розваги, маушала-ліли,    —    відбуваються одна за одною у всіх всесвітах, як ті годинникові стрілки рухаються циферблатом. І в цих розвагах Пандави та Бгішма є Його вічними супутниками. Отже, Бгішмадева ні на мить не забував Господа в прекрасній подобі Партга-саратгі, якої не бачив навіть Арджуна. Арджуна був за спиною прекрасного Партга-саратгі, а Бгішмадева міг бачити Його перед собою. Дивитися на Господа саме в подобі воїна для Бгішмадеви була більша радість, ніж для Арджуни.

Усі, хто бився чи був присутній на полі битви Курукшетра, по смерті отримали свої відначальні духовні форми, як у Господа, тому що вони могли тоді з безпричинної ласки Господа бачити Його віч-на-віч. Всі зумовлені душі, що обертаються в еволюційному циклі    —    від водяних істот до Брахми    —    мають форми майі, форми, якими внаслідок їхніх дій їх наділяє матеріальна природа. Матеріальні форми зумовлених душ    —    це чуже для них вбрання. Коли зумовлена душа звільнюється з пастки матеріальної енерґії, вона повертається до своєї відначальної форми. Імперсоналіст прагне потрапити до безособистісного Брахмана, в сяйво тіла Господа, але це зовсім не відповідає природі живих іскор, невід’ємних часток Господа. Тому імперсоналісти знову падають і отримують матеріальні форми, що чужі духовній душі. А віддані Господа, що йдуть на планети Вайкунтги чи на Ґолоку, отримують форму духовну, як у Господа, з двома або з чотирма руками, відповідно до відначальної природи душі. Ця форма, абсолютно духовна, є сварупою живої істоти. Всі живі істоти, які були присутні на полі битви Курукшетра на будь-якій зі сторін, досягли своєї сварупи. Це підтверджує Бгішмадева. Тобто Господь був милостивий не лише до Пандав,    —     Він був милостивий і до всіх інших, тому що кожен отримав той самий результат. Бгішмадева прагнув того самого, і хоча йому за будь-яких обставин було забезпечене становище супутника Господа, він молив за це Господа. З цього випливає, що кожен, хто помирає, споглядаючи Бога-Особу    —    всередині себе чи зовні,    —    досягає своєї сварупи. А це    —    найвища досконалість життя.