Skip to main content

ВІРШ 32

VERSO 32

Текст

Texto

аджа̄та-ш́атрух̣ пр̣тана̄м̇
ґопітха̄йа мадгу-двішах̣
паребгйах̣ ш́ан̇кітах̣ снеха̄т
пра̄йун̇кта чатур-ан̇гін̣ім
ajāta-śatruḥ pṛtanāṁ
gopīthāya madhu-dviṣaḥ
parebhyaḥ śaṅkitaḥ snehāt
prāyuṅkta catur-aṅgiṇīm

Послівний переклад

Sinônimos

аджа̄та-ш́атрух̣  —  Махараджа Юдгіштгіра, що не був ні для кого ворогом; пр̣тана̄м  —  оборонні сили; ґопітга̄йа  —  щоб захищати; мадгу-двішах̣  —  ворога Мадгу (Господа Крішну); паребгйах̣  —  від інших (від ворогів); ш́ан̇кітах̣  —  з остраху перед ; снеха̄т   —   з любови ; пра̄йун̇кта   —   залучив ; чатух̣- ан̇ґін̣м  —  чотири оборонні з’єднання.

ajāta-śatruḥ — Mahārāja Yudhiṣṭhira, que não era inimigo de ninguém; pṛtanām — forças defensivas; gopīthāya — para dar proteção; madhu-dviṣaḥ — do inimigo de Madhu (Śrī Kṛṣṇa); parebhyaḥ — dos outros (inimigos); śaṅkitaḥ — temendo; snehāt — por afeição; prāyuṅkta — organizou; catuḥ-aṅginīm — quatro divisões defensivas.

Переклад

Tradução

Махараджа Юдгіштгіра, хоча й не був ні для кого ворогом, послав бойові з’єднання чотирьох різновидів [кінноту, слонів, колісниці й піхоту] обороняти дорогою Господа Крішну, ворога асурів [демонів]. Махараджа Юдгіштгіра зробив це, остерігаючись нападу, а також з великої любови до Господа.

Mahārāja Yudhiṣṭhira, embora não fosse inimigo de ninguém, organizou quatro divisões de defesa [cavalo, elefante, quadriga e infantaria] para acompanhar o Senhor Kṛṣṇa, o inimigo dos asuras [demônios]. O Mahārāja fez isso por causa do inimigo, e também por afeição pelo Senhor.

Коментар

Comentário

Природні оборонні сили складають коні й слони в поєднанні з колісницями й людьми. Коней і слонів вчать долати будь-які узгір’я, ліси чи рівнини. Воїни на колісницях були здатні битися проти багатьох коней чи слонів за допомогою могутніх стріл, руйнівна сила яких сягала сили брахмастри (зброї, подібної до сучасної атомної). Махараджа Юдгіштгіра добре знав, що Крішна    —    друг і доброзичливець кожному, однак були ще й асури, ворожі до Господа з самої своєї природи. Остерігаючись їхніх нападів, а також з великої любови до Господа він вислав свої військові з’єднання усіх різновидів захищати Його дорогою. Господь Крішна міг і Сам в разі потреби захистити Себе від нападу тих, хто вважав Його за ворога. Але Він дозволив Махараджі Юдгіштгірі вдатися до оборонних заходів, бо не міг не послухатися царя, що доводився Йому старшим братом. У Своїх трансцендентних іграх Господь бере роль молодшого і тому подеколи віддає Себе під опіку Яшодамати, щоб вона захищала Його як безпорадну дитину. Така Його трансцендентна ліла, розвага. Основа всіх трансцендентних взаємин між Господом та Його відданими    —    це насолода трансцендентним блаженством, з яким не зрівняється ніщо, навіть блаженство брахмананди.

SIGNIFICADO—As medidas defensivas naturais são cavalos e elefantes, combinados com quadrigas e homens. Cavalos e elefantes são treinados a se moverem em toda parte nas colinas, florestas e planícies. Os quadrigários podiam lutar contra muitos cavalos e elefantes devido ao recurso de flechas poderosas, e armas até do tipo brahmāstra (semelhante às modernas armas atômicas). Mahārāja Yudhiṣṭhira sabia bem que Kṛṣṇa é o amigo e benquerente de todos, mas havia asuras que eram por natureza invejosos do Senhor. Assim, por medo de um ataque dos outros e também por afeição, ele organizou todas as variedades de forças defensivas como guarda-costas do Senhor Kṛṣṇa. Caso fosse necessário, o próprio Senhor Kṛṣṇa bastaria para Se defender do ataque de outros que O consideravam inimigo. Mesmo assim, Ele aceitou todos os arranjos feitos por Mahārāja Yudhiṣṭhira porque não podia desobedecer ao rei, que era Seu primo mais velho. O Senhor representa o papel de um subordinado em Seus divertimentos transcendentais e, dessa maneira, Ele às vezes Se põe aos cuidados de Yaśodāmātā para Sua proteção em Seu assim chamado desamparo infantil. Trata-se de līlā transcendental, ou passatempo do Senhor. O princípio básico para todos os intercâmbios transcendentais entre o Senhor e Seus devotos manifesta-se para o desfrute de bem-aventurança transcendental, para o que não há comparação possível, mesmo em nível de brahmānanda.