VERZ 6
VERŠ 6
Besedilo
Verš
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
Synonyms
Synonyma
yam yam – katere koli; vā api – sploh; smaran – spominjajoč se; bhāvam – narave; tyajati – zapusti; ante – na koncu; kalevaram – telo; tam tam – takšno; eva – vsekakor; eti – dobi; kaunteya – o Kuntījin sin; sadā – zmeraj; tat – tega; bhāva – stanja bivanja; bhāvitaḥ – spominjajoč se.
yam yam — na ktorý; vā api — práve; smaran — myslí; bhāvam — stav bytia; tyajati — opúšťa; ante — na konci; kalevaram — svoje telo; tam tam — podobne; eva — určite; eti — dostane; kaunteya — ó, syn Kuntī; sadā — vždy; tat — ten; bhāva — stav bytia; bhāvitaḥ — myslí.
Translation
Překlad
Katero koli stanje bivanja ima človek v mislih, ko zapusti telo, o Kuntījin sin, to stanje nedvomno doseže.
Každý dosiahne práve ten stav bytia, na ktorý myslí, keď opúšťa svoje telo, ó, syn Kuntī.
Purport
Význam
Tu je pojasnjeno, kako človek v odločilnem trenutku, trenutku smrti, zamenja stanje bivanja. Kdor na koncu življenja, ko zapusti telo, misli na Kṛṣṇo, si pridobi transcendentalne lastnosti Vsevišnjega Gospoda. Kdor ne misli na Kṛṣṇo, temveč na kaj drugega, pa ne doseže tega transcendentalnega stanja. Tega se moramo dobro zavedati. In kako lahko umremo v pravem stanju uma? Mahārāja Bharata je bil velika osebnost, ker pa je na koncu življenja mislil na jelena, se je naslednjič rodil kot jelen. Takrat se je sicer spominjal svojih preteklih dejanj, kljub temu pa je moral živeti v živalskem telesu. Misli, ki vznikajo v našem umu skozi vse življenje, odločajo o tem, na kaj bomo mislili v trenutku smrti. S tem življenjem si torej oblikujemo naslednje življenje. Kdor živi v guṇi vrline in vselej misli na Kṛṣṇo, se bo na koncu življenja lahko spomnil Kṛṣṇe. To mu bo omogočilo, da si pridobi transcendentalno naravo, kakršna je Kṛṣṇova. Če se človek povsem posveti transcendentalnemu služenju Kṛṣṇi, bo njegovo naslednje telo transcendentalno (duhovno), in ne materialno. Da bi ob koncu življenja uspešno zamenjali stanje bivanja, je najbolje, da pojemo Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
Tento verš vysvetľuje zmenu povahy v kritickom okamihu smrti. Človek, ktorý na konci svojho života opustí telo a myslí pritom na Kṛṣṇu, sa dostane do transcendentálneho sídla Najvyššieho Pána, no nedá sa povedať, že by človek, ktorý myslí na niečo iné, než na Kṛṣṇu, dosiahol rovnakú úroveň. Toto je veľmi dôležité a mali by sme tomu venovať zvýšenú pozornosť. Ako môže človek zomrieť s mysľou v dokonalom rozpoložení? Mahārāja Bharata, hoci bol veľký oddaný, myslel v okamihu smrti na srnca a v ďalšom živote sa narodil ako srnec. Mal však také šťastie, že si pamätal činy z predchádzajúceho života. Súhrnný výsledok všetkých myšlienok a konania v tomto živote ovplyvňuje myšlienky v momente smrti; preto činnosti v tomto živote rozhodujú o budúcom vtelení. Ak človek teraz žije v kvalite dobra a stále myslí na Kṛṣṇu, umožní mu to myslieť na Kṛṣṇu aj v okamihu smrti, čo mu pomôže dosiahnuť transcendentálnu úroveň. Keď je človek transcendentálne pohrúžený v službe Kṛṣṇovi, jeho ďalšie telo bude duchovné, nie hmotné. Preto je spievanie Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare najlepším spôsobom, ako úspešne zmeniť hmotný život na duchovný.