VERZ 6-7

TEKSTY 6-7

Besedilo

Tekst

ye tu sarvāṇi karmāṇi
mayi sannyasya mat-parāḥ
ananyenaiva yogena
māṁ dhyāyanta upāsate

teṣām ahaṁ samuddhartā
mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt
bhavāmi na cirāt pārtha
mayy āveśita-cetasām

Synonyms

ye – tisti, ki; tu – toda; sarvāṇi – vsa; karmāṇi – dejanja; mayi – Meni; sannyasya – ko se odpovejo; mat-parāḥ – ki so navezani Name; ananyena – brez odstopanja; eva – vsekakor; yogena – z vadbo bhakti-yoge; mām – o Meni; dhyāyantaḥ – tisti, ki meditirajo; upāsate – častijo; teṣām – njih; aham – Jaz; samuddhartā – rešitelj; mṛtyu – smrti; saṁsāra – v materialnem življenju; sāgarāt – iz oceana; bhavāmi – postanem; na – ne; cirāt – po dolgem času; pārtha – o Pṛthin sin; mayi – Name; āveśita – osredotočen; cetasām – tistih, katerih um.

ye – ci, którzy; tu – ale; sarvāṇi – wszystkie; karmāṇi – czynności; mayi – dla Mnie; sannyasya – porzucając; mat-parāḥ – będąc przywiązanym do Mnie; ananyena – niepodzielnie; eva – na pewno; yogena – przez praktykę takiej bhakti-yogi; mām – Mnie; dhyāyantaḥ – medytując; upāsate – wielbić; teṣām – ich; aham – Ja; samuddhartā – wybawiciel; mṛtyu – śmierci; saṁsāra – w egzystencji materialnej; sāgarāt – z oceanu; bhavāmi – staję się; na – nie; cirāt – po długim okresie czasu; pārtha – O synu Pṛthy; mayi – na Mnie; āveśita – skupiony; cetasām – tych, których umysły.

Translation

Tiste, ki častijo Mene, z neomajno vdanostjo posvečujoč vsa svoja dejanja Meni, ki Mi vdano služijo in z umom, osredotočenim Name, nenehno meditirajo o Meni, o Pṛthin sin, pa hitro rešim iz oceana rojstva in smrti.

A kto Mnie wielbi, oddając Mi wszystkie swoje czyny, i w pełnym oddaniu Mnie się powierza, pełniąc służbę oddania i zawsze medytując o Mnie, pogrążywszy swój umysł we Mnie – tego, o synu Pṛthy, szybko wyzwalam z oceanu narodzin i śmierci.

Purport

Iz tega verza je razvidno, da imajo bhakte veliko srečo, saj jih Gospod zelo hitro reši iz materialnega sveta. Kdor služi Gospodu s čisto vdanostjo, spozna, da je Bog velik in da Mu je individualna duša podrejena. Njena dolžnost je, da služi Gospodu; če ne služi Njemu, bo služila māyi.

ZNACZENIE:

Werest ten wyraźnie oznajmia, że bhaktowie są bardzo szczęśliwi, gdyż Pan wkrótce uwolni ich z materialnej egzystencji. Pełniąc czystą służbę oddania, wielbiciel szybko pojmuje, że Bóg jest wielki, a dusza indywidualna jest od Niego zależna. Pełnienie służby oddania jest jej obowiązkiem, gdyż w przeciwnym wypadku zostanie uwikłana w służbę māyi.

Kot že rečeno, je mogoče Vsevišnjega Gospoda spoznati samo z vdanim služenjem. Zato bi morali biti popolnoma vdani Gospodu. Da bi dosegli Kṛṣṇo, moramo um popolnoma osredotočiti Nanj in posvetiti vsa svoja dejanja Njemu. Ni pomembno, kakšno delo opravljamo, pomembno je le, da ga opravljamo samo za Kṛṣṇo. Temu pravimo vdano služenje. Bhakta si želi samo zadovoljiti Vsevišnjo Božansko Osebnost. Cilj njegovega življenja je zadovoljiti Kṛṣṇo in za Njegovo zadovoljstvo je pripravljen žrtvovati vse, kakor je v bitki na Kurukṣetri storil Arjuna. Zadovoljiti Kṛṣṇo je zelo preprosto: z vdanostjo moramo opravljati svoje delo, hkrati pa peti Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Ko bhakta poje to transcendentalno mantro, ga začne privlačiti Božanska Osebnost.

Jak stwierdzono wcześniej, Najwyższego Pana można docenić jedynie poprzez służbę oddania. Należy być zatem całkowicie oddanym Panu. By osiągnąć Kṛṣṇę, należy całkowicie skupić na Nim swój umysł i pracować tylko dla Niego. Nie ma znaczenia jaki rodzaj pracy ktoś wykonuje, ale praca ta powinna być wykonywana tylko dla Kṛṣṇy. Jest to wzorem służby oddania. Wielbiciel nie pragnie żadnych osiągnięć poza zadowoleniem Najwyższej Osoby Boga. Jego misją życiową jest zadowolenie Kṛṣṇy i może poświęcić wszystko, aby osiągnąć ów cel. Tak postąpił właśnie Arjuna w bitwie na polu Kurukṣetra. Proces jest bardzo bardzo prosty: można poświęcić się całkowicie swojemu zajęciu i jednocześnie intonować Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Takie transcendentalne intonowanie przyciąga wielbiciela do Osoby Boga.

Vsevišnji Gospod v tem verzu obljublja, da bo čistega bhakto, ki deluje na ta način, nemudoma rešil iz oceana materialnega sveta. Veliki yogīji lahko prenesejo svojo dušo na kateri koli planet z vadbo yoge, nekateri storijo to na razne druge načine, za bhakto pa je v tem verzu jasno rečeno, da ga reši sam Gospod. Bhakti ni treba čakati, da si pridobi posebne moči, ki bi mu omogočile, da odide v duhovno nebo.

Najwyższy Pan obiecuje tutaj, że prędko wyzwoli z oceanu materialnej egzystencji czystego wielbiciela, zaangażowanego w ten sposób w służbę oddania. Ci, którzy zaawansowani są w praktyce yogi, mogą według własnej woli przenieść swoją duszę na jakąkolwiek planetę, odpowiednio do swojego pragnienia. Inni korzystają z tej okazji na różne sposoby, ale jeśli chodzi o wielbiciela, to jak zostało tutaj wyraźnie powiedziane, zabiera go Sam Pan. Nie musi on czekać, aby zdobyć doświadczenie, które pozwoliłoby mu się przenieść do nieba duchowego.

V Varāha Purāṇi najdemo tale verz:

Werset z Varāha Purāṇy mówi:

nayāmi paramaṁ sthānam
arcir-ādi-gatiṁ vinā
garuḍa-skandham āropya
yatheccham anivāritaḥ

Iz tega verza je razvidno, da se bhakti ni treba ukvarjati z aṣṭāṅga-yogo, da bi lahko odšel na duhovne planete. Za to poskrbi sam Vsevišnji Gospod. Kṛṣṇa tu jasno pravi, da On sam reši bhakto. Nad otrokom ves čas bedijo starši, zato je popolnoma varen. Podobno se bhakti ni treba truditi, da bi dosegel druge planete z vadbo mistične yoge. Vsevišnji Gospod namreč iz Svoje velike milosti prileti na ptici Garuḍi in bhakto sam reši iz materialnega sveta. Kdor se utaplja v valovih oceana, se ne more rešiti sam, četudi je izkušen plavalec in se z vsemi močmi bojuje za življenje. Če pa mu pride na pomoč kdo drug, ga lahko brez težav potegne iz vode in ga tako reši. Na podoben način Gospod reši bhakto iz oceana materialnega bivanja. Potrebno je le, da se bhakta popolnoma posveti preprosti metodi zavesti Kṛṣṇe, vdanemu služenju. Vsak razumen človek bi moral dati vdanemu služenju prednost pred vsemi drugimi metodami samospoznavanja. To je potrjeno v Nārāyaṇīyi:

Znaczenie tego wersetu jest takie, że wielbiciel nie musi praktykować aṣṭāṅga-yogi po to, aby przenieść swoją duszę na planety duchowe. Odpowiedzialność za to bierze na Siebie Sam Najwyższy Pan. Wyraźnie oznajmia On tutaj, że Sam jest wyzwolicielem Swojego wielbiciela. Małe dziecko znajduje się całkowicie pod opieką rodziców, a zatem jego pozycja jest bezpieczna. Podobnie, wielbiciel Pana nie musi czynić wysiłku, aby poprzez praktykę yogi przenieść się na inne planety. Sam Najwyższy Pan, dzięki Swojemu wielkiemu miłosierdziu, przybywa natychmiast, unoszony przez Swojego ptaka Garuḍę, i natychmiast wyzwala Swojego wielbiciela z tej egzystencji materialnej. Chociaż człowiek, który wpadł do oceanu, może być doskonałym pływakiem i może wytrwale zmagać się z falami, to jednak nie jest w stanie sam siebie ocalić. Ale może się zdarzyć, że przybędzie ktoś inny, kto bez trudu wydostanie go z wody. Podobnie Pan wyciąga Swojego wielbiciela z tej materialnej egzystencji. Musi on tylko praktykować łatwy proces świadomości Kṛṣṇy i całkowicie zaangażować się w służbę oddania. Każdy inteligentny człowiek powinien zawsze preferować proces służby oddania ponad wszystkie inne ścieżki. Nārāyaṇīya potwierdza to w następujący sposób:

yā vai sādhana-sampattiḥ
puruṣārtha-catuṣṭaye
tayā vinā tad āpnoti
naro nārāyaṇāśrayaḥ

Iz tega verza izvemo, da ne bi smeli opravljati obredov in žrtvovanj, katerih cilj je materialna sreča, ter si pridobivati znanja z metodo filozofske spekulacije. Kdor je vdan Vrhovni Osebnosti, je deležen vseh koristi, ki jih prinašajo druge vrste yoge, spekulativno filozofiranje, opravljanje raznih obredov in žrtvovanj, dajanje miloščine itd. To je posebna prednost vdanega služenja.

Znaczenie tego wersetu jest takie, że nie należy angażować się w różnego rodzaju procesy czynności karmicznych czy też kultywowanie wiedzy poprzez umysłowe spekulacje. Ten, kto oddany jest Najwyższej Osobie, może osiągnąć wszystkie korzyści czerpane z innych procesów yogi, spekulacji umysłowych, rytuałów, ofiar, dobroczynności itd. Jest to szczególnym dobrodziejstwem służby oddania.

Gospodov bhakta zgolj s petjem Kṛṣṇovega svetega imena – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – zlahka srečen doseže najvišji cilj, do katerega ne vodi nobena druga pot religije.

Jedynie poprzez intonowanie świętego imienia Kṛṣṇy – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – wielbiciel Pana może bez trudu i szczęśliwie osiągnąć najwyższe przeznaczenie. Celu tego nie można osiągnąć przez żaden inny proces religii.

Sklepno misel Bhagavad-gīte najdemo v osemnajstem poglavju:

Konkluzja Bhagavad-gīty została przedstawiona w Rozdziale Osiemnastym:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

Odreči bi se morali vsem drugim metodam samospoznavanja in zgolj vdano služiti Kṛṣṇi. Tako bomo dosegli najvišjo popolnost. Ni se nam treba bati posledic svojih preteklih grešnih dejanj, kajti Vsevišnji Gospod nas bo popolnoma zaščitil. Zato bi morali opustiti jalove poskuse, da dosežemo osvoboditev z drugimi metodami samospoznavanja. Vsakdo naj poišče zavetje vrhovnega vsemočnega Boga, Kṛṣṇe. To je najvišja popolnost življenja.

Należy porzucić wszystkie inne procesy samorealizacji i po prostu pełnić służbę oddania w świadomości Kṛṣṇy. To umożliwi osiągnięcie najwyższej doskonałości życia. Nie trzeba rozpamiętywać grzesznych czynów swojego przeszłego życia, gdyż Najwyższy Pan całkowicie przejmuje opiekę nad taką osobą. Zatem nie należy daremnie usiłować wyzwolić się poprzez realizację duchową. Niechaj każdy przyjmie schronienie najwyższego, wszechmocnego Boga, Kṛṣṇy, gdyż jest to najwyższą doskonałością życia.