Шримад-бхагаватам 4.25.31
Текст
вйа̄ламби-нӣла̄лака-вр̣нда-сам̇вр̣там
уннӣйа ме дарш́айа валгу-ва̄чакам̇
йад врӣд̣айа̄ на̄бхимукхам̇ ш́учи-смите
Пословный перевод
тват—твое; а̄нанам—лицо; су-бхру—с красивыми бровями; су- та̄ра—с блестящими зрачками; лочанам—глаза; вйа̄ламби—распущенными; нӣла—иссиня-черными; алака-вр̣нда—прядями волос; сам̇вр̣там—обрамленное; уннӣйа—подняв; ме—мне; дарш́айа—покажи; валгу-ва̄чакам—произносящая слова, которые ласкают слух; йат—чье лицо; врӣд̣айа̄—застенчивостью; на—не; абхимукхам— лицом к лицу; ш́учи-смите—о женщина с пленительной улыбкой.
Перевод
Милая девушка, твои блестящие глаза, изогнутые брови и распущенные иссиня-черные волосы делают твое лицо неотразимым. И вдобавок ко всему уста твои издают сладчайшие звуки. И все же ты так застенчива и стыдлива, что боишься посмотреть мне в глаза. Поэтому, милая девушка, прошу тебя, улыбнись, подними голову и обрати на меня свой взор.
Комментарий
Такие речи очень характерны для человека, ставшего жертвой женских чар. Это и есть иллюзия, в которой оказывается живое существо, обусловленное материальной природой. Прельщенное красотой материальной энергии, оно начинает искать чувственных удовольствий. Именно это произошло с Пуранджаной, которого пленила красота встретившейся ему женщины. Обусловленное живое существо могут привлечь лицо, брови или глаза, голос и т.д. Одним словом, для него все становится привлекательным. Когда мужчину и женщину влечет друг к другу, красота значения не имеет. Любящий человек считает объект своей любви верхом совершенства и потому тянется к нему. Это влечение является причиной падения живого существа в материальный мир, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (7.27):
двандва-мохена бха̄рата
сарва-бхӯта̄ни саммохам̇
сарге йа̄нти парантапа
«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти».
Такое состояние живого существа называется авидьей. Противоположностью авидьи является истинное знание. Разница между видьей и авидьей, знанием и невежеством, объясняется в «Шри Ишопанишад». Живое существо, находящееся во власти авидьи (невежества), становится обусловленным, а благодаря видье (знанию) обретает освобождение. В этом стихе Пуранджана признает, что его привлекла авидья, и теперь он хочет увидеть авидью во всей ее красе. Поэтому он просит девушку поднять голову, чтобы взглянуть ей в лицо. Это значит, что Пуранджана хочет поближе увидеть различные черты авидьи, которые делают ее такой привлекательной.