ТЕКСТ 20

VERSO 20

Текст

Texto

прасан̇гам аджарам̇ па̄ш́ам
а̄тманах̣ кавайо видух̣
са эва са̄дхушу кр̣то
мокша-два̄рам апа̄вр̣там

prasaṅgam ajaraṁ pāśam
ātmanaḥ kavayo viduḥ
sa eva sādhuṣu kṛto
mokṣa-dvāram apāvṛtam

Пословный перевод

Sinônimos

прасан̇гам — привязанность; аджарам — сильная; па̄ш́ам — рабство; а̄тманах̣ — души; кавайах̣ — мудрецы; видух̣ — знают; сах̣ эва — та же самая; са̄дхушу — на преданных; кр̣тах̣ — обращенная; мокша-два̄рам — врата освобождения; апа̄вр̣там — открывает.

prasaṅgam — apego; ajaram — forte; pāśam — enredamento; ātmanaḥ — da alma; kavayaḥ — homens eruditos; viduḥ — sabem; saḥ eva — este mesmo; sādhuṣu — aos devotos; kṛtaḥ — aplicado; mokṣa-dvāram — a porta da liberação; apāvṛtam — aberta.

Перевод

Tradução

Каждому, кто обладает знанием, хорошо известно, что привязанность к материальным удовольствиям заковывает духовную душу в кандалы материального рабства. Однако, если у живого существа развивается такая же привязанность к общению с осознавшими себя преданными, перед ним распахиваются врата освобождения.

Todo homem erudito sabe muito bem que o apego à matéria é o maior enredamento da alma espiritual. Mas esse mesmo apego, quando aplicado aos devotos autorrealizados, abre a porta da liberação.

Комментарий

Comentário

Здесь прямо говорится, что привязанность к материальному является причиной рабства обусловленной жизни, но та же самая привязанность, направленная на другой объект, открывает перед нами врата освобождения. От привязанности невозможно избавиться, нужно просто сменить ее объект. Привязанность к материальному называют материальным сознанием, а привязанность к Кришне или Его преданному — сознанием Кришны. Таким образом, в основе привязанности лежит сознание. В этом стихе ясно сказано, что, очистив свое сознание и превратив его из материального сознания в сознание Кришны, мы обретем освобождение. Несмотря на призывы избавиться от привязанностей, живое существо не способно полностью освободиться от всех желаний. Привязанность заложена в природе живого существа. Можно видеть, как одинокие или бездетные люди заводят собаку или кошку и привязываются к ним. Это доказывает, что полностью избавиться от привязанностей невозможно. Вместо того чтобы пытаться освободиться от них, следует найти такое применение этой нашей склонности, которое даст нам возможность извлечь из нее благо. Привязанность к материальным вещам обрекает нас на обусловленное существование, но, когда мы развиваем такую же привязанность к Верховной Личности Бога или к преданному Господа, это приводит к освобождению.

Afirma-se aqui claramente que o apego a uma coisa é a causa de cativeiro à vida condicionada, e o mesmo apego, quando aplicado a outra coisa, abre a porta da liberação. Não é possível eliminar o apego – basta que ele seja transferido. Apego a coisas materiais chama-se consciência material, e apego a Kṛṣṇa ou Seu devoto chama-se consciência de Kṛṣṇa. A consciência, portanto, é a plataforma do apego. Aqui se afirma claramente que basta purificarmos a consciência, substituindo a consciência material pela consciência de Kṛṣṇa, para alcançarmos a liberação. Apesar da afirmativa de que se deve abandonar o apego, a ausência de desejos é impossível para a entidade viva. Por sua própria constituição, a entidade viva tende a apegar-se a algo. Observamos que se alguém não tem objeto de apego, se não tem filhos, então transfere seu apego aos cães e gatos. Isso indica que não se pode acabar com a propensão ao apego: ela tem que ser utilizada para o melhor propósito. Nosso apego a coisas materiais perpetua nosso estado condicional, mas o mesmo apego, quando transferido à Suprema Personalidade de Deus ou a Seu devoto, é a fonte da liberação.

В данном стихе Господь Капила призывает нас развить в себе привязанность к преданному, который достиг самоосознания, к садху. Но кто такой садху? Это не просто человек в шафрановых одеждах или старец с длинной бородой. В «Бхагавад-гите» говорится, что садху — это тот, кто безраздельно посвятил себя преданному служению. Даже того, кто не очень строго придерживается правил и предписаний преданного служения, но обладает непоколебимой верой в Кришну, Верховную Личность Бога, тоже следует считать садху. Са̄дхур эва са мантавйах̣. Садху никогда не сворачивает с пути преданного служения. В данном стихе сказано, что, если человек желает осознать Брахман, то есть достичь духовного совершенства, он должен перенести свою привязанность на садху, преданного. О том же говорит Господь Чайтанья. Лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа — даже кратковременное общение с садху открывает перед человеком путь к совершенству.

Recomenda-se aqui que se deve transferir esse apego aos devotos autorrealizados, os sādhus. E quem é o sādhu? Sādhu não é apenas um homem comum vestido com roupa açafroada e usando barba longa. O sādhu é descrito na Bhagavad-gītā como aquele que se ocupa inabalavelmente em serviço devocional. Mesmo que se observe que alguém não segue as estritas regras e regulações do serviço devocional, se ele simplesmente tem fé inabalável em Kṛṣṇa, a Pessoa Suprema, deve ser considerado um sādhu. Sādhur eva sa mantavyaḥ. O sādhu é um seguidor estrito do serviço devocional. Nesta passagem, recomenda-se que, se alguém deseja realmente compreender o Brahman, ou a perfeição espiritual, deve transferir seu apego ao sādhu, ou devoto. O Senhor Caitanya também confirmou isso. Lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya: simplesmente por um momento de associação com um sādhu, pode-se alcançar a perfeição.

Слова махатма и садху являются синонимами. Служение махатме, возвышенному преданному Господа, — это два̄рам а̄хур вимуктех̣ — прямая дорога к освобождению. Махат-сева̄м̇ два̄рам а̄хур вимуктес тамо-два̄рам̇ йошита̄м̇ сан̇ги-сан̇гам (Бхаг., 5.5.2). Служение материалистам приводит к прямо противоположному результату. Служа закоренелому материалисту, то есть человеку, занятому удовлетворением собственных чувств, и общаясь с ним, мы прокладываем себе дорогу в ад. То же самое подтверждает данный стих. Привязанность к преданному — это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданными Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Таковы блага, которые приносит общение с садху. Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить свое материальное положение, а наставлений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Господу. Таков результат общения с садху. Поэтому Капила Муни в самом начале Своих наставлений Девахути подчеркивает, что путь к освобождению начинается с общения с садху.

Mahātmā é sinônimo de sādhu. Afirma-se que o serviço ao mahātmā, ou devoto elevado do Senhor, é dvāram āhur vimukteḥ, a estrada real da liberação. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam. (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.2) Prestar serviço aos materialistas tem o efeito oposto. Se alguém presta serviço a um materialista grosseiro, ou a uma pessoa ocupada apenas com gozo dos sentidos, então, pela associação com tal pessoa, abre-se a porta que leva ao inferno. O mesmo princípio é confirmado aqui. Apego a um devoto é apego ao serviço do Senhor porque, se alguém se associar com um sādhu, o resultado será que o sādhu lhe ensinará como tornar-se devoto, adorador e servo sincero do Senhor. Essas são as dádivas de um sādhu. Se queremos nos associar com um sādhu, não podemos esperar que ele nos dê instruções sobre como melhorar nossa condição material, mas ele nos dará instruções sobre como cortar o nó da contaminação da atração material e como elevarmo-nos em serviço devocional. Esse é o resultado de associar-se com um sādhu. Antes de mais nada, Kapila Muni ensina que o caminho da liberação começa com tal associação.