ТЕКСТ 36
VERSO 36
Текст
Texto
мумукшӯн̣а̄м̇ дура̄ш́айа̄т
прасан̇кхйа̄на̄йа таттва̄на̄м̇
саммата̄йа̄тма-дарш́ане
mumukṣūṇāṁ durāśayāt
prasaṅkhyānāya tattvānāṁ
sammatāyātma-darśane
Пословный перевод
Sinônimos
этат — это; ме — Мое; джанма — рождение; локе — в этом мире; асмин — в этом; мумукшӯн̣а̄м — великие мудрецы, стремящиеся к освобождению; дура̄ш́айа̄т — от ненужных материальных желаний; прасан̇кхйа̄на̄йа — чтобы объяснить; таттва̄на̄м — основные положения; саммата̄йа — которая высоко ценится; а̄тма-дарш́ане — в процессе самоосознания.
etat — este; me — Meu; janma — nascimento; loke — no mundo; asmin — neste; mumukṣūṇām — por aqueles grandes sábios que buscam a liberação; durāśayāt — de desnecessários desejos materiais; prasaṅkhyānāya — para explicar; tattvānām — das verdades; sammatāya — que é tida em alta estima; ātma-darśane — em autorrealização.
Перевод
Tradução
Я пришел в этот мир для того, чтобы открыть людям философию санкхьи, которая по мнению тех, кто стремится избавиться от ненужных материальных желаний, играет очень важную роль в процессе духовного самоосознания.
Meu aparecimento neste mundo destina-se especialmente a explicar a filosofia sāṅkhya, que é tida em alta estima por aqueles que, buscando a autorrealização, desejam libertar-se do enredamento de desnecessários desejos materiais.
Комментарий
Comentário
В этом стихе особого внимания заслуживает слово дура̄ш́айа̄т. Дур происходит от слова «беспокойства» или дух̣кха, «страдания». А̄ш́айа̄т значит «из убежища». Мы, обусловленные души, нашли убежище в материальном теле, которое является источником бесконечных страданий и беспокойств. Глупцы не могут понять этого, и причину такой неспособности осознать этот простой факт называют невежеством, иллюзией или чарами майи. Люди должны серьезно задуматься над этим и наконец осознать, что источником всех их страданий является материальное тело. Принято считать, что современная цивилизация идет по пути научного прогресса, но что представляет собой хваленое научное знание? Единственной целью научного прогресса является создание удобств для тела; люди не понимают того, что, какими бы удобствами они ни окружили свое тело, оно не будет существовать вечно. В «Бхагавад-гите» сказано: антаванта име деха̄х̣ — материальное тело обречено на смерть. Слова нитйасйокта̄х̣ ш́арӣрин̣ах̣ относятся к живой душе, или искре жизни, которая находится в теле. Душа вечна, тогда как тело бренно. Тело необходимо нам для того, чтобы действовать; без тела, без органов чувств, мы не можем действовать. Но люди не задумываются над тем, можно ли обрести вечное тело. На самом деле все хотят иметь вечное тело, потому что чувственные наслаждения, к которым люди так привязаны, имеют начало и конец, а они хотят наслаждаться вечно. Но, к сожалению, они не знают, как исполнить это желание. Вот почему Капиладева называет здесь философию санкхьи таттва̄на̄м. Философия санкхьи дает людям возможность постичь вечную истину. В чем же заключается эта вечная истина? Вечная истина — это знание о том, как избавиться от материального тела, которое является источником всех страданий. И для того, чтобы дать людям это знание, Господь воплотился на земле в образе Господа Капилы. Об этом очень ясно сказано в данном стихе.
Neste verso, a palavra durāśayāt é muito significativa. Dur refere-se a incômodos ou duḥkha, sofrimentos. Āśayāt significa “do refúgio”. Nós, almas condicionadas, refugiamo-nos no corpo material, que é cheio de incômodos e sofrimentos. As pessoas tolas não podem entender esta situação, e isso se chama ignorância, ilusão ou o encanto de māyā. A sociedade humana deve entender muito seriamente que o corpo em si é a fonte de toda a vida de sofrimento. Supõe-se que a civilização moderna esteja fazendo avanço em conhecimento científico, mas o que é esse conhecimento científico? Ele se baseia apenas em confortos materiais, sem conhecimento de que, por mais confortável que se mantenha o corpo, ainda assim o corpo é destrutível. Como se afirma na Bhagavad-gītā, antavanta ime dehāḥ: esses corpos destinam-se à destruição. Nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ refere-se à alma vivente, ou à centelha viva, dentro do corpo. Essa alma é eterna, mas o corpo não é eterno. Para executar nossas atividades, temos de ter um corpo: sem corpo, sem órgãos dos sentidos, não há atividade. Mas as pessoas não indagam se é possível ter um corpo eterno. Na verdade, elas aspiram a um corpo eterno porque, muito embora se ocupem em gozo dos sentidos, esse gozo dos sentidos não é eterno. Portanto, elas carecem de algo de que possam desfrutar eternamente, mas não entendem como alcançar essa perfeição. A filosofia sāṅkhya, portanto, como Kapiladeva afirma aqui, é tattvānām. O sistema de filosofia sāṅkhya é projetado para proporcionar compreensão da real verdade. O que é essa real verdade? A real verdade é o conhecimento de como sair do corpo material, que é a fonte de todos os incômodos. A encarnação, ou descida, do Senhor Kapila destina-se especialmente a este propósito. É isso o que se afirma claramente aqui.